שצורת החברה הנוכחית בחלקה העיקרי של רוסיה, כמו גם הציוויליזציה המערבית, היא מטריארכיה. אפשר להתווכח על זה, אבל לא משנה מה אומרים גברים מודרניים, זה נכון.

יחד עם זאת, למען הרגעת המצפון הגברי, יש לציין כי היווצרותה של דרך חברה כזו אינה נובעת כלל מרמת התכונות הגבריות באמת של נציגים מודרניים של המין החזק, אלא מכמה סיבות אחרות.

כדי להבין את מהות הבעיה, יש צורך לפנות לעבר, לזמנים שבהם אדם חי כשבט. לתפקידים התפקודיים בשבט הייתה חלוקה ברורה לפי מגדר, שנמחקת מאוד בשלב הנוכחי של קיומה של הציוויליזציה האנושית: גבר הוא צייד ומפרנס, אישה היא שומרת האח.

במבט ראשון, התפלגות זו מזכירה את המצב הנוכחי, אבל יש הבדלים, ומשמעותיים מאוד. מנהיג השבט היה הזכר החזק ביותר שיכול לקיים יחסי מין וללדת צאצאים עם כל אישה.

אם נזהה תפקיד מרכזי יותר של גברים בשבט, הרי שהם ייצגו עבור האישה חיץ בין הסביבה החיצונית למערכת המאורגנת בתוך השבט. אדם הוא מגן מפני טורפים, כמו גם מנציגים בעלי דעות שליליות של שבטים אחרים.

בלי גבר, אישה פשוט לא יכולה לשרוד, הוא המעוז ואבן היסוד של השיטה שהתקיימה באותם ימים. הצורך בגבר נבע לא כל כך מגילוי רגשות או הצורך להתרבות, אלא מהרצון להישרדות.

כיום, לסיבה העיקרית המצוינת לתפקיד המפתח של גברים בחברה אין ביטוי ברור. בראש החברה המודרנית עומד מנהיג "וירטואלי", הנקרא המדינה, המבטיח את ביטחונם היחסי של אזרחים, לרבות נשים, בשטח הריבונות, כמו גם מחוצה לה.

אישה כבר לא צריכה גבר כדי לשרוד, יתרה מכך, הנשים עצמן הולכות לעבוד ומרוויחות כסף על קיומן. יתרון ברור לאישה הוא תמיכת המדינה באמהות, המתבטאת בצורך לשלם מזונות לילדים על ידי אביהם. כיום, אישה צריכה גבר כדי לבלות את שעות הפנאי שלה, כדי לממש את האינסטינקט האימהי שלה, כמו גם להתאים לנישטיקוב הנעים. לאבד גבר פירושו לאבד אחת מהאפשרויות הרבות, ובהיעדרן, אישה די מסוגלת לחיות ללא חסות של אף אחד.

מילדות, אמהות מודרניות מגדלות בנים ברוח של ריצוי נשים: "אתה גבר, אתה חייב", "בנות לא צריכות להיעלב", "לא הייתי עושה את זה"; מעין מועדון להרס של משמעות גברית. למרות זאת, נשים סובלות כל הזמן ממחסור בגברים "אמיתיים", שעליהם נלחמו, ונקלעו לזה.

ללא קשר ליחסם של מדענים בתקופה זו או אחרת לחלוקת התהליך ההיסטורי כולו, באופן כללי, מעטים מפקפקים כיום בכך שהשלב הראשוני בהיווצרות החברה היה המערכת הקהילתית הפרימיטיבית. כיסה טווח זמן רחב למדי. זה התחיל מעצם הופעתם של אנשים על פני כדור הארץ ונמשך עד להיווצרותם של מבני המדינה הראשונים וקבוצות המעמדות.

האדם והחברה

כל חברה היא במידה מסוימת אורגניזם הוליסטי. מערכת זו נבדלת ברמה כזו או אחרת של רגולציה, ארגון וסדר של אינטראקציות בתוכה. זה מצביע על כך שכל צורה מרמזת על נוכחות של מבנה ניהולי מסוים (כוח חברתי). בנוסף, תהליך ויסות התנהגותם של אנשים באמצעות כללים ונורמות מסוימים הוא אופייני. חברה קהילתית פרימיטיבית התקיימה יותר ממיליון שנים. זה היה השלב ההיסטורי הארוך ביותר.

חברה וניהול

מרגע שקמה חברה, יש מיד צורך בהקמת משילות. במהלך השיטה הפרימיטיבית, לכל אחד מחברי החברה היו אינטרסים משלו, ללא הסכם שאיתם החברה לא יכלה להתקיים. זאת בשל העובדה שהם פעלו כרגולטור אישי מכריע. האדם והחברה אינם יכולים להתקיים בנפרד זה מזה. הבטחת חיים תקינים, כמו גם התפתחות מתקדמת של מערכות יחסים חברתיות חייבות להיות משולבות עם תחומי עניין אישיים. במקרה זה, החברה תשאף להשיג את טובת הכלל. עם זאת, יש לציין כי חיבור אפשרי בשילוב של הטבות אישיות וחברתיות. שילוב כזה מושג בעיקר בשל הימצאותם בחברה של כללי ההתנהגות והכוח האוכף ומבטיח נורמות אלו. תלוי מי הבעלים של התפקיד המוביל בממשל, נוצרות פטריארכיה, מטריארכיה ושוויון. במקרה השני, הכוח מרוכז בידי נשים. אחד המאפיינים האופייניים של השיטה הקדומה ביותר הייתה מטריארכיה. מה זו המערכת הזו? בואו ננתח עוד.

הַגדָרָה

אז, מטריארכיה - מה זה? למושג עצמו יש שורשים יווניים. בתרגום מילולי כ"דומיננטיות של האם". שם נוסף לכוח זה הוא גניקוקרטיה. כפי שכבר הוזכר, ההיסטוריה של המטריארכיה חוזרת אל העבר הרחוק. מושג זה משמש בקביעת סוג השלטון שהוקם אך ורק מנשים או שהתפקיד הדומיננטי שייך להן. כיצד נוצר המונח "מטריארכיה"? מה העניקה הדומיננטיות הזו לנשים?

הופעת ההשערה

ההנחה בדבר קיומה של גניקוקרטיה קשורה לחוקרים כמו מורגן, בכופן, לאפיטו. בארכיאולוגיה הסובייטית, בהיסטוריה, באנתרופולוגיה ובאתנוגרפיה, הרעיון של קיומה של מטריארכיה לא הוטל בספק כלל במשך זמן רב. אבל מחקרים שלאחר מכן אישרו את ההשערה של חברה מרוכזת בבגרות בשלבים המוקדמים ביותר של העידן החקלאי. רוב המומחים מסכימים, בנגיעה במושג "מטריארכיה", שזה המבנה שבו נשים לא רק השיגו כוח. שליטתם, ההכרה החברתית החלה לעלות על סמכותם וסמכויותיהם של גברים. כמה מחברים בכתביהם מפריכים בינתיים את עובדת קיומה של חברה אחת לפחות שבה הדומיננטיות של נשים תהיה ברורה לתקופה ארוכה. בעוד שאחרים מוצאים אישור לכך ש"מטריארכיה מודרנית" עדיין מתרחשת. מהן הסיבות להופעתה של מערכת חברתית זו?

איך נוצרה המטריארכיה?

מה זה המבנה הזה, גילינו. כעת עלינו להבין אילו גורמים תרמו להופעתה של מערכת זו. חלק מהחוקרים, לרבות מתנגדי ההשערה בדבר קיומו של שלב כזה בגיבוש החברה, מודים בכל זאת כי חיזוק מסוים של מעמדה של האישה במציאות צוין לעתים קרובות בשלבים הראשונים של היווצרותה של תרבות חקלאית. לדברי מספר מחברים, "גינון", עיבוד מעדרים של האדמה הגיע מלקט. וסוג זה של פעילות, בתורו, נחשב לעיסוק נשי טיפוסי. עם הזמן עלתה חשיבותה של החקלאות. יחד עם זאת, גדל תפקידן של הנשים בחברה. בהמשך הגיע עיבוד האדמה לעיבוד אדמה במקום המעדר. במקביל, גם תפקידן של הנשים ירד. מטריארכיה יכולה להתקיים בצורות שונות. עם זאת, ללא קשר לכך, למבנה היו מאפיינים משלו. הם איפשרו להבחין בינו לבין אחרים.

תכונות המערכת

ישנן מספר תכונות בנוכחותן ניתן לדבר על חברה מטריארכלית: מטרילינאליות ומטרילוקאליות. לא פחות חשוב הוא סימן כמו אוונקוליזם. זוהי מערכת משפחתית כזו שבה תפקיד הראש שייך לדוד האם. במקרים מסוימים, כתכונה של חברה הנשלטת על ידי אישה, מעשים פוליאנדריים, אורח או מטריארכיה במשפחה מתבטאים גם בסימן בלתי מעורער כמו זכות אימהית. ברור שזה חל על גירושין. במקרה זה, הילדים נשארים עם האם או במשפחתה. כמו כן, סדר החלוקה וירושת הרכוש מועבר גם דרך הקו הנשי. אלו הם המאפיינים העיקריים המבדילים בין מטריארכיה לפטריארכיה.

יחד עם זאת, אי אפשר לומר שלגברים אין הרשאות וזכויות. הם יכולים לחיות עם אחיותיהם מצד האם ועם ילדיהם. אחיות למחצה ואחים ייחשבו קרובי משפחה. באופן כללי, ניתן לומר שהמשפחה נוצרת לא סביב האב, אלא סביב האם. אבל למרות כל ההבדלים ביניהם, למטריארכיה ולפטריארכיה יש הרבה מן המשותף. לדוגמה, גברים, ללא קשר לתנאי החיים, מבצעים את אותן משימות. בפרט, תפקידיהם כוללים מתן הגנה, פתרון בעיות מורכבות וגידול ילדים.

מבנה מאטרי-לוקאלי

החברה במקרה זה כללה כמאתיים או שלוש מאות איש. כולם היו קרובי משפחה בקו הנשי. בתוך קבוצה גנרית כזו, ישנם מבנים קטנים רבים. ככלל, הם מורכבים באופן מסורתי מאם, ילדיה ונכדיה. מהם, למעשה, יש חמולה שמחזיקה ביחד בקרקע קהילתית. בראש כל המבנה הזה עומדת האישה הבכורה, ובמקרים מסוימים אחיה למחצה בדם. קרקע נחשבת רכוש קולקטיבי. שאר הרכוש שייך לנשים. זה מועבר מאם לבת. ככלל, חל איסור על נישואים תוך-מיניים - כדי למנוע גילוי עריות. בהקשר זה, מבנה כזה היה בקשרים הדוקים עם קבוצה אחרת. ביניהם התנהלו חילופי חתנים וכלות.

חלוקה מגדרית

גרסה זו של קיומה של החברה הניחה היווצרות של שתי קבוצות בתוך אותו סוג. באחד חיו אך ורק גברים, ובשני, בהתאמה, נשים. לכל תת-מערכת היה מנהיג משלה. שתי הקבוצות אופיינו באוטונומיה. יש לומר כי באותן מערכות מטריארכליות שבהן היווצרות תמונה דתית הושפעה מפגאניות, שלטו אלוהויות נשיות ובראשם האלה האם הגדולה. דוגמה לכך היא השאקטיזם - אחד הכיוונים המוקדמים של ההינדואיזם - הפולחן של מסופוטמיה העתיקה. עם הזמן, המטריארכיה התחלפה בפטריארכיה. בהקשר זה, הפנתיאון הנשי של האלוהויות הוחלף בזכר. האלות החלו לאבד את הפולחן והמשמעות הדתית שלהן, והפכו לדמויות משניות במיתולוגיה הדתית העתיקה. כתוצאה מכך, כס מלכותה של האלה האם עובר לאלוהים האב. יש לציין שהדרך המטריארכלית של החברה נמצאה בזמנים שונים בכל מקום כמעט בכל חלקי העולם, בקרב לאומים שונים שאכלסו את אפריקה, אסיה, אירופה, אמריקה (הן בדרום והן בצפון).

מקורות עתיקים

ניתן לייחס מיתוסים יווניים עתיקים על קיומן של האמזונות למידע המוקדם ביותר על חברות מטריארכליות. במשך תקופה ארוכה, האמינו שהאגדות הללו הן המצאה של סופרים עתיקים. אך לאחרונה, בכל זאת הוכחה עובדת קיומן של חברות של נשים לוחמניות שחיו ללא בעלים וגידלו את בנותיהן ברוח צבאית.

ארכיאולוגים גילו תלי קבורה. חרבות, חיצים, קשתות, כלי נשק יקרים הונחו בקברי נשים אצילות. זה הצביע ישירות על כך שהם עסקו במלאכה צבאית. באזור וורונז' בשנת 1998 נמצאו שישה קברים כאלה. נשים בגילאי 20 עד 25 נקברו בהן (יש לומר שתוחלת החיים הממוצעת באותה תקופה הייתה לא יותר מארבעים שנה). כל האמזונות שנמצאו היו בעלות גובה ממוצע ומבנה גוף מודרני. בקברים נמצאו בנוסף לכלי נשק פרטי ציר, עגילים יקרים ומסרק עצמות עם דמות של ברדלס. כמעט בכל קבר הייתה מראת כסף או ברונזה. אם לשפוט לפי האופן שבו היו עצם הירך שלהם מעוותים, ניתן להסיק שנשים רכבו הרבה על סוסים.

בקברים רבים נמצאו גם שרידי זכר. ניתוח החומר הגנטי הזמין איפשר לקבוע את מינם של הנוודים שנמצאו בתלי הקבורה של הוולגה. בחפירה אחת נמצאו יותר ממאה ראשי חץ בקבורת נקבה. לפי סימנים רבים, החוקרים הגיעו למסקנה שכאן נקברה אישה אצילית מאוד. כל זה מצביע על כך שהבנות הלוחמות יצאו לקרב ליד הגברים, ובמקרים מסוימים, אולי הן עצמן היו מפקדות או מלכות, ששיחקו את תפקיד המפקדים העליונים.

מנהגים מטריארכליים חזקים היו נוכחים במבנה הניהול של עמי העיסוי. מספיק הוכחה משכנעת למשמעות תפקידן של נשים בחיי השבטים היא השיר האפי של קרקלפק "ארבעים בנות" ("קירק קיז"). הוא מספר על מעלליהן הרבים של לוחמות. יש לומר שניתן לאתר את המוטיב של גיבורה נשית באפוס של לאומים רבים. עם זאת, הסיפור על חוליית הלוחמים קיים במרכז אסיה אך ורק בקרב הקרקלפקים. יש צורך לשים לב לעובדה שניתן לאתר את התכונות של לוחמת אישה לא רק בשירים ואגדות, אלא גם בתלבושות הפולחניות של הכלה. עד תחילת המאה ה-20 שימרו בני הזוג קרקלפק טקסים ומסורות שמקורן בשכבת התפתחותם העתיקה, שחוקרים רבים מקשרים עם מטריארכיה.

מחקר

גיטה גוטנר-אבנדורט בכתביו מגדירה את מושג המטריארכיה בצורה רחבה למדי. המחברת הציגה את אחד מספריה כ"מחקר של חברות שנוצרו מחוץ לעקרונות הפטריארכיה". במילים אחרות, גוטנר-אבנדורט מגדירה מערכת מטריארכלית כחברה שבה הדומיננטיות הגברית לפי מגדר מצטמצמת או נעדרת כליל. ממצאים אלו מאששים את חפירותיהם של ארכיאולוגים ואת תוצאות המחקר על חייו של שבט מיננגקבאו, אשר שימר את המסורות והפולחן של המערכת השבטית האימהית. יש לומר שבמקרה זה, במסגרת שיטת הממשל של השבט, התפקיד הדומיננטי היה שייך אך ורק לאישה. לגברים, למעשה, לא היו זכויות והם נחשבו ל"מצטרפים חדשים". מצב שונה במקצת התפתח בשבט המוסו המתגורר בשטח מחוז סצ'ואן. השבט שמר על השיטה המטריארכלית המסורתית. למרות התפקיד הדומיננטי של הנשים, גברים מבצעים משימות חשובות לא פחות: הם מתפללים לרווחה, הם אחראים לטקסים. וקולם בקבלת החלטות חשובות ובדיון בסוגיות שבטיות רחוק מהאחרון.

כוחן של נשים היום

המטריארכיה בעולם המודרני נשמרה רק באזורים מסוימים של דרום מזרח ודרום אסיה, טיבט ואפריקה. יחד עם זאת, יש לומר שגם במבנים אלו הדומיננטיות של נשים נחשבת היום יחסית. לפי שיטה כזו, למשל, חיים אנשי רנאתארי המאכלסים את נפאל והודו, גארו, חאסי, מיננגקבאו ואחרים. בשבטים אלו, לצד מעמדן הגבוה של נשים, ישנה גם פוליאנדריה (פוליאנדריה). מאפיינים מסוימים של מטריארכיה אמיתית נשתמרו בקרב הטוארגים. כאן נצפים מטרילוקאליות ומטרילינאליות. בנוסף, לנשים יש זכות גבוהה לקחת חלק בפתרון סוגיות שבטיות חברתיות. לטוארג עד היום יש הבדל ברור בין כתיבה זכרית לנשית.

סיכום

מאמינים שמטריארכיה היא השתקפות של רמת התפתחות נמוכה למדי של החברה. לעומת זאת, מוצגת חברה שבה התפקיד הדומיננטי שייך לגבר. יש דעה שפטריארכיה היא סוג מתקדם יותר של התפתחות של המבנה החברתי. עם זאת, מערכות מודרניות רבות הנשלטות על ידי גברים ממשיכות להיות במצב של פראות וחוסר ידע. הם מרוחקים לאין שיעור מההישגים של העולם המודרני, הציוויליזציה. העמים האלה עדיין חיים בבקתות ובמערות. לכן, לומר שהחברה עברה ממטריארכיה לאנושות זה לא לגמרי נכון ונכון. קדימות הגברים במבנה החברתי כלל אינה מעידה על כך שלמערכת יש יכולת להתפתח מבחינה תרבותית, טכנית או מדעית. יחד עם זאת, אי אפשר שלא לומר על תפקידן של נשים בתחום המינהל הציבורי. לדוגמה, המלוכה ברוסיה יכולה להיחשב מעידה. כפי שאתה יודע, הכוח עבר בירושה, ולעתים קרובות השלטון עבר לנשים. בתקופות אלו, על פי חוקרים רבים, המטריארכיה באה לידי ביטוי בבירור ברוסיה. אם כי, ללא ספק, שליטים גברים רבים ראויים לכבוד עמוק.

כידוע, בעולם המודרני הכל מנוהל על ידי גברים - למרות המאמצים של הפמיניסטיות להפוך את הגאות, רוב משרות הממשלה כמעט בכל המדינות עדיין תפוסות על ידי נציגים מהמין החזק. עם זאת, ישנם מקומות על הפלנטה שלנו שבהם גברים מאומנים היסטורית לא לזלזל במין ההוגן.

לתשומת לבך - שישה עמים החיים בזמננו עם דרך מטריארכלית של החברה ...
מוסו
אנשי מוסו הקטנים החיים במחוזות הסיניים יונאן וסצ'ואן ליד הגבול עם טיבט הם אחת החברות המודרניות המפורסמות ביותר שבהן מתבססת המטריארכיה. ממשלת סין מחשיבה את המוסו כחלק מאנשי הנאקסי, אבל הם שני מיעוטים אתניים שונים לחלוטין, הן מבחינה תרבותית והן מבחינה לשונית.


מוסו חי במשפחות גדולות, בכל אחת מהן התפקיד העיקרי ממלאות נשים - אילן היוחסין מתנהל לאורך הקו הנשי, מסורות משפחתיות מועברות מנציגים מבוגרים של השבט לצעירים, הרכוש עובר בירושה באותו אופן.
כל ההחלטות החשובות בנוגע לחיי משפחה מתקבלות אך ורק על ידי נשים, הן אחראיות על גידול הילדים ואלה שבלידה מקבלים את שם האם, לא האב. יחד עם זאת, יש לציין כי בעיקר גברים עוסקים בפוליטיקה.


מכון הנישואין, ככזה, נעדר בקרב המוסו, במקום זאת, נהוג מנהג בשם הדובר "נישואין מהלכים" (ניתן לתרגם אותו כ"חתונות תוך כדי הליכה"). נשים חופשיות לבחור את בני זוגן המיניים ואינן חיות איתם תחת קורת גג אחת.
ילדים תמיד נשארים בבית האם, כך שאבות כמעט אינם לוקחים חלק בחייהם, לפעמים אמהות אפילו לא יודעות ממי בדיוק נולד הילד. במקום לגדל את הצאצאים שלהם, גברים דואגים לילדים השייכים למשפחות אמם.
מיננגקבאו
לאנשי מיננגקבאו, המאכלסים את הפרובינציה האינדונזית של מערב סומטרה, יש כ-4 מיליון אנשים - כיום זוהי החברה הגדולה בעולם עם אורח חיים מטריארכלי. כל רכוש המשפחה מועבר מאם לבת, שכן האם נחשבת לראש המשפחה וממלאת תפקיד מרכזי בחייו של כל נציג של העם הזה.


המוסדות הפוליטיים והדתיים תפוסים ברובם על ידי גברים, אך שאר בני המיננגקבאו נשלטים על ידי המין ההוגן - חלוקת חובות ציבוריות זו מאפשרת לכולם להרגיש שווים בזכויות.
לאחר הנישואין, נשים שומרות על התפקיד העיקרי - בני זוג מבלים לילות יחד, אך בבוקר גברים, ככלל, הולכים לבתי אמהותיהם. בהגיעם לגיל 10, בנים עוזבים את בתי אמם וחיים זמן מה במעגל גברים, רוכשים את הכישורים הדרושים למין החזק ומבינים את סודות המנהגים הדתיים.


ראוי לציין שגבר תמיד עומד בראש החמולה, אך אם הוא מפסיק להתמודד עם חובותיו, לנשים יש זכות להדיח אותו מתפקידו ולבחור אחר במקומו.
אקאני
הקבוצה האתנית אקאנה מהווה את רוב אוכלוסיית הרפובליקות של גאנה וחוף השנהב. המבנה החברתי של האקאנים הוא מטריארכיה טיפוסית: במשפחותיהם, הכל, כולל שמות משפחה ורכוש, עובר בירושה דרך הקו האימהי, בעוד שנשים קובעות את כיוון ההתפתחות של החברה כולה.

תפקידים מובילים בגופי שלטון נתפסים באופן מסורתי על ידי גברים, אך הזכות אליהם מועברת באמצעות קרובי משפחה - אמהות, אחיות ובנות. לעתים קרובות, לגברים אכפת לא רק ממשפחותיהם, אלא גם מקרוביהם הרחוקים.
בריברי
במחוז לימון שבקוסטה ריקה מתגורר שבט האינדיאנים בריברי, שמספרם, לפי הערכות שונות, נע בין 4,000 ל-13,000 איש. כמו עמים רבים אחרים בעלי דרך חברה מטריארכלית, המערכת החברתית של בריברי מבוססת על קהילות שבטיות, ככלל, כולל כמה עשרות אנשים, בראש כל שבט עומדת אישה מבוגרת.


בריברי מתגוררים באופן מסורתי בהתנחלויות קטנות של שניים או שלושה בתים, עם אחזקות נדל"ן ואדמות שעברו בירושה דרך הקו הנשי. חשוב גם שרק לנשים תהיה הזכות להכין קקאו, שהבריברי משתמשים בו בטקסים דתיים.
גארו
גארו היא אחת הקבוצות האתניות העיקריות של מדינת מגאלאיה ההודית. כמו שכניהם באזור החאסי, גם בחברת הגארו, הנשים נמצאות בחזית, למרות שאי אפשר לכנות את המערכת החברתית של הגארו מטריארכלית לחלוטין - גברים מנהלים מוסדות מדינה, הם גם מנהלים רכוש גדול.
אף על פי כן, אישה נחשבת לראש המשפחה בקרב הגארו, "תפקיד" זה עובר בירושה לקטנה שבבנות, כמו רוב רכוש המשפחה.


במשפחות גארו, היורשת הראשית מתחתנת עם האחרונה מבין כל הבנות, ובדרך כלל המשפחה מוצאת בקלות בעל ראוי, בעוד שהרבה יותר קשה לאחיות גדולות חסרות נדוניה לארגן חיי נישואים. לעתים קרובות חתנים בורחים מכלותיהם, ומשפחות עם בנות "ניתנות לנישואין" נאלצות ממש לגרור אותן בחזרה לביתן בכוח.


הבעל לעתיד עושה לפעמים לא בריחה אחת או שתיים, אלא עשרות - עד שהכלה משלימה עם חוסר רצונו להתחתן, או משיגה את הסכמתו. לרוב, זה מושג על ידי הבטחות רבות לציית ללא עוררין לבן הזוג ולהיות, למעשה, משרתו.
לאחר החתונה מתגוררים הזוג הטרי בבית האישה, אם יחסיהם לא מסתדרים, הנישואין מופסקים בהסכמה הדדית וללא גינוי מהציבור.
Nagovisi
בחלקו הדרומי של האי בוגנוויל, המהווה חלק מפפואה גינאה החדשה, מתגורר שבט נאגווויזי, שנשלט על ידי נשים - הם מקבלים החלטות בנוגע לקהילות שבטיות, משתתפים בטקסים וטקסים ומקדישים את שארית זמנם ל מעבדים את חלקות האדמה שלהם, שעוברות בירושה מאמהות לבנות, ורק לנשות השבט יש זכות להחזיק בקרקע.


האנתרופולוגית ג'יל נאש, שחקרה את חיי Nagovisi, אומרת שבכל הנוגע לנישואים, כישורי הגינון חשובים לנשים מהשבט כמו המראה החיצוני והמיניות - כלות מיומנות שוות זהב בקרב גברים. אין טקסי חתונה בקרב הנגובים - אם גבר ואישה מבלים זמן רב יחד, מבלים את הלילה תחת קורת גג ועובדים יחד על הקרקע השייכת לאישה, הם נחשבים כבני זוג חוקיים.

מטריארכיה בהיסטוריה נקראת בדרך כלל צורה היפותטית של ארגון חברתי, שבה הכוח היה שייך למין ההוגן. התיאוריה לגביו עלתה כאיזון נגד לתאוריה הפטריארכלית ששלטה במשך מאות שנים במדע. עם זאת, אין אישור מהימן לקיומו של מודל כזה של חברה כיום.

הופעתה של התיאוריה של הצורה המטריארכלית של החברה

תורת המטריארכיה כצורת ממשל לנשים חייבת את הופעתה ל-L.G. Morgan, I. Ya. Bachofen, J.-F. לאפיטו. מדענים אירופאים אלה, שחיו בזמנים שונים, תרמו תרומה משמעותית למדע, ובעיקר למאבק ברעיון הדומיננטיות בהיסטוריה של חברות פטריארכליות.

מהי מהות המטריארכיה? החברה המטריארכלית בתיאוריה מאופיינת בתכונות כגון:

  • זוגיות - מעקב אחר קשרי משפחה, מוצא אימהי וירושה (לדוגמה, רק אחים נחשבים לאחים ואחיות וכו'); עם שינוי היסודות המטריארכליים לפטריארכליים, היא מתחלפת בפטרילינאליות;
  • זוגיות - בן הזוג מגיע למשפחת אם האישה; הגברים גרים בבית האם, וכך גם אחיותיהם מצד אמם וילדיהם;
  • זכות אימהית לילדים - במקרה של גירושין הם נשארים עם אמם;
  • אוונקוליזם - הדוד מצד האם הופך לראש השבט.

תפיסות שגויות לגבי מטריארכיה. התיאוריה של בכופן

בתיאוריה הסובייטית של המערכת הפרימיטיבית, השערת קיומה של חברה מטריארכלית בתקופה הפרהיסטורית נותרה מוכרת עד אמצע המאה ה-20, בעוד באבולוציוניזם מערבי, לפני תחילתה. היא קיבלה את זכות הקיום בזכות עבודתו של בכפן "זכות אמא", שיצא לאור ב-1861. הפילוסוף והמדען הקדום אריסטו האמין שהמשפחה הפטריארכלית שלטה בתחילה במבנה החברתי.

בכופן, בהסתמך על מיתולוגיה עתיקה, טען שהמטריליניאליות בחברה קודמת ליסודות פטריארכליים. לצורך ייעודו, המדען השתמש במונח "גינקוקרטיה".

ל.ג. מורגן ופ' אנגלס על מטריארכיה

התיאוריה של בכופן פותחה בספרו של האנתרופולוג האמריקאי L. G. Morgan "חברה עתיקה", שפורסם ב-1877, בו הועלתה השערה לגבי השבט האימהי כצורה הראשונית, הפרה-פטריארכלית, של מבנה החמולה. הוא פותח בעבודתו המפורסמת של פ. אנגלס "מקור המשפחה, הרכוש הפרטי והמדינה" (1884). עד סוף המאה ה-19, הרעיון של קיומו של עידן של מטריארכיה בהיסטוריה של האנושות הפך לא רק פופולרי, אלא גם מוכר באופן כללי.

השערותיהם של מדענים התבססו על נתונים אתנולוגיים, ארכיאולוגיים ואנתרופולוגיים נפרדים, אולם לא הייתה עדות משמעותית לקיומה של מטריארכיה פרימיטיבית. זוגיות, מטרולינאליות וסימנים אחרים של חברה מטריארכלית עדיין קיימים בקרב שבטים בודדים. עם זאת, אין זו הוכחה לקיומו של סדר חברתי מטריארכלי בעבר.

אמזונות

המיתוס העתיק של האמזונות נחשב פעם אחת ההוכחות לקיומה של חברה שבה נשים מילאו תפקיד דומיננטי. לדבריו, שבט האמזונס, שחי בשטחה של טורקיה המודרנית, כלל אך ורק לוחמות. כדי לשחזר את מספרו, האמזונות ניהלו יחסים עם גברים משבטים אחרים, ומהתינוקות השאירו רק בנות. בנים שנולדו נהרגו או נשלחו לאבותיהם.

אזכורים של שבט האמזונס נמצאים בכתביו של פלוטארכוס, הומרוס מדווח עליהם. התמונות שלהם מוטבעות על אגרטלים עתיקים, תבליטים ופסלים. מהי מטריארכיה במקרה זה? כאן אנו רואים את צורתו הרדיקלית, שבה אפילו נוכחות של זכר בשטח השבט לא הותרה. עם זאת, יש לזכור שסיפור האמזונות הוא לא יותר ממיתוס שלא מצא עדויות היסטוריות ותיעודיות משכנעות. המידע העדכני ביותר על האמזונות בספרות ההיסטורית מתוארך לתקופת שלטונו של אלכסנדר מוקדון.

דוגמאות למטריארכיה בחברה המודרנית

כמה עמים ולאומים שמרו על תכונות מטריארכליות עד היום. לפי מדענים, המערכת המטריארכלית, אם הייתה קיימת אי פעם, פינתה את מקומה בסופו של דבר לחברה פטריארכלית כמפותחת ומושלמת יותר. המעבר ממטריארכיה לפטריארכיה התרחש אפוא באופן טבעי במהלך ההתקדמות. כמובן שיש גם שבטים פטריארכליים המנהלים אורח חיים רחוק מאוד מזה שתושבי הערים הגדולות רגילים אליו. עם זאת, אף אחת מהאגודות (או האגודות) הבגרות לא הגיעה לרמת התפתחות גבוהה.

טוארג

נציגי שבט הטוארג רואים עצמם צאצאים של טין היניאן, מלכה אגדית למחצה, שלכאורה הייתה אמזונס והגיעה להוגאר משטחה של מרוקו של היום עם משרת טקמאט. לפי האגדה, מלכת הסהרה, כפי שהיא מכונה גם, הרגה את כל מעריציה שהגיעו אליה בהצעת נישואין. יחד עם טקאמאט הם הניחו את היסוד למשפחת הטוארג, ונציגיה האצילים צאצאי המלכה, ומהמשרת, בהתאמה, המשרתים. הטוארג התחזק עוד יותר ברעיונותיהם לאחר שנמצאה ב-Ahaggar קבורת נקבה עתיקה ב-1925, אשר נבחנה בפאר. רבים מהם מאמינים כי השרידים שנמצאו שייכים למלכת הסהרה.

שבט הטוארג מאופיין במאפיינים העיקריים של מטריארכיה היפותטית: מטרילינאליות, מטרילוקאליות, נישואים מטרירליים. רשמית הם דבקים באסלאם, אבל לרובם המכריע של הגברים הטוארגים יש אישה אחת לכל אחד. מהי מטריארכיה בשבט הטוארג? נשים כאן זוכות לכבוד ומכבדים. בהכרח מלמדים אותם לקרוא ולכתוב בילדות, אך דרישה זו אינה חלה על בנים. זהו האנשים המוכרים היחידים בו נדרש גבר לכסות את פניו מרגע שמלאו לו 18 שנים. כלל זה אינו חל על נשים. צעיר בן שמונה עשרה עוטה על עצמו צעיף - שועלים, מסתיר את פניו מעיניו, שבזמן האכילה מותר להוריד אותם עד הסנטר. על פי מנהג קדום, מי שראה את פני הטוארג היה צריך להיהרג.

יחד עם זאת, ישנם מאפיינים פטריארכליים רבים במבנה החברתי של הטוארג. אז בראש השבט עומד המנהיג, שלמרות זאת אין לו את מלוא הכוח, כי אמו יכולה להטיל איסור על כל החלטה שתתקבל.

אנשי מוסו

אנשי מוסו הקטנים, המונים רק 57.5 אלף איש, חיים בסין, סמוך לגבול הטיבטי. ממשלת סין מחשיבה את אנשי Moso ו- Naxi כאותם אנשים, אך ישנם הבדלים תרבותיים ביניהם.

בני המוסו ידועים כעם מטריארכלי. מהי מטריארכיה ביחס לעם הזה? אילן יוחסין וירושה מתנהלים דרך הקו הנשי, ראש המשפחה היא אישה. הם מתרגלים נישואי אורחים, ויתכן שאביה של ילדה של אשת מוסו לא מוכר לה, מכיוון שהיא עשויה להיות במערכת יחסים עם כמה גברים בו זמנית. אמנם בזמננו זה דווקא יוצא דופן: אבות לוקחים חלק בחיי צאצאיהם, נותנים מתנות לחגים, וילדים מבקרים את אבותיהם בבתיהם. אבל הטיפול העיקרי בצאצאים נופל על כתפי האם ומשפחתה. בעלים, וכן נשים, אינם עוברים להתגורר בבתי בני זוגם, ואין להם רכוש משותף.

מטבע הדברים, ילדים חיים במשפחת האם. למוסו אין בעלים ונשים ככאלה. משפחתה של אישה חשוכת ילדים מאמצת ילד ממשפחה אחרת, שיש לו אותן זכויות כמו ילדיה. ילדה מאומצת עלולה להנהיג את המשפחה בהמשך ולהפוך למטריארך.

נשות מוסו עושות עבודות בית ומטפלות בבעלי חיים. על כתפי הגברים - ציד, דיג, עבודה בשטח, כמו גם טקסים דתיים. כל ההחלטות החשובות במשפחה מתקבלות על ידי נשים, לא גברים, והילד לאחר הלידה מקבל את שם האם, לא האב. מובן שאנשי מוסו אינם מטריארכליים לחלוטין, אך נישואי האורח, הזוגיות והזכות האימהית לילדים מאפשרים לסווג אותו כמטריצנטרית.

מיננגקבאו

אנשי מיננגקבאו, המתגוררים באינדונזיה ומונים כ-7 מיליון נציגים (4 מהם באי סומטרה), הם הרבים ביותר בעלי יסודות מטריארכליים. יש לה ארגון התיישבות מטרי-לוקאלי, וכל אוכלוסיית קהילות האם הנקראות נגארי שייכת לאחת מארבע השושלות הנשיות הנקראות סוקו. לפי האגדה, 4 סוגים צאצאי האמהות-סבים והסבתות האגדיות. הם מחולקים לקמפונג (קמפונג) - היחידות החקלאיות העיקריות, שכמו לכלבה יש יועצים וזקנים משלהן. מדובר במשפחות מטרילינאיות גדולות, כולל כמה דורות. הם מאופיינים בחלוקה למושבעים, כולל שלושה או ארבעה דורות, עזרה הדדית וסיוע הדדי. החלטות חשובות מתקבלות במועצות משפחה.

היוזמה בשידוכים מוצגת על ידי הכלות הילידות. לאחר החתונה בני הזוג מבלים את הלילה בבית האישה, אך הבעלים לרוב הולכים בבוקר לבית משפחתם, בו מתגוררות אמותיהם.

"מטריארכיה" ברוסיה

ניתן למצוא מאפיינים נפרדים של חברות מטריארכליות או מטריצנטריות היפותטיות במדינות רבות, כולל רוסיה. לכן, על פי המוזרויות של דיני המשפחה הפנימיים, הזכות האימהית לילדים שולטת, כלומר, כשהם מתגרשים, הם נשארים עם אמם בכמעט 90% מהמקרים. זאת ועוד, לאם יש הזדמנות לאסור על אבי הילדים לראות אותם. המשפחה הרוסית היא במידה מסוימת בגרויות, כלומר, גברים מעדיפים לעתים קרובות להתרחק מפתרון בעיות משפחתיות, ולהגביל את עצמם לפרנסה. לאישה במשפחה רוסית ממוצעת, בניגוד למדינות המערב, יש גישה לכספי בעלה, וכספים נפרדים לבני זוג, בניגוד למדינות מערביות, די נדירים במשפחה שלנו.

לנשים ברוסיה יש זכות בחירה ולהיבחר, ​​הן יכולות לעבוד בתפקידים שונים, עד לדרגים הגבוהים ביותר של כוח.

תכונות של אורח החיים הפטריארכלי בחברה הרוסית

יחד עם זאת, כפי שצוין במספר פרסומים, לחברה הרוסית עדיין יש יותר מאפיינים פטריארכליים מאשר מטריארכליים. מילדות מלמדים ילד לחשוב שהוא ראש המשפחה העתידי ומחויב לקבל החלטות חשובות, בעוד בנות מלמדים להיות חכמות, גמישות, "צוואר" לבעל "הראש", להסתגל לשלו. רצונות והימנעות מקונפליקטים, דאגו לבת זוגם ולילדיהם. בנוסף, במקרים רבים, גברים, הניתנים לאותה השכלה, כישורים וכו', מרוויחים יותר מנשים. מקרים של אלימות במשפחה ברוסיה עדיין אינם נדירים. מוקדי משבר מוקמים לסיוע לנפגעות, אך נשים רבות נבוכות או פשוט אינן רואות צורך לפנות אליהן, ורואות מכות או אלימות פסיכולוגית במשפחה כדבר שבשגרה. לפיכך, אם אפשר לדבר על מטריארכיה בארצנו, אז דווקא עם קורטוב של אירוניה. סימנים של פטריארכיה ומטריארכיה כאחד קיימים בו באותה מידה.

מצב התיאוריה הנוכחי

כיום, לתיאוריית המטריארכיה אין כמעט תומכים בחוגים מדעיים. אין הוכחה לכך שסדר חברתי כזה התקיים בעידן מסוים. יתרה מכך, נתונים היסטוריים מראים שלאורך כל שלבי ההתפתחות האנושית, היה שוויון יחסי בין גברים ונשים, והם מילאו תפקידים חברתיים משלהם. רעיונות לגבי תקופת המטריארכיה כעידן הדומיננטיות של נשים בכל התחומים, יכולים להיחשב כשגויים.

באמצע המאה העשרים התפוגגה ברקע בעיית המטריארכיה ההיפותטית. הם דנו בעיקר במטריליניאליות ובפטריליניאליות ובסדר חילופין בהיסטוריה של קהילות מסוימות. המונח "מטריארכיה" יושם בעיקר על אורח החיים בשבטים המטרילינאליים הידועים.

במקום מסקנה

במדע המודרני לא משתמשים במושג "מטריארכיה", אם כי במונחים יומיומיים משתמשים בו לרוב - למשל כדי להדגיש את התפקיד הדומיננטי של נשים במצבים מסוימים, במשפחה, במוסד וכו'. תפקידו כחבר היפותטי. הסדר זכור רק לעתים נדירות. לפיכך, על השאלה מהי מטריארכיה ניתן לענות באופן הבא: זוהי צורה היפותטית של מבנה חברה בעלת כוח דומיננטי של נשים, שקיומה לא אושר על ידי המדע עד היום.