תלבושות במה עממיות. תלבושות במה

חג הפסחא הוא זמן של שמחה גדולה, חג של ניצחון על המוות ועל כל צער וצער. בשבוע הבהיר לא נהוג לבקר בבית העלמין ולערוך אזכרה, כדי לא להאפיל על ימי השמחה.

נקבע יום מיוחד לביקור בקברים, יום שלישי לאחר שבוע הפסחא - ראדוניצה. ביום זה המאמינים מתפללים עבור המתים, ומעבירים להם את שמחת החג הבהיר. על פי המנהג, ברדוניצה, המאמינים מביאים לקבר ביצים צבעוניות, עוגות פסחא וזוכרים את תחיית ישו.

בהקשר זה, נשאלת לעתים קרובות השאלה: "האם הם קוברים בחג הפסחא?"

אפשר לקבור בחג הפסחא, יתר על כן, למות בחג הפסחא נחשב לחסד מיוחד של אלוהים. ישנה אמונה בקרב האנשים שממלכת השמים מוכנה לאלה שנפטרו בשבוע הבהיר. יש להסביר כך: לא בגלל שהוא ניצל בגלל שהוא יכול לנוח בחג הפסחא, אלא בגלל שמת דווקא בחג הפסחא, כי לחיים ישרים, תשובה ואהבת אמת, התברר שהוא ראוי לחסד גבוה. . אנשים שמתו במהלך החג הבהיר נקברו עם ביצת פסחא אדומה ביד ימין - "הוא מת בחג הפסחא וביצה בידו".

נשאלת גם השאלה: "האם יש טקס הלוויה בחג הפסחא?"

על פי חוקי הכנסייה, טקס ההלוויה מתבצע על הנפטר, ללא קשר לאירועים משמעותיים בחיי הנוצרים, שכן החיים והמוות נמשכים כרגיל. אם אדם מת בחג הפסחא, אזי הוא נקבר ונקבר על פי טקס פסחא מיוחד.

יש לזכור כי במוסקבה ביום הראשון של חג הפסחא, בתי קברות סגורים לקבורה. זאת בשל ביקורים המוניים של אזרחים בקברים של קרובי משפחה שנפטרו. בתקופה הסובייטית, כשאי אפשר היה להגיע לכנסייה בחג הפסחא, ולפעמים מסוכן בגלל רדיפות, אנשים הגיעו לבית הקברות, שהיה ממוקם ליד הכנסייה. המנהג נשמר עד היום, למרות שזה לא נכון, עדיין צריך ללכת לבית הקברות אחרי שבוע בהיר, שכן חג הפסחא הוא חג של החיים.

- את צער הפרידה מהנפטר ניתן להרוות רק בתפילה עבורו. הנוצרים מאמינים שהחיים אינם מסתיימים במוות, שמוות הגוף אינו מותו של הנשמה, שהנשמה היא אלמוות. לכן יש צורך להסתיר את נשמתו של הנפטר בתפילה שקטה.

"אל תסגיר את לבך לצער; להרחיק אותו ממך, לזכור את הסוף. אל תשכח מזה, כי אין חזרה; ולא תעשה לו טוב, אלא תזיק לעצמך. עם מנוחתו של הנפטר, הרגיע את זכרו, ותתנחם על ידו לאחר הסתלקות נשמתו" (סר'38:20, 21, 23).

האם יש צורך לסגור את המראה אם ​​אחד מקרובי המשפחה נפטר?

– המנהג לתלות מראות בבית בו אירע המוות נובע בחלקו מתוך האמונה שכל מי שיראה את השתקפותו במראה הבית הזה ימות גם הוא בקרוב. ישנן אמונות טפלות "מראה" רבות, חלקן קשורות לניחוש במראות. ובמקום שיש קסם וכישוף, מופיעים בהכרח פחד ואמונות טפלות. מראה תלויה אינה משפיעה על משך החיים, התלוי לחלוטין באלוהים.

כיצד מתבצעת הנשיקה האחרונה של המנוח? האם צריך להטביל אותו?

- נשיקת הפרידה של המנוח מתרחשת לאחר טקס הלווייתו בבית המקדש. הם מתנשקים עם המטרפה המונחת על מצחו של הנפטר או מוחלים על הסמל שבידיו. הם נטבלים באותו זמן על הסמל.

מה לעשות עם האייקון שהיה בידיו של המנוח במהלך ההלוויה?

- לאחר הלווייתו של הנפטר, ניתן לקחת את האייקון הביתה, או להשאיר אותו בבית המקדש. הסמל לא נשאר בארון הקבורה.

מה אמורים לאכול בעקבות?

- לפי המסורת, לאחר הקבורה מרכיבים שולחן זיכרון. סעודת הזיכרון היא המשך של השירות והתפילה למען הנפטרים. סעודת הזיכרון מתחילה באכילת הכותיה שהובאה מהמקדש. קוטיה או קוליבו הם גרגירי חיטה או אורז מבושלים עם דבש. הם גם אוכלים פנקייק, ג'לי מתוק. ביום צום, האוכל צריך להיות מהיר. סעודת זיכרון צריכה להיות שונה מסעודה רועשת על ידי שתיקה יראת כבוד ומילים טובות על הנפטר.

למרבה הצער, מנהג רע השתרש להנציח את הנפטר ליד השולחן הזה עם וודקה עם חטיף לבבי. אותו דבר חוזר על עצמו ביום התשיעי והארבעים. זה חוטא ומביש מצד הנוצרים לערוך הנצחה כזו, המביאה צער בל ביטוי לנפש הנפטרת שזה עתה נפטרה, שבימים אלו נשפטת על ידי בית הדין של אלוהים, והיא מייחלת לתפילה נלהבת במיוחד לאלוהים.

איך לעזור לנפטר?

– אפשר בהחלט להקל בגורלו של הנפטר אם תתפללו תדיר עבורו ותחלק נדבה. זה טוב למען הנפטר לעבוד עבור הכנסייה או במנזר.

מה לקרוא עבור הנפטר בשבוע הפסחא?

- אם אדם מת בשבוע הבהיר (מיום הפסחא הקדוש ועד שבת של השבוע הבהיר כולל), אזי קוראים את קנון הפסחא. במקום תהילים, בשבוע הבהיר הם קוראים את מעשי השליחים הקדושים.

ישנה סברה שעד היום הארבעים לא ניתן למסור דבר מדברי הנפטר. זה נכון?

- צריך להתערב עבור הנאשם לפני המשפט, ולא אחריו. לאחר המוות, כשהנשמה עוברת נסיונות, נעשה משפט, יש להתערב עבורו: להתפלל ולעשות רחמים. צריך לעשות טוב לנפטר: לתרום למנזר, לכנסייה, לחלק את חפצי הנפטר, לקנות ספרי קודש ולתת למאמינים מיום מותו ועד ליום הארבעים ולאחריו. ביום הארבעים, הנשמה נקבעת למקום (של אושר או ייסורים) בו היא תישאר עד ליום הדין האחרון, עד לביאתו השנייה של המשיח. לפני הדין האחרון, אפשר לשנות את החיים שלאחר המוות של הנפטר על ידי תפילה מועצמת עבורו ונדבה.

מדוע מותו של הגוף נחוץ?

– "אלוקים לא ברא את המוות ואינו שמח על חורבן החיים, כי הכל ברא לקיום" (חכמה א' 13,14). המוות הופיע כתוצאה מנפילת האנשים הראשונים. "הצדקה היא בת אלמוות, אך עוולה גורמת למוות: הרשעים משכו אותה בשתי ידיים ובמילים, החשיבו אותה לחברה וקמלו, וכרתו עמה ברית כי הם ראויים להיות מנת חלקה" (חכמה א, ט"ו, 16). עבור אנשים רבים, המוות הוא אמצעי להצלה ממוות רוחני. כך, למשל, ילדים שמתים בגיל צעיר אינם יודעים חטא.

המוות מפחית את כמות הרוע המוחלט עלי אדמות. איך היו נראים החיים אילו תמיד היו רוצחים-קיינס שבגדו באדון יהודה ואחרים כמותם? לכן, מותו של הגוף אינו "אבסורד", כפי שאנשי העולם אומרים על כך, אלא הוא הכרחי ומועיל.

מהי מטרת הנצחת המתים?

– כל עוד אדם חי, הוא מסוגל לחזור בתשובה על חטאים ולעשות טוב. אך לאחר המוות, האפשרות הזו נעלמת, נותרה רק תקווה לתפילות החיים. לאחר מות הגוף ושיפוט פרטי, הנשמה נמצאת ערב אושר נצחי או ייסורים נצחיים. זה תלוי איך חיו את החיים הארציים הקצרים. אבל הרבה תלוי גם בתפילה עבור הנפטר. חייהם של קדושי ה' הקדושים מכילים דוגמאות רבות כיצד, באמצעות תפילת הצדיקים, הוקל גורלם של החוטאים לאחר המוות – עד להצדקתם המלאה.

איזו הנצחה של המתים היא החשובה ביותר?

- האבות הקדושים של הכנסייה מלמדים שהאמצעי החזק והיעיל ביותר לבקש מהעזובים את רחמי אלוהים הוא להנציח אותם בליטורגיה. יש צורך בימים הקרובים לאחר המוות להזמין מגפי בכנסייה, כלומר הנצחה בארבעים ליטורגיות: הקורבן חסר הדם מוקרב ארבעים פעם עבור הנפטר, חלקיק מוסר מהפרוספורה וטבול בדם של ישו עם תפילה למחילה על חטאיו של הנפטר החדש. זה הדבר ההכרחי ביותר שניתן לעשות לנפשו של הנפטר.

מה המשמעות של יום 3, 9, 40 לאחר מותו של אדם? מה צריך לעשות בימים אלה?

- המסורת הקדושה מספרת לנו את הבשורה מדברי הסגפנים הקדושים של אמונה וחסידות על המסתורין של מבחן הנשמה לאחר הסתלקותה מהגוף. במשך היומיים הראשונים, נשמתו של הנפטר נשארת על פני האדמה, ועם המלאך מלווה אותה, צועדת לאותם מקומות המושכים אותה עם זיכרון של שמחות וצער ארציים, מעשים טובים ורעים. אז הנשמה מבלה את היומיים הראשונים, ביום השלישי ה', בצלם תחייתו בת שלושת הימים, מצווה על הנשמה לעלות לשמים לעבוד אותו - אלוהי הכל. ביום זה, הנצחת הכנסייה של נשמתו של הנפטר, שהופיעה לפני אלוהים, היא בזמן.

ואז הנשמה, מלווה במלאך, נכנסת למשכן השמימי ומתבוננת ביופיים הבלתי ניתן לביטוי. במצב זה, הנשמה נשארת שישה ימים - מהשלישי עד התשיעי. ביום התשיעי, יהוה מצווה על המלאכים להציג שוב את הנשמה בפניו לפולחן. בפחד וברעד עומדת הנשמה לפני כסא העליון. אבל גם בזמן הזה, הכנסייה הקדושה שוב מתפללת עבור הנפטר, ומבקשת מהשופט הרחום את מנוחתה של נשמתו של הנפטר עם הקדושים.

לאחר הפולחן השני של האדון, המלאכים לוקחים את הנשמה לגיהנום, והיא מהרהרת בייסורים האכזריים של חוטאים חסרי תשובה. ביום הארבעים לאחר המוות, הנשמה עולה לכס האלוהים בפעם השלישית. עתה נחרץ גורלה - מוקצה לה מקום מסוים, שאותו כיבדה במעשיה. לכן התפילות וההנצחות של הכנסייה ביום זה הן כל כך בזמן. הם מבקשים את סליחת החטאים והצבת נשמתו של הנפטר בגן עדן עם הקדושים. רקוויאם וליטיאס מושמעים בימים אלה.

הכנסייה מנציחה את הנפטר ביום השלישי למותו לכבוד תחייתו בת שלושת הימים של ישוע המשיח ובדמותו של השילוש הקדוש. ההנצחה ביום ה-9 נעשית לכבוד תשע דרגות המלאכים, אשר כמשרתי מלך השמים ומשתדלים בו, מתחננים לרחמים על הנפטר. ההנצחה ביום ה-40, על פי מסורת השליחים, מבוססת על בכי בן ארבעים יום של בני ישראל על מות משה. בנוסף, ידוע שתקופת ארבעים הימים משמעותית מאוד בהיסטוריה ובמסורת הכנסייה כזמן הדרוש להכנה, קבלת מתנה אלוהית מיוחדת, לקבלת עזרתו המלאה בחסד של האב השמימי. לכן, הנביא משה זכה לדבר עם אלוהים בהר סיני ולקבל ממנו את לוחות התורה רק לאחר צום של ארבעים יום. אליהו הנביא הגיע להר חורב לאחר ארבעים יום. בני ישראל הגיעו לארץ המובטחת לאחר ארבעים שנות נדודים במדבר. אדוננו ישוע המשיח עצמו עלה לשמים ביום הארבעים לאחר תחייתו. בהתבסס על כל זה, הקימה הכנסייה הנצחת המתים ביום ה-40 לאחר מותם, כך שנשמתם של הנפטרים עלתה להר הקדוש של סיני, זכתה למראה אלוהים, השיגה את הברכה שהובטחה. אליה והתיישב בכפרים שמימיים עם צדיקים.

בכל הימים הללו, חשוב מאוד להורות על הנצחת הנפטר בכנסייה על ידי הגשת פתקים ליטורגיה ו(או) אזכרה.

האם ניתן להזמין טקס אזכרה לנפטר אם הוא קתולי?

- תפילה פרטית, תא (בית) לנפטר לא חרדי אינה אסורה - ניתן להנציח בבית, לקרוא את תהילים בקבר. הכנסיות אינן קוברות או מנציחות את אלו שמעולם לא השתייכו לכנסייה האורתודוקסית: קתולים, פרוטסטנטים, לא-נוצרים וכל אלו שמתו ללא טבילה. טקסי טקס האשכבה וטקס האזכרה נערכו בוודאות שהמנוח והאדם הנקבר הם חבר נאמן בכנסייה האורתודוקסית.

האם ניתן להזמין אזכרה לנפטר שלא טבל?

– הכנסייה אינה יכולה להנציח את הלא-נטבלים, מהסיבה שהם חיו ומתו מחוץ לכנסייה – הם לא היו חבריה, לא נולדו מחדש לחיים רוחניים חדשים בסקרמנט הטבילה, לא הודו באדון ישוע המשיח ואינם יכולים להיות מעורב באותן ברכות שהוא הבטיח לאלו שאוהבים אותו.

להקל על גורלן של נשמות המתים שלא זכו לטבילת קודש, ושל תינוקות שמתו ברחם או במהלך הלידה, נוצרים אורתודוקסים מתפללים בבית (הם קוראים את הקאנון) לקדוש המעונה הואר, שיש לו חסד מה' להתערב למתים שלא זכו לטבילת הקודש. ידוע מחייו של המרטיר הקדוש אואר כי בהשתדלותו הציל מייסורים נצחיים את קרובי משפחתה של קליאופטרה החסודה, שהעריצו אותו, שהיו עובדי אלילים.

מיהו הטרי שנפטר, שנזכר אי פעם?

- תוך ארבעים יום לאחר פטירת הנפטר, הם נקראים הנפטר הטרי. בימים בלתי נשכחים עבור הנפטר (מוות, יום שם, לידה), הוא נקרא בלתי נשכח או בלתי נשכח.

מה ניתן לעשות עבור הנפטר אם נקבר ללא הלוויה?

- אם הוא הוטבל בכנסייה האורתודוקסית, אז אתה צריך לבוא למקדש ולהזמין טקס הלוויה שלא בפניו, כמו גם להזמין מגפים, שירותי זיכרון.

האם המתים מתפללים עבורנו?

- אם הנפטר צדיק, אז הוא עצמו, בהיותו לפני כסא ה', יענה לאהבתם של המתפללים עבורו בתפילתו הנלהבת.

האם יש צורך לקיים אזכרה לתינוק?

- קוברים תינוקות מתים ומגישים עבורם אזכרה, אך בתפילות הם לא מבקשים סליחה על חטאים (שכן לתינוקות אין חטאים שבוצעו במודע), אלא מבקשים להבטיח להם את מלכות השמים.

האם ניתן לקבור מי שמת במלחמה שלא בפניו אם מקום קבורתו אינו ידוע?

- אם המנוח הוטבל, אזי ניתן לקבור אותו שלא בפניו, ויש לפזר את האדמה שהתקבלה לאחר הלוויה בהתכתבות על כל קבר בבית הקברות האורתודוקסי.

האם זה נכון שביום ה-40 יש להורות על הנצחת הנפטר בשלוש כנסיות בבת אחת, או באחת, אבל שלוש טקסים ברצף?

- מיד לאחר המוות, נהוג להזמין מגפי בכנסייה. זוהי הנצחה יומית מתוגברת של הנפטר הטרי במהלך ארבעים הימים הראשונים - עד לפסק דין פרטי הקובע את גורל הנשמה מעבר לקבר. לאחר ארבעים יום, טוב להזמין הנצחה שנתית ואז לחדש אותה כל שנה. ניתן גם להזמין הנצחה לטווח ארוך יותר במנזרים. יש מנהג אדוק - להזמין הנצחה בכמה מנזרים ומקדשים (מספרם לא משנה). ככל שיותר ספרי תפילה לנפטר, כך ייטב.

האם ניתן להזמין טקס אזכרה לנפטרים שלא מתים?

- אם הוא הוטבל בכנסייה האורתודוקסית, לא היה תיאומאכיסט ולא התאבד, אז אתה יכול להזמין אזכרה, אתה יכול גם לשיר בהיעדר.

האם זה נכון שמנציחים את ההתאבדויות ברדוניצה? מה לעשות אם, מתוך אמונה בכך, הם הגישו באופן קבוע פתקים על הנצחת התאבדויות למקדש?

- הכנסייה אף פעם לא מתפללת להתאבדויות. עלינו לחזור בתשובה על מה שעשינו בווידוי ולא להתנהג כך שוב. כל שאלות הספק צריך להיפתר עם הכומר, ולא להאמין לשמועות.

מהי שבת הורים?

- בימים מסוימים בשנה, הכנסייה מנציחה את כל הנוצרים שנפטרו. טקסים אזכרה שמתקיימים בימים כאלה נקראים אקומניים, והימים עצמם נקראים שבתות הורים אקומניות. בבוקר שבתות ההורים, במהלך הליטורגיה, מונצחים כל הנוצרים שנפטרו. לאחר הליטורגיה יש גם רקוויאמים נפוצים.

מתי שבתות הורים?

- כמעט לכל שבתות ההורים אין תאריך קבוע, אלא קשורות ליום החולף של חגיגת הפסחא. ארוחת בשר בשבת מתרחשת שמונה ימים לפני תחילת התענית. שבתות הורים הן בשבועות השני, השלישי והרביעי של התענית הגדולה. שבת הורי שילוש - בערב יום השילוש הקדוש, ביום התשיעי לאחר העלייה לשמים. בשבת שקדמה ליום הזיכרון לקדוש הקדוש הגדול דמטריוס מתסלוניקי (8 בנובמבר, לפי הסגנון החדש), מתקיימת שבת הורי דמטריוס.

האם אפשר להתפלל למנוחה אחרי שבת ההורים?

- אתה תמיד יכול וצריך להתפלל למנוחה. זהו חובם של החיים למתים, ביטוי של אהבה כלפיהם, שכן המתים עצמם אינם יכולים עוד להתפלל עבור עצמם. כל שבתות השנה, שאינן חלות בחגים, מוקדשות לזכר המתים. אבל אתה יכול להתפלל עבור המתים, להגיש פתקים במקדש ולהזמין אזכרה בכל יום.

אילו עוד ימי הנצחה של המתים יש?

- Radonitsa - תשעה ימים אחרי חג הפסחא, ביום שלישי אחרי שבוע בהיר. ברדוניצה, הם חולקים את השמחה של תחיית האדון עם הנפטרים, ומביעים תקווה לתחייתם. המושיע עצמו ירד לגיהנום להטיף לניצחון על המוות והביא משם את נשמותיהם של צדיקים של הברית הישנה. מתוך שמחה רוחנית גדולה זו, יום ההנצחה הזה נקרא "רדוניצה", או "רדוניצה".

הנצחת החיילים שנפטרו מתבצעת על ידי הכנסייה האורתודוקסית ב-9 במאי, בחג הניצחון על גרמניה הנאצית. לוחמים שנהרגו בשדה הקרב מונצחים גם ביום עריפת ראשו של יוחנן המטביל (11 בספטמבר, סגנון חדש).

למה צריך להביא אוכל למקדש?

- המאמינים מביאים מזון מגוון למקדש כדי שמשרתי הכנסייה יציינו את המתים בארוחה. מנחות אלו משמשות כתרומה, נדבה לנפטר. בימים עברו, בחצר הבית בו שהה הנפטר, בימים המשמעותיים ביותר לנפש (ג', ט', 40), הונחו שולחנות זיכרון, בהם האכילו עניים, חסרי בית, יתומים, ולכן שהיו סידורי תפילה רבים לנפטר. לתפילה, ובמיוחד לגמילות חסדים, נסלחים חטאים רבים, ומקלים על החיים שלאחר המוות. אז החלו להציב בכנסיות טבלאות הנצחה אלו בימי ההנצחה האקומנית של כל הנוצרים שמתו מאות שנים במטרה זהה – להנציח את המתים.

מה זה ערב?

- הערב (או ערב) הוא שולחן מיוחד (מרובע או מלבני), עליו ניצב הצלב עם הצליבה ומסדרים חורים לנרות. פאניקידס מוגשות לפני הערב. מניחים כאן נרות ואפשר לשים אוכל להנצחת המתים.

איזה מאכלים אפשר לשים בערב?

- בדרך כלל בערב שמים לחם, עוגיות, סוכר - כל מה שלא סותר את הצום. אתה יכול לתרום שמן מנורה, קאהורס בערב. אסור להכניס בשר לבית המקדש.

אם אדם מת בשבוע רצוף לפני התענית של פטרוס, האם זה אומר משהו?

- לא אומר כלום. ה' רק אז עוצר את חייו של אדם כאשר הוא רואה אותו מוכן למעבר לנצח, או כאשר אינו רואה תקווה לתיקון שלו.

איזו נשמה לא עוברת נסיונות לאחר המוות?

- ידוע מהמסורת הקדושה שאפילו אם האלוהים, לאחר שקיבלה הודעה מהמלאך גבריאל על שעת העברתה לגן עדן המתקרבת, השתחווה לפני ה', הפצירה בו בענווה כדי שבשעת היציאה. של נשמתה, היא לא תראה את נסיך החושך ומפלצות הגיהנום, אלא שהאדון עצמו יקבל את נשמתה לידיו האלוהיות. על אחת כמה וכמה מועיל למין האנושי החוטא לחשוב לא על מי שלא עובר נסיונות, אלא על איך לעבור אותם ולעשות הכל כדי לנקות את המצפון, לתקן את החיים לפי מצוות ה'. "עיקר הכל: יראת ה' ושמור את מצוותיו, כי זה הכל לאדם; כי אלוהים יביא כל מעשה למשפט וכל סוד, בין טוב ובין רע" (קהלת יב:13,14).

אומרים שמי שמת במהלך שבוע בהיר מקבלים את מלכות השמים. האם זה כך?

– גורלם של המתים לאחר המוות ידוע רק לאדון. מי שחי באדיקות, עשה מעשים טובים, חבש צלב, חזר בתשובה, התוודה ולקח קודש - הוא, בחסדי ה', יכול להיות ראוי לחיים מבורכים בנצחיות וללא קשר לשעת המוות. ואם אדם בילה את כל חייו בחטאים, לא התוודה ולא לקח קודש, אלא מת בשבוע הבהיר, איך אפשר לומר שקיבל את מלכות השמים?

מדוע יש צורך לקיים קודש בימי זכרון קרובים: ביום התשיעי, הארבעים לאחר המוות?

- אין כלל כזה. אבל טוב יהיה אם קרובי הנפטר יתכוננו וישתתפו במסתרי המשיח הקדושים, לאחר שחזרו בתשובה, כולל על החטאים הקשורים במנוח, יסלחו לו על כל העבירות ויבקשו סליחה בעצמם.

כמה ימי אבל על הנפטר?

– קיימת מסורת של אבלות של ארבעים יום על אהוב שנפטר, שכן ביום הארבעים מקבלת נשמת הנפטר מקום מסוים בו היא תשהה עד זמן הדין האחרון של ה'. לכן עד יום הארבעים נדרשת תפילה מועצמת למחילה על חטאי הנפטר, והלבישה החיצונית של אבלות נועדה לקדם ריכוז פנימי ותשומת לב לתפילה, כדי למנוע מעורבות פעילה בעולם הקודם. עניינים. אבל אתה יכול לקיים יחס מתפלל מבלי ללבוש בגדים שחורים. הפנימי יותר חשוב מהחיצוני.

האם יש צורך ללכת לבית הקברות ביום השנה למותו של קרוב משפחה?

- ימי הזיכרון העיקריים של הנפטר הם ימי השנה לפטירה ויום השם. יום המוות הוא יום הלידה השניה, אבל עבור לידה חדשה - לא ארצי, אלא חיי נצח. לפני הביקור בבית העלמין יש להגיע למקדש בתחילת השירות ולהגיש פתק עם שם הנפטר להנצחה על המזבח (עדיף שזו הנצחה בפרוסקומדיה).

האם ניתן לשרוף את המת?

– שריפת הגופה היא זר לאורתודוקסיה מנהג, שהושאל מכתות המזרח. בספרי הקודש אין איסור לשרוף את גופות המתים, אך ישנן אינדיקציות חיוביות לתורת הנוצרית לדרך אחרת והיחידה המותרת לקבור את הגופות - זוהי קבורתן באדמה (ראה: בר"ג ג'). :19; יוחנן ה':28; מתי כ"ז:59, 60). שיטת קבורה זו, שאומצה על ידי הכנסייה מראשית קיומה ומקודשת על ידה בטקסים מיוחדים, עומדת בקשר עם תפיסת העולם הנוצרית כולה ועם עצם מהותה - אמונה בתחיית המתים. על פי עוצמתה של אמונה זו, הקבורה באדמה היא דימוי לשנתו הזמנית של הנפטר, שעבורו הקבר בבטן האדמה הוא מיטת המנוחה הטבעית וזו הסיבה שהכנסייה קוראת לנפטר (וכן בעולם - המתים) עד תחיית המתים. ואם קבורת גופות המתים מחדירת ומחזקת את האמונה הנוצרית בתחיית המתים, הרי ששריפת המתים קשורה בקלות לדוקטרינה האנטי-נוצרית של אי-קיום.

אם הנפטר הוריש להישרף, אין זה חטא להפר צוואה זו גוסס. ניתן להתיר שריפת גופות רק במקרים חריגים, כאשר אין דרך להביא את גופת הנפטר לקרקע.

האם ניתן להתחתן בשנת פטירת האם?

- אין כלל מיוחד בעניין זה. תן לתחושה הדתית והמוסרית עצמה לומר לך מה לעשות. בכל ענייני החיים המשמעותיים, יש להתייעץ עם הכומר.

מה לעשות אם אדם מת חולם?

- אל תדאג לגבי חלומות. אולם אין לשכוח שנפשה החיה לנצח של הנפטר חשה צורך גדול בתפילה מתמדת עבורה, כי היא עצמה אינה יכולה עוד לעשות מעשים טובים שבעזרתם תוכל לפזר את ה'. לכן, תפילה (בבית המקדש ובבית) למען האהובים שנפטרו היא חובתו של כל נוצרי אורתודוקסי.

מה לעשות אם, לאחר מותו של אדם אהוב, המצפון מייסר על היחס השגוי כלפיו במהלך חייו?

– קול המצפון המאשים אשמה שוכך ונפסק לאחר חרטה כנה והודאה לפני ה' בפני הכהן על חטאתו ביחס לנפטר. חשוב לזכור שאצל ה' כולם חיים ומצוות האהבה חלה גם על המתים. הנפטרים זקוקים מאוד לעזרת החיים המתפללת ולנדבה שניתנה עבורם. מי שאוהב יתפלל, יעשה נדבה, יגיש רישומי כנסייה למנוחתם של המתים, ישאף לחיות בנחת רוח לאלוהים, כדי שאלוהים יראה עליהם את רחמיו.

מה לעשות בביקור בבית קברות?

- בהגעה לבית הקברות, צריך לנקות את הקבר. אתה יכול להדליק נר. במידת האפשר, הזמינו כומר לבצע ליטיה. אם זה לא אפשרי, אז אתה יכול לקרוא את הטקס הקצר של הליתיום בעצמך, לאחר שרכשת בעבר את החוברת המתאימה בכנסייה או בחנות אורתודוקסית. לחלופין, אתה יכול לקרוא אקאטיסט על מנוחתם של המתים. רק שתוק, תזכור את המנוח.

האם יש צורך ללכת לבית הקברות בחג הפסחא, השילוש, יום רוח הקודש?

- ימי ראשון וחגים יש לבלות בתפילה במקדש ה', ולביקור בבית הקברות ישנם ימים מיוחדים להנצחת המתים - שבתות הורים, ראדוניצה, וכן ימי השנה למוות וימי המתים בעלי שם.

האם אוכל להביא את הכלב שלי איתי בביקור בבית הקברות?

- לקחת כלב לבית קברות למטרת הליכה, כמובן, לא כדאי. אך במידת הצורך, למשל, כלב נחייה לעיוורים או לצורך הגנה בעת ביקור בבית קברות מרוחק, תוכלו לקחת אותו אתכם. אסור לתת לכלבים לדרוס קברים.

במהלך השבוע הקדוש, חג הפסחא, ולאחר מכן כל האור של השביעי, הקולות שנסתלקו, אבל לא במי-נא-יוט-סיה. המשך ב-mi-no-ve-nie ב-Li-tour-gyi: ל-pro-mi-di-her, ב-su-gu-boy ek-te-nii ("אוי כל ה-in-chi-shih לשעבר" ), וכן בסוד מו-ליט-וה לאחר-לעצור-נו-קא, - אז כן, בפס-הו מתפללים על המתים.

אבל sa-ma Pas-ha Lord-under-nya הוא חג של ניצחון על המוות, כן-ro-va-nie על ידי המשיח של חיים נצחיים לכל רו-דו צ'ה -לו-ו-צ'ה-סקו-מו. ובימים בהירים כאלה, מי-נו-ו-נייו של המתים מגיע עם מ-ט-נוק מיוחד.

Ob-rya-do-voe in-mi-but-ve-nie na-chi-na-et-sya אחרי שבוע פו-מי-נוי

פו-נו-דל-ניק רא-דו-ני-צי (עקוב-דו-יו-סד-מי-צא אחרי סווט-לוי) הוא היום הראשון שבו, למעשה, שיתוף-ור-שא-את-סיה rya-do-voe for-upo-ko-noe in-mi-but-ve-nie.

מהעת העתיקה שלי, תאר-סא-און-טרא-די-דיון, כשאחרי חגיגות הפסחא, הלכנו לבית הקברות. אבל למה? קודם כל, בשביל מו-ליט-לך.

בימינו, הולכים לבית הקברות - ליתר דיוק, סוג של מים ל"מא-ev-ki", "peak-no-ka בצד הדרך", וכן לפגישה עם קרובי משפחה רחוקים-לא- קא-מי, אתה רואה מישהו פעם בשנה. ובכן, ובמים ב-beauti-co-va-sya לפני one-but-sel-cha-na-mi, להיות "כמו כולם", או אפילו "יותר טוב מכולם".

אם אנחנו מדברים על טרא-פ-זה, כמו על מוסד הכנסייה העתיק ביותר, אז המשמעות שלו היא במי-לו-שהייה. כפי שנאמר בבשורה: "כשאתה אוכל ארוחת צהריים או ערב, אל תקרא לחבריך, לאחייך או לקרובים לאיש שלך, ולא עם האלים האלה, כדי שלא יקראו לך כאשר , ואתה לא מקבל תמורה . אבל כשתאכל סעודה, קרא לעניים, לנכים, לצולעים, לעיוורים, ותבורך, שלא יוכלו לגמול את אלה, כי זה ישלם לך בתחיית צדיקים". ().

אנשים כאלה נקראו להתפלל עבור הנפטרים. למשל, אמו של אב-גו-סטי-נא יתברך, לפי המנהג המקומי, עם רא-דו-סטו וא-רי-לה קה-שו וקורמי-לה זה לעניים, יוצרת מי-לו- הישאר-נו לטובת נשמותיהם של הנפטרים.

המשמעות היא, במובן מסוים, בבית קברות, - זו, קודם כל, תפילה

עוד יותר חשוב - הגיעו לכנסייה ביום זה לשירות והתפללו למען הנפטרים. כן, במקדשי הקהילה הקטנים של השירות האלוהי, הכל אותו דבר, אבל הם אותו הדבר - גם אם זה לא לי-טור-גיי, אלא רק פא-נו-היי-די. ולבוא לרא-דו-ני-צו לבית הקברות (יום שלישי-ניק שני-swarm-mi-tsy אחרי פסחא), ל-Mo-gi-ly הקרובים, לא הבא-du-et לעשות משהו שפוגע בזיכרון שלהם. , ואפילו אלוהים עצמו.

לדוגמה, שעה זו היא טרא-די-צ'י-און-נם "at-ri-bu-tom" in-mi-no-ve-niya הפך-lo dis-pi-va-nie on mo-gi - לה אל-קו-גול-ניה נא-פיט-קוב. זה לא הגיוני, לא צריך להיות דבר כזה. At-stav-le-ryu-mok, you-li-va-vod-ki in mo-gi-lu, בגדול, - Evan -gel norms. הרי נאמר שמלכות ה' אינה אוכל ומשקה (). In-lu-cha-et-sya, na-mi ru-ko-vo-dit ti-pic-noe language-che-presentation שמשום מה כדאי לאכול ולשתות.

מצד שני, בלי-מ-כז-אלא "סרא-בא-אתה-ו-את" היא כמובן הבנה לא-נוצרית שאם נשתה כאן, אוכלים ווסלים, כלומר, ו. איכשהו-לא-קו "שם" הו-רו-שו. איך לא להיראות, שפות, ורק.

אבל העיקר ברא-דו-ני-צו הוא לי-מין, כלומר להתפלל לטוב, ולא למלא ולשתות סיא. בעודנו שיכורים, אנו עדים כיצד אנו לא אוהבים את המתים שלנו.

למען הנפטרים, עדיף לעשות הכל נכון-מרושע-אבל-בשמיים אוונגליסטיים

Na-ver-nya-ka, כולם יודעים איפה זה לא-yes-le-ku lives-vet old-ru-ha, בשביל מישהו נחיל בו-האן-קה בה-לו-גו לחם-בא - כבר לא-קום- stvo, כי היא לא במצב של-i-nii לקנות את זה לעצמה. איפשהו גרות אלמנות, סי-רו-יו, אין-ו-לי-די... לכו אליהן ביום הזה, תנו להן משהו לאכול, קחו אותן הביתה - דה-לו-סר-דיה האלה. מביאים-לא-ימים לנו עצמנו, ולנשמותיהם של קרובי משפחתנו שנפטרו, הרבה פעמים שימושי נ.ב., ולא משלנו-אלא סיור-טיול לבית האוצר.

הרי אתה יכול להתפלל על המתים בכל מקום, בכל זמן נוח - ובמיוחד במקדש ה'. אבל לעשות מעשה טוב ולבקש, כדי שתוכל להתפלל על ניכוס עבד שם ה' נהרות - זה קרן שלי ממש פרו-ו-דה-ני רא-דו-ני-צי.

אז, משמעות הארוחה היא מי-לו-שהייה, הטיול שלנו לבית הקברות הוא לתפילה. ואצלנו, זה לו-צ'ה-אט-סיא ש"פו-הו-די" שכזה הפך למסורת חסרת היגיון, כשלא כולם ב-no-ma-yut המשמעות שלה ופר-נה-סימן-צ'ה-ניה. בשביל מה זה כל זה? ובכן, אחרים הולכים, ואנחנו הולכים. חלילה להיות גרוע יותר ממישהו אחר!

הולכים לבית הקברות של שמות, אבל בימי חג הפסחא, זה לא הגיוני. הכנסייה, לכל דבר, קובעת את הזמן שלה: הגיע הזמן לזכור את המתים, והגיע הזמן לדאוג למוות.

פס-חל-ניא סאט-מי-צע - זה ניצחון על המוות, ואפילו בפי הכנסייה כתוב, אבל מה אם בפס-חל- אתה-פא-כן-את השלישי, די-וי-ת. או co-ro-ko-how day of re-stav-le-of the המנוח, in-mi-on-nie re-re-but-sit-sya.

מו-לית-וה, מי-לו-סטי-ניה, איפוק מלשון המנהגים - זה העיקר.

Su-shche-stvu-et tra-di-tion - הזמינו ל-mo-gi-ly את הכומר-גור-נו-ka

בכפרים, כמו ימין-וי-לו, אף אחד לא ממהר ללכת לשום מקום, הכומר-פ-פ-ניק מרכיב פא-נו-הי-דו כללי, ומו-זכו ללכת לכל מו-גי- loch-ke, לשיר "With the holy-you-mi-koy" או לשרת-לחיות. בערים זה יותר קשה. בתי אוצר ענקיים, וקרובים-לא-קוב בשביל-לרוב באים-עבור אלף-אלף-צ'ה לכומר-נו-קה. איך להיות?

בשאלה זו, מסתתר ניו-אנס אחד נוסף וחשוב ב-mi-no-ve-niya של המתים. אם כבר הגענו לבית הקברות, העיקר שהלב יפנה לה', ובו נשמע-צ'ה-לה תפילת-וה. אבל זה לא צריך להיות הבל-מפואר-ho-ho-la-niya, כך שזה בדיוק "ל-mo-gi-loch-ke" שלי ב-tyush-ka, name- but my-e-th brother-no -קא מ-להגיש-אם.

אלוהים אינו מתחשב במטרים של קרבת הקודש לקבר הנפטר, ועוד יותר מכך, אלוהים אינו מזדהה עם -שה-מו הבל-תהילה. אם אתה רוצה שיהיה לך שם כמו-chi-she-go-no-ka או close-to-go-lo-ve-ka יהיה-lo-not-se-but in mo-lit-wah, בשביל זה יש הוא לי-טור-גי, ימים מיוחדים למי-נו-וניה, יש גם קריאה אישית במזמור-את-רי - כל זה נחמה גדולה לנפשות המתים.

זכור את ההיסטוריה של Ki-e-in-pe-cher- Lav-ra, כאשר בברכות חג הפסחא, טרום-טוב-לא-גו די-או-נו-זה אבות קדושים, במערות בצ'י-ו-ו -שצ'י, מ-ו-טי-אם "ו-הוא-טי-טוב, תחיית המתים!". למה שנבוא עם תפילה לבית הקברות, לא נגיד למנוח שלנו "תחיית המשיח!", פרו-צ'י - גנב בקבר Pas-chal-ny ka-non, sti-hhi-ry Pas-khi. זוהי שמחה אמיתית אך רוחנית, משהו שאנו מסלקים בשקט נפשי.

לשאלה על "ארונות קבורה", "הרים אדומים", "שבועות שחורים"

הימים האלה לא שייכים ל-ka-te-go-rii של הימים הסטטוטוריים של הכנסייה הכללית-קוב-סטטוטורית, אבל ל-custom-tea יש כזה קו שי-רו-איזה גזע-פרו-קאנטרי-לא-ני שהפך לפראק-טי -צ'ה-סקי בכל מקומי. הסי-לה שלו הוא ו-לי-קה מדידת יתר-אבל, והמשמעות שלו ב"על-היליד-תודעה" בנחיל עולה על כל רו-די-טל-סקיי תת-בו-יו רגילים.

היום הזה, רא-טו-ני-צה הופך-אבל-זה-סיה הוא פחות ופחות כנסייה. על-נגד: הכל יותר ויותר על-חצי-nya-yet-sya languages-che-ski-mi וכמעט-ti-in-church-kov-us-mi-cha-i-mi ו-po-nya -ti-i-mi. עבור רוב הרא-דו-ני-צע - רי-טו-אל קצת-מתחת-מתחת-ילידים: אף אחד לא באמת יודע מה זה אומר, אבל ב-treasure-bi-shche ללכת כמעט-ti-che-ski הכל .

ב-na-ro-de, שמו הוא "ארון-קא-מי", "הרים-קוי אדום", ו-s-mu Ra-do-ni-tsu "שבוע שחור". יש הרבה מאפיינים אזוריים של בן-לא-שהייה, כמו גם שמות הימים המינימליים - "קיפודים, כרגיל -תה."

מנהגים לא מודעים

בסוציולוגיה, 20-25 שנים זה שיתוף פעולה. הזמן הסובייטי "יו-בי-לו" ממסורת הכנסייה הוא שלושה דורות שלמים. דה-לן-ידע מסוים יכול להינתן מחדש מבא-בוש-קי לנכדה, אבל אחרי שלושה דורות - זה מא-לו-ו-רו-יאט-אבל. המסורות של הזכות לתפארת נעלמו, אבל משהו על האף נשאר. וכאשר הם משתפים פעולה, בקושי ניתן לענות בבירור על הכאב-שין-סטבו של הגברים-ני-קוב המודרניים, כי זה או אחר דה-לה- et-xia.

כאן, למשל, זכור את התה המותאם בכפר, כשהם נושאים ארון קבורה ונשארים בצומת הדרכים. בשביל מה? העניין הוא שמוקדם יותר במהלך נשיאת הארון עם הנפטר מהבית למקדש עבור מ-pe-va-nia על כל חוצה מחדש- ke co-ver-sha-las-li-tia, chi-ta- אייל Evangel-ge-lie למנוחה (במקומות רבים באוקראינה, התה המותאם אישית הטוב הזה נשמר בשיתוף). זה מאוד טוב-רו-שו, מאוד מלמד-טל-אבל, הכל סה-לו ברצון-בלי-שגגה, אבל מו-לית-סיא...

ובתודעת כאב הכאב של אנשים, נשאר רק שבריר ממנהג התה: הם נושאים אותו בכל מקרה, ב-re-cross-ke הם נשארו, אבל בשביל משהו - neve-do-mo. ויש כל כך הרבה.

רחוק יותר. כן, ובמשפחות הלא כל כך-ו-רו-י-ינג בתקופה הסובייטית, היה פורט-רט באופן מסוים, ליד מישהו -ro-go for-zh-ga-las candle-cha. הו-טיה לפי לו-גי-קה של הדברים - נר-צ'ה פור-ז'-גא-לאס לפני הסמל. ודוגמאות כאלה של המונים...

כן, "my-lo-stay-nya" הפכה לאיזה רי-טו-אל מוזרה של פעם-כן-אי-ניה יכולה: ילדים ב-Ra-do-ni-tsu ho-dyat באוצר-bi-schu עם ku -לך-קה-מי, והם גו-רא-מי מחסן-די-רו-יוט קון-פה-יו, פ-צ'ה-ניי, פירות-אתה. יחד עם זאת, ה"פו-כן-אלה-אם" הנדיב אינו עבור-דו-ו-ו-יוט-סיה כלל: לשם מה? הרעיון הוא טוב-רו-שי, זה מי-לו-סטה-ניה! אבל בגדול, זה הופך לכיף.

מה אנחנו יכולים לומר על boo-rear-kah, co-bi-ra-e-my places-us-mi "work-same-no-ka-mi you-la" אחרי ש-You-pi-va-nia יצאה על ה- קברים של "רי-טו-אל-ני מאה גרם" ... אתה-הו-דיט, אנחנו הבעלים-אבל-אדם-אבל-אנחנו-גא-אוכלים פא-דה-יו-שכים נופלים?

מה אנשים חושבים...

תארו לעצמכם כמה שנים צריכות לעבור עד שהאנשים שקוראים שורות אלו יסכימו עם מה שנאמר כאן אבל, וזה-מו-ללמד-אם ילדים.

אבל בדחיית מסורות הלשון מסתתרת לרבים שאלה נוראה וכואבת מאוד: "מה אני - די-דו-מה-יוט, מה יגידו?

... אחד מקרובי משפחתי מת. מיד היו דיסקוסטים, האם צריך זא-ו-שי-ואט זר-קא-לה? - לא, זה לא הגיוני; זר-קה-לה אינו for-ve-si-whether. ומה עם מזלגות באיכות של מאה בוז'ש לא ניתן לשים על השולחן לארוחה מינימאלית? - יכול-אבל, אין-לו-ג'י-אם על מאה מזלגות. וזהו, אין בעיה!

אז, אנחנו בעצמנו עושים הרבה פרו-צ'י-רו-ה, בלי-דום-אבל-בוהה עם הסביבה-u-schi-mi וטעויות מהדהדות של זרים. כולם אומרים: ללכת לבית האוצר, - בוא נלך ואנחנו. כולם אומרים, לעמוד על כוס-קו, - נעצור. כולם אומרים, אנחנו-נותנים-נותנים לך, - אחד-כן-עמום ואנחנו...

אולי, אתה לא צריך, אבל תפחד להיות "לבן in-ro-noy" - אל תשפוך, לפי הדוגמה, co-se-dey water-ku על mo-gi-lu, לא לטמא - לקחת pa-myat in-chi-shih ב-sing-a-mi ו-ob-zhor-stvo, ברוגע אבל ליצור מי-lo-sty-nu על רקע שיכור כללי-in-go ve-se-lya?

אז, למען האמת, עדיף לצעוד, במקום לארגן פס-הל-ניי דה-בו-שי.

למה הכומר בבית הקברות?

מו-ליט-אתה מעל הארון, על המו-גי-לה של הנפטר שיתף תמיד. אז היום, הכנסייה לא רחוקה טיפה אחת מהעובדה דה לה אייל לפני 10-15 מאות שנים.

בכך, אגב, ייתכן שיש תחושה של מיס-סי-או-נר. אחד-אבל דה-לו, כשסי-דיט הוא נכון-מו-טא-קי קומ-פאש-קה של אנשים, you-pi-va-yu-shchih near-le mo-gi-ly, ואחרים הולכים - כאשר הכומר בא ממילות קודש על-מא-לא-שבת, על-מ-לא-שבת כלבים קדושים - אבל-פה-ניה. עבור רבים, זה בסופו של דבר פרו-פו-חי. בלי כומר-נו-קה, יש עקבות-לפני-ו-ניי לא-לא-לא-מו רי-טו-א-לו, ולכן מישהו מו-ליט-סיה, אמנם לא-מודע-יודע-אבל , אבל מישהו חושב על הנצחי.

לנוכחות של כומר-נו-קה בבית הקברות יש גם אפקט דיס-צי-פל-נר-ני, כאשר אתה-רו-גת-סיא מתבייש, אבל זה יהיה, והקול יעלה, וה שיר ישיר - כל אותו בתיוש-קה ליד הבית. אז, האם יש סביבה קדושה-אבל-משרתת-te-la-mo-ha-et-o-o-o-ra-live-vat זו שלעתים קרובות פראית.

מימי קדם ה-se-doy של christi-sti-ane בימים שאחרי-pass-chal-come-ho-di-li תפילות מיוחדות על קברי הנוצרי שנפטר. והיום חשוב שממנהגי רא-לפני-לא-צי הכל ילך על האף, פגאני, כדי שכל מה שקשור-הולך בבתי הקברות בימים אלו, פרו-איס-טה-קא-לו יהיה בחוץ. של אהבת משיח ושמיים למישהו אחר, ולא מתוך רצון לעשות "כמו אנשים" או מתוך יהירות פשוטה.

ככל שיהיו אנחנו, המפוארים, כך גדלה האמונה של זה שבמוקדם או במאוחר, מטמוני-ב-סך-סיה במקומות הקדושים של מאה מו-לית-לך, ולא מראש- exal-no-she-niy והגדלת-se-le-niy.

הבישוף Fila-ret (Zve-rev)

חג הפסחא הוא מוסד של הברית הישנה. היהודים רצו לעזוב את מצרים כדי לחזור למולדתם. אבל פרעה, שממנו היו בשבי, ברצונו להתעשר בעמל חינם, לא הוציא אותם.

במהלך שנות השבי הזה, ה' שלח שוב ושוב אותות לפרעה באמצעות משה עבדו, כדי שפרעה יניח לעם ללכת לארץ המובטחת. הדבר האחרון שאלוהים ציווה על העם המצרי בזמן שהיהודים היו בשבי היה לשחוט אנגץ (כלומר כבש) ולמשוח בדמו את עמודי הדלת. זה היה צריך להיעשות כי מלאך משמיד היה אמור לבוא בלילה ולהרוג את כל בכורי ארץ מצרים. אבל אם דם הכבש על הדלת, המלאך ההורס יעבור ליד הבית.

כבש כזה, אבל כבר בברית החדשה, היה ישוע המשיח. "פסחא" מתורגם רק כ"התהלוכה שעברה", התהלוכה שעברה מוות. בחג תחייתו של ישו, השתתפות בגופו ובדמו של מלאך אלוהים, כפי שהמשיח מכנה את עצמו, אנו נמשחים בדמו. והמוות חולף על פנינו. חג הפסחא הוא חיי נצח, הוא שחרור מהמוות. נוצרים מצאו את המתכון שהופך אדם לאלמוות.

למה לברך אוכל בחג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

הקידוש של לא רק מזון, אלא גם דברים חומריים אחרים המקיפים נוצרי היא מסורת עתיקה. מקדשים משהו, אנו מקדישים אותו לאלוהים, מבקשים את ברכת ה' עליו.

בחג הפסחא אנחנו מביאים אוכל למקדש. בכפרים בראשית המאה ה-20, בכלל, כל מה שהונח על השולחן לחג הפסחא הובא לבית המקדש, יתברך, והמעשר (העשירי) הושאר לנזקקים. ורק אחרי זה אנשים שברו את הצום - הם אכלו בחרדת קודש את האוכל החגיגי המקודש.

אני חושב שזו מסורת טובה מאוד לבקש את ברכת ה' על הכל.

איך לצום לפני חג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

יום שישי הטוב הוא הצום המחמיר ביותר. לפי האמנה, שום דבר לא אמור להיאכל ביום זה. אם אתה יכול לשאת את זה בשביל הבריאות שלך, נסה את זה. בכל שאר ימות השבוע הקדוש, הצום הוא קפדני, אנו אוכלים רק מזון מהצומח, וללא שמן.

מתי אוכל לשבור את הצום בחג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

שבירת הצום (ארוחת הצום הראשונה לאחר תום הצום) בחג הפסחא מתבצעת בדרך כלל לאחר הליטורגיה והקודש. אם הייתם בליטורגיה בלילה, אז לאחר שירות הלילה תוכלו להתחיל את הארוחה החגיגית. אם הגעת ליטורגיה בבוקר, אז באותו אופן - לאחר הקודש - אתה יכול לשבור את הצום. העיקר לגשת לכל דבר עם חוש פרופורציה. אל תאכל יותר מדי.

אם מסיבה כלשהי אינכם יכולים לחגוג את חג הפסחא במקדש, תוכלו להתחיל לשבור את הצום בערך בזמן שבו מסתיימת הליטורגיה החגיגית במקדשים. עד כמה הכנסייה טובה מבחינה זו? אנחנו צמים ביחד ושוברים את הצום ביחד. כלומר, אנחנו עושים הכל ביחד. זה מה שחסר לעולם המודרני כל כך - משותף.

איך לבלות את חג הפסחא? האם יש דברים שאי אפשר לעשות?

הכומר איגור פומין עונה

ביום זה, אתה לא יכול להיות עצוב, ללכת קודר ולהישבע עם השכנים שלך. אבל רק זכרו שפסחא הוא לא 24 שעות, אלא לפחות שבוע שלם - שבוע בהיר. בתוכנית הליטורגית, תחייתו של ישו נחגגת במשך שבעה ימים.

תנו לשבוע הזה להיות דוגמה לאופן שבו אנחנו צריכים להתנהג תמיד בחברה, בין אנשים.

איך כדאי לבלות את חג הפסחא? לשמוח, לטפל באחרים, להזמין אותם לבקר אותך, לבקר את הסבל. במילה אחת, כל מה שמביא שמחה לרעך, ולכן גם לך.

מה אפשר לאכול בחג הפסחא והאם אפשר לשתות אלכוהול בחג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

בחג הפסחא אתה יכול לאכול ולשתות הכל, העיקר לעשות את זה במתינות. אם אתה יודע לעצור בזמן, אתה יכול לפנק את עצמך בכל המנות, לשתות יין או כמה משקאות חזקים - לא עד כדי שיכורים מאוד כמובן. אבל אם אתה מתקשה להגביל את עצמך, עדיף לא לגעת באלכוהול. לשמוח בשמחה רוחנית.

אפשר לעבוד בחג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

לרוב, השאלה אם לעבוד או לא לא תלויה בנו. אם יש לך יום חופש ביום ראשון של חג הפסחא, זה, כמובן, טוב מאוד. אתה יכול לבקר במקדש, ולהיפגש עם יקיריהם, ולברך את כולם.

אבל לעתים קרובות קורה שאנחנו מתגלים כאנשים מאולצים, ולפי לוח הזמנים של העבודה, נאלצים לעבוד בחג הפסחא. אין שום דבר רע אם אתה עובד קשה. אולי אתה יכול להיות עצוב בגלל זה, אבל לא יותר מחמש דקות! ציות הוא ציות. עשה את עבודתך ביום זה בתום לב. אם תמלא את חובותיך בפשטות ובאמת, ה' בוודאי יגע ללבך.

האם אפשר להכין שיעורי בית בחג הפסחא? ניקיון, סריגה, תפירה.

הכומר איגור פומין עונה

כשאנחנו קוראים באיזה מקום שיש איסור על שיעורי בית בחג, צריך להבין שזה לא סתם איסור, אלא ברכה שאנחנו מבלים את הזמן הזה בתשומת לב לה', לחג ולשכנינו. כדי שלא נתלה מהומה עולמית. האיסור לעבוד בחג הפסחא אינו קנוני, אלא מסורת אדוקה.

מטלות הבית הן חלק בלתי נפרד מחיינו. אתה יכול לעשות אותם בחג, אבל רק על ידי גישה זו בחוכמה. כדי לא להעביר את חג הפסחא בניקיון כללי עד הלילה. לפעמים עדיף, למשל, להשאיר כלים לא שטופים בכיור מאשר להתעצבן על בני בית שלא שטפו כלים.

מה זה אומר אם אדם מת בחג הפסחא? האם זה סימן לרחמיו המיוחדים של אלוהים או עונש?

הכומר איגור פומין עונה

אם מאמין מת בפסחא או בשבוע הבהיר, עבורנו זה אכן סימן לרחמי אלוהים כלפי האדם הזה. המסורת העממית אפילו אומרת שמי שמת בחג הפסחא נכנס לממלכת השמים ללא נסיונות, כלומר עוקף את הדין האחרון. אבל זו "תיאולוגיה עממית", מבחינה דוגמטית, הרי כל אדם יישפט ויענה על חטאיו לפני אלוהים.

אם כופר מת בימים אלה, אז, אני חושב, זה לא אומר כלום. אחרי הכל, גם במהלך חייו, תחיית המשיח לא הייתה עבורו סימן לגאולה ממוות...

האם אני יכול ללכת לבית הקברות בחג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

מעולם לא הייתה מסורת כזו בכנסייה. היא נולדה בקרב אנשים בתקופת ברית המועצות, כאשר אדם נשלל מהאחווה הרוחנית והורחק מהכנסייה. היכן עוד אפשר להיפגש עם החיים שלאחר המוות, שעליו מדברת הכנסייה ועם האמונה בקיומה שהשלטונות נלחמו באכזריות כה רבה? רק בבית הקברות. איש לא יכול היה לאסור לבקר קרובי משפחה בקברים.

מאז נהוג ללכת לבית הקברות בחג הפסחא. אבל עכשיו, כשהכנסיות פתוחות ואנחנו יכולים ללכת לטקס חג הפסחא, עדיף ללכת לבית הקברות לבקר קרובים בימים אחרים. למשל, ברדוניצה - ביום שבו, על פי המסורת, הכנסייה מנציחה את המתים. להגיע לשם מוקדם, לעשות סדר בקברים, לשבת בשקט בקרבת מקום ולהתפלל. קראו עוד על ביקור בבית הקברות.

איך עלינו לברך אחד את השני בחג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

ברכת חג הפסחא - מלאכית. כשהנשים נושאות המור הגיעו אל הקבר כדי למשוח את גופת המשיח הצלוב בבשמים, הן ראו שם מלאך. הוא הודיע ​​להם: "למה אתם מחפשים את החיים בין המתים?" כלומר, הוא סיפר שהמושיע קם.

אנו מברכים את אחינו ואחיותינו באמונה בחג הפסחא במילים "המשיח קם!" ואנו עונים לברכה: "באמת הוא קם!". לפיכך, אנו אומרים לכל העולם כי עבורנו תחיית המשיח היא הבסיס לחיים.

מה נהוג לתת לחג הפסחא?

הכומר איגור פומין עונה

בחג הפסחא, אתה יכול לתת לשכן שלך כל מתנות נעימות והכרחיות. וזה יהיה טוב אם תוסיף ביצת פסחא, צבועה או אדומה, לכל מתנה. האשך כסמל לראיה לחיים חדשים - תחיית ישו.

הצבע האדום של ביצת הפסחא הוא זיכרון למסורת לפיה מרים מגדלנה נתנה לקיסר טיבריוס ביצה לחג הפסחא. הקיסר אמר לה שהוא לא מאמין שאפשר להקים אדם לתחייה, שזה לא ייאמן כאילו הביצה הלבנה הזו הופכת פתאום לאדום. ולפי האגדה, קרה נס - לעיני כולם, הביצה האדומה, כמו דמו של ישו. כעת הביצה המצוירת היא סמל לחג הפסחא, תחייתו של המושיע.

מה לעשות עם הקליפות של הביצים המקודשות ועוגת הפסחא המעופשת?

הכומר איגור פומין עונה

מסורת חסודה אומרת לנו לא לזרוק עם האשפה את מה שמקודש בבית המקדש. את כל זה אפשר לשרוף, למשל, בחלקה אישית, ולקבור במקום שאנשים וחיות לא ירמסו אותו ברגליהם.

למה אי אפשר לצבוע ביצים מתחת לגיל שנה?

איך זה בלתי אפשרי? מי אמר את זה? אפשר ואף צריך לערב ילדים בכך. הם ואתה תהנו מזה.

עלינו להיזהר מאוד אם בביטוי המים מופיעה המלצה כלשהי "אבל שמעתי את זה ... אבל אמרו לי ...". זוהי אנלוגיה של טלפון פגום. עצות כאלה לא יובילו לטוב.

העידן הסובייטי, כמובן, הביא גם משהו משלו, למשל, כולם התחילו ללכת לבית הקברות בהמון בחג הפסחא, והחג, שרק מכחיש את המוות, נמוג ברקע. אנחנו כבר חיים בניצחונו של המשיח. זה הכל, למרבה הצער, נשכח. מתחילים כמה אוטובוסים, נסיעות, כוסות.

אבל זה לא אומר שאתה צריך להפסיק ללכת לבית הקברות, לא.

כאן אנחנו מדברים על העובדה שחג הפסחא הוא שמחה גדולה, אז זה לא הזמן להיות עצובים, אתה צריך לעזוב את כל מטלות העולם, הדאגות ולהקדיש את היום הזה לאלוהים, זיכרון תחייתו, ניצחון החיים על המוות. יחד עם זאת, נוכל להתפלל עבור קרובינו ולחלוק עמם שמחה זו בכל ליבנו. לאלוהים אין מתים, הוא נתן לנו את הסיכוי לחיי נצח, ואנו מקווים לחסדיו.

כאשר אתה לא יכול לנקות את הבית לפני חג הפסחא?

האב אלכסנדר אברמוב עונה

יש היגיינה רוחנית, היא מורכבת מהעובדה שאנחנו באמת צריכים לנסות להגן על עצמנו מכל מיני בילויים, עניינים שגרתיים והמולת היומיום במהלך השבוע הקדוש. אנחנו צריכים ללכת יותר לכנסייה. וברור שרצוי לעשות סדר מראש כדי לא לפספס אירועים חשובים, תפילות השבוע הקדוש.

אבל אין זה בגדר איסור מוחלט, כי יש חיים ויש שכל ישר. הבעיה היא שכאשר אנשים מגיעים לכנסייה, הם עדיין לא רכשו שכל ישר רוחני, והשכל הישר היומיומי כבר כבה, וזה יוצר מקום מצוין למלא את הראש בכל מיני שטויות.

האם אפשר להתחתן בחג הפסחא?

ענה על ידי הכומר אלכסנדר אברמוב

השאלה מאוד ברורה והתשובה תהיה חד משמעית. אם תבוא לכנסייה במהלך שבוע בהיר, הם יגידו לך שאתה לא יכול להתחתן.

ישנם ימים שנקבעו על ידי הכנסייה בהם נערכת החתונה - אלו הם שני, רביעי, שישי וראשון.

ישנם ימים בשבוע, ללא קשר לעונה, בהם לא עורכים את החתונה, למשל, בימי צום או בשבת.

למשל, למה הם לא מתחתנים ביום שלישי? כי במקרה זה, יום החתונה הראשון יחול על צום. ובכן, איזו התחלה של חיי משפחה זו, אם היום הראשון כבר קשור בהגבלות.

הם לא מתחתנים בשבת, ערב ראשון, כי יום ראשון הוא חג פסחא קטן, ובאופן טוב, אדם ביום הזה צריך לנהל חיים דתיים, ולא אישיים.

ברור שאנשים רבים נוטים להזניח את כל המסורות הללו של חיי הכנסייה, אבל כדי למנוע מההזנחה להפוך לפרועה כל כך, הם פשוט לא מתחתנים בימים אלה.

שבוע בהיר הוא כמו יום אחד של חג הפסחא. חגיגה גדולה של תחייתו הקדושה של ישו. וכמובן, כל תשומת הלב מתמקדת בזה.

לכן, גם החתונה בשבוע הבהיר לא מבוצעת. כזה הוא הסדר הליטורגי.

זה לא בגלל שהכנסייה סולדת מחתונות או מאנשים שרוצים לסדר את חיי המשפחה שלהם. ופשוט בגלל שאנחנו מקדישים את הזמן הזה לגמרי לחגיגת חג הפסחא - זהו זמן של שמחה אוניברסלית.

האם אפשר לזכור בחג הפסחא?

ענה על ידי הכומר אלכסנדר אברמוב

אם אנחנו מדברים על סדר הכנסייה, אז טקס האזכרה הראשון מתבצע ברדוניצה (יום ההנצחה המיוחדת של המתים) - זה יום שלישי בשבוע השני לאחר חג הפסחא. במקדשים רבים הייתה מסורת אדוקה כזו - שולחנות רקוויאם, המקום בו מניחים נרות מכוסה בבד, ובכך מראה שאין לאלוהים מתים. וזה ברור במיוחד במהלך שבוע הפסחא. חג הפסחא הוא החג הנוצרי המשמח ביותר, הוא מוציא כל צער וצער מליבות המאמינים.

כמו שאומר הכתוב: « אלוהים אינו אלוהי המתים, אלא אלוהי החיים» (מרקוס יב:27). אתה יכול באופן טבעי לזכור, כלומר לומר "אלוהים ינוח..." ולהגות את שמו של האדם עבורו אתה מתפלל. איך אפשר שלא לעשות את זה אם אנחנו אוהבים את קרובינו וחברינו וכמובן שיש רצון להעביר את זה לאלוהים.

טקס ההלוויה במקדש (שירותי רקוויאם) בשבוע הבהיר מתבטלים לחלוטין, שכן זהו זמן שמחתנו במשיח העולה, ולא צער. אבל זה לא אומר שהכומר לא מזכיר את מנוחתם של אנשים בפולחן.

האם אפשר לקבור בחג הפסחא?

ענה על ידי הכומר אלכסנדר אברמוב

אם המוות מתרחש בשבוע הבהיר, מבוצע שירות הלוויה מיוחד, חג הפסחא. זה נוגע ללב במיוחד לגבי תינוקות, כי חוסר החטא שלהם והשתייכותם לחג הפסחא מאושרים מיד.

האם ניתן להטביל לפני חג הפסחא?

ענה על ידי הכומר אלכסנדר אברמוב

סטייה קטנה להיסטוריה.

מעניין שבזמנים קדומים הכנסייה לא הטבילה בנפרד כלל. זה מה שיש לנו עכשיו. אנחנו מעבירים הרגלי צריכה לכנסייה.

למשל, הגענו למרפאה ונראה לנו פרוע לגמרי שנתקבל במקביל עם עוד ארבעה אנשים. ואנחנו חושבים אותו הדבר לגבי הטבילה. ומקודם הם הוטבלו בצורה אחרת לגמרי.

ראשית, הם הוטבלו לא במקדש, אלא, ככלל, במים פתוחים, ולכך נבחרו יומיים או שלושה בשנה. אנשים הוכנו, דיברו איתם, הם עברו לימוד באמונה, אם אנחנו מדברים על מבוגרים, ואז או בערב חג המולד, ההתגלות (טבילת האדון), או בשבת הגדולה, כולם הוטבלו יחד.

ישנם ימים שבהם זה יהיה לא הולם לדבר על הטבילה, נניח, ביום שישי הטוב, כאשר אנו מרוכזים לחלוטין בפסיון, בסבלותיו של ישו. למרות שאני, רק מסיבות של יראת שמים ויראת שמים, לא הייתי מטבילה בשבוע הקדוש.

אבל אם מדברים באופן כללי, אתה יכול לקבל את הסקרמנט של הטבילה בכל עת וגם במהלך השבוע הבהיר.

למה אתה לא יכול לצבוע ביצים לחג הפסחא?

באופן כללי, נהוג לנו להאיר עוגות פסחא וביצים בשבת הגדולה, כלומר מיד לפני הפסחא.

לכן, אנו מתכוננים ליום זה מראש. אבל מכיוון שהמצבים בחיים שונים, אתה יכול לקדש את מתנות החג שלך ממש ביום חג הפסחא הגדול, זה לא ייחשב למשהו לא טבעי. בעבר, עוד לפני המהפכה, עוגות וביצים של חג הפסחא התקדשו מיד לאחר טקס הפסחא הלילי לפני שבירת הצום.

לגבי ההכנה לחג, רצוי לעשות הכל מראש כדי שיהיה לכם זמן לדבר הכי חשוב. כדי לפגוש את תחייתו המוארת של ישו, תוכל בשמחה, בלב קל, לבוא לפגוש את אלוהים, תוך השארת מאחור את כל הצרות והדאגות.

אירוע גדול התרחש וצריך לזכור זאת, הוא חייב להפוך למרכז של הכל.

למה אתה לא יכול לאכול ביצים לפני חג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

לימי חג הפסחא המוארים מקדימה התענית הגדולה, שבה ניסינו להתנזר, אם אפשר, מכתיבה כבדה (ממקור חיה), כלומר לשמור על עצמנו במיקוד מסוים, אפשר אפילו לומר בטון, לדחוף את עצמנו לעבודה פנימית. כלומר, אנחנו לא אוכלים רק ביצים, אלא באופן עקרוני את כל המוצרים שמקורם מהחי, כפי שאנו מקפידים על צום. אין עוד סיבות אמונות טפלות לא לאכול ביצים.

בשבת הגדולה, אנחנו מגיעים למקדש לקדש ביצים, עוגות פסחא, פסחא, שיעטרו את השולחן החגיגי שלנו.

וכבר אחרי חג הפסחא בחוג המשפחתי, שוברים את הצום, כלומר, עכשיו אנחנו יכולים להרשות לעצמנו לטעום את המאכלים החגיגיים בלי צביטה של ​​מצפון, אבל חשוב גם לשמור על המידה, לא לאכול מיד, מכיוון שזהו נטל גדול מאוד על הגוף שלנו.

אנחנו שמחים, החג הגיע ועכשיו זה הזמן לחגוג.

מה לא ניתן לעשות בשבת שלפני חג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

אין איסורים ברורים. לכל אדם יש חיים ייחודיים משלו. הוא אפוף בכל כך הרבה נסיבות וניואנסים שקשה לומר דבר מראש. בדיוק כפי שאי אפשר מסיבה זו לגנות אף אחד.

אבל, כמובן, כדאי לזכור ששבת גדולה היא היום של דעיכת הסוד. היא נקראת גם "שבת מנוחה".

אנחנו עדיין מתאבלים על מותו של ישו. אנו זוכרים את סילוקו מהצלב ואת מיקומו בקבר. באחד ממזמורי המפתח של היום הזה יש את המילים "שתוק כל בשר אדם".

אבל כולנו כבר על סף היום והחג הגדול.

אנו מחכים לשעה שבה ניתן יהיה לקרוא "המשיח קם!".

אבל כרגע אנחנו צריכים להקפיא. יש רגיעה בציפייה למשהו מאוד משמעותי.

וכמובן, ביום הזה אסור לדבר על שום חגיגות מהנות או על דאגות ודאגות מוגזמות.

אנחנו צריכים לדחות הכל, אם אפשר. היו בליטורגיה בבוקר. ולשמור על שקט ושלווה בנפש עד תחילת טקס חג הפסחא.

למה אתה לא יכול לחגוג את יום הולדתך בחג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

חג הפסחא הוא היום הגדול בשנה. חגיגת החיים. אנו מפארים את מושיענו ישוע המשיח, על אהבתו וחסדיו חסרי הגבולות, על שנתן לנו חיי נצח. וכמובן, אירוע זה בחייו של כל אדם צריך להפוך למרכזי.

לכן, חגיגת יום הולדת לא יכולה להיות חשובה יותר מחג הפסחא.

מצד שני, גם בזה אין איסורים.

אתה רק צריך לזכור שזה יום בהיר.

ולא הייתי רוצה להאפיל על זה בשכרות מופרזת, למשל, או דברים מגונים אחרים.

כי עבור רבים, למרבה הצער, יום הולדת קשור דווקא לעובדה שהם היו יוצאים לסיבוב מלא. וחג הפסחא הוא לא הזמן המתאים לזה. אפילו מבוסס על כבוד למסורת הכנסייה והערצת אלוהים.

האם אתה יכול לצוד בחג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

אם אתה מצוד בשביל הכיף, אז בהחלט לא בכל יום. זה, אחרי הכל, הרג של יצורים חיים.

לפעמים אנשים צדים כדי לא למות מרעב, אז זה מקובל, יש כבר שאלה של הישרדות.

או למשל כשמדובר בהרוויח כסף, מה שמאפשר גם לשרוד. העיקר שזה לא יהפוך לבידור מסחרי.

באשר לימי הפסחא, כל אדם אורתודוקסי מאמין ינסה לדחות את הציד לתקופה זו, אם הוא אינו בתנאי חירום, כאשר יש צורך לפעול בהתאם למצב.

האם ניתן לקבל קודש בחג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

זה אפשרי ואפילו הכרחי. רק כדאי להתכונן לסקרמנט הקודש מראש. והעניין כאן הוא לא רק בצום, אלא, הכי חשוב, בניקוי הלב והנפש.

אתה צריך ללכת לווידוי. אתה יכול לעשות זאת ביום רביעי, חמישי או שבת של השבוע הקדוש. אבל יש לברר לוח זמנים מפורט יותר בבית המקדש שאליו אתה הולך לבוא.

בכל מקרה צריך להסתכל על הנסיבות. אם פתאום, מסיבה כלשהי, לא הספקת להתכונן מראש, אז אתה צריך לבקש מהכומר ברכה על הקודש, להסביר את מצבך.

לאחרונה הופיע אישור רשמי המאפשר לאנשים לקחת את הקודש בחג הפסחא ללא וידוי. אך זכות זו עדיין נתונה לשיקול דעתו של הכומר. כי אנשים כולם שונים.

העיקר - אל תשתוק, אל תקשיב לעצות של מישהו אחר, אם יש לך שאלה, פנה ישירות למי שיעזור לפתור אותה, במקרה זה - לכומר.

האם אפשר ללכת לבית הקברות בחג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

כל דבר בחיי הכנסייה מסודר בחוכמה רבה. לכל מסורת או טקס יש משמעות משלו. ויש בו מקום לכל דבר.

אנו יכולים לזכור את קרובינו וחברינו של הנפטר בתפילותינו, זו זכותנו ויותר מכך חשובה לנו ולמי שאנו מכבדים את זכרו.

האם נשים בהריון יכולות ללכת לבית הקברות בחג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

נשים בהריון יכולות ללכת לבית הקברות, כמו כולם. אבל, על פי המסורת האורתודוקסית, בחג הפסחא אל תבקר בבתי קברות.

מאז חג הפסחא הוא לא הזמן להנציח את המתים. זוהי שמחה אוניברסלית, שמחה אוניברסלית והאדרה של המושיע שלנו ישוע המשיח. ההנצחה הראשונה של המתים אחרי פסחה מתרחשת ברדוניצה.

מתי אוכל להתוודות לפני חג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

כמובן שעדיף לבוא להודאה מראש, לא לדחות לרגע האחרון.

ניתן יהיה להתוודות ביום רביעי הגדול, חמישי ושבת בשבוע הקדוש.

אבל תצטרך להבהיר מידע מדויק יותר לגבי הזמן במקדש שאליו אתה הולך לבוא. כי לכל כנסייה יש את הדרך שלה.

מה ללבוש לכנסייה לחג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

אתה יכול לבחור כל בגד לטעמך, אבל חשוב לזכור לאן אתה הולך. ולנסות להיראות מסודר ולא מתריס מדי.

האם זה אפשרי לנשים בהריון לבשל עוגות פסחא ופסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

כמובן שאתה יכול, אבל היזהר. במובן זה שאמהות לעתיד פגיעות מאוד והן צריכות להיות זהירות יותר בבריאותן. כדי לא להתעייף מדי.

והכנה למפגש החג הגדול היא תמיד עסק נעים ומשמח.

האם אוכל לעבוד בשבוע שאחרי חג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

עבודה היא עניין מאוד אישי. למישהו יש הזדמנות לקחת חופש, לקחת חופשה קצרה במהלך שבוע הפסחא ולהקדיש לחלוטין את התקופה הזו לאלוהים. הכירו את מסורות חיי הכנסייה. אבל לחלק מהאנשים פשוט אין את האפשרות הזו. לכן קשה לנקוט כאן עמדה קטגורית כלשהי. באופן אידיאלי, כמובן, יהיה נחמד לבקר שוב את ליטורגיית הפסחא בימים הראשונים של השבוע הבהיר, בכנסיות רבות מבוצעות תהלוכות דתיות לאורך השבוע הבהיר. זו השמחה, שחבל לשלול ממנה את עצמך.

מה אפשר לעשות בחג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

באופן עקרוני, אין כאן הגבלות ספציפיות.

התענית הגדולה הסתיימה כתקופה של קיפוח והקפדה כלפי עצמו.

תורו של השמחה הגדולה הגיע, עכשיו זה לא הזמן להיות מיואש ועצוב.

תעשה מה שמביא לך שמחה. תקשר עם קרובי משפחה וחברים, שתף אותם בשמחתו של המשיח שקם.

רק אל תשכח את הדבר החשוב ביותר שאליו התקדמנו במהלך כל השבועות הללו של התענית הגדולה. נסו לבקר לפחות פעם נוספת בליטורגיית הפסחא (בכנסיות רבות מבוצעות גם תהלוכות הצלב במהלך השבוע הבהיר) - אל תמנעו מעצמכם את השמחה הזו.

האם אפשר לנחש לפני חג הפסחא?

הכומר אנדריי אפאנוב עונה

אתה אף פעם לא יכול לנחש. כן חברים, זה כן.

מה כל כך רע בגילוי עתידות, אתם שואלים.

ראשית, זה חוסר כבוד לרצון האל. שנית, זו הזנחה של החירות שה' העניק לכל אחד מאיתנו מלידה.

כשאנחנו משתמשים אפילו בקומיקס, כפי שזה נראה לנו, בהגדת עתידות, בקבלת תשובה, אנחנו מתכנתים את עצמנו לפעולות מסוימות.

והדבר המעניין ביותר הוא שזה קורה כבר באופן לא מודע.

בפסיכולוגיה חברתית, יש דבר כזה "נבואה המגשימה את עצמה". בילדות, הורים יכולים לכפות על ילד סוג של גישה, למשל, "אתה מגושם". והגישה הזו תפריע לו מאוד בחיים. באופן לא מודע, הוא יפעל באופן שיאשר זאת בכל דרך אפשרית, וידון את עצמו מראש לכישלון.

יעברו שנים רבות עד שהוא ינסה להבין מה זה מה.

וכאן התוכנית מאוד דומה. אנו לומדים תחזית מסוימת על עצמנו וברגע זה אנו מאבדים את חופש הבחירה, את חופש הפעולה, מכיוון שהכל יעבוד כעת עבור ההגדרה הזו.

אם אתה מזדהה עם עולם הכנסייה, תצטרך לעשות בחירה.

במה ובמי אתה מאמין? אם אתה עם אלוהים, אז אתה חייב לסמוך עליו, אחרת כלום.