מאפיינים משפטיים של נישואים בין-אתניים.

הקמת משפחה היא אחד הרגעים החשובים בחייו של אדם. כולם רוצים ליצור יחידה בריאה וחזקה בחברה. ככלל, גברים ונשים מעדיפים להתחתן עם מישהו ממדינתם, בעל אותה לאום ודת. המשותף בין התרבות, השפה, המסורות והקרבה של קרובי משפחה מקלים על תהליך ההבנה ההדדית. עם זאת, בעולם ללא גבולות של היום, נישואים בין-אתניים הופכים נפוצים יותר ויותר.

גורמים לנישואים בין עדתיים

לרבים יש חברים ממדינות אחרות, הרשת העולמית מחק את כל הגבולות האפשריים. ואהבה היא דבר כזה שאף אחד לא חסין ממנו. היום אתה יכול לפגוש זר או זר מבלי לצאת מהבית. צוֹרֶך:

מכשיר עם גישה לרשת;
חשבון באתר היכרויות, ברשת חברתית;
בַּקָשָׁה.

בנוסף לגורמים ה"חושניים" לנישואים בין-אתניים, ישנם:

כַּלְכָּלִי. כתוצאה מתהליכי גלובליזציה גדל מספר המטיילים ואיתו אחוז הנישואים הבין עדתיים. על פי נתונים סטטיסטיים של האו"ם, כמחצית (49.6%) מ-200 מיליון המהגרים הבינלאומיים ב-2005 היו נשים. נישואים בינלאומיים הם הזדמנות לחיים בטוחים עבורם.
פְּסִיכוֹלוֹגִי. מומחים אומרים שישנם נישואים בין-אתניים, שהגורמים להם קשורים בתחילה ליחסים משפחתיים. ילדים הולכים נגד הוריהם. דוגמה - האב חוזר כל הזמן "אוי, האמריקאים האלה, הכל לא אנושי אצלם" וכדומה. ברמת התת מודע של הילדה, נולד מנגנון של אמצעי נגד. סביר להניח שהיא תגדל ותתחתן עם אמריקאי כדי להוכיח שאביו טועה.
חֶברָתִי. גבר ממדינה לא מפותחת כלכלית, אך הגיע למעמד חברתי גבוה, מתחתן עם אישה ממדינה מפותחת, אך לא הגיע למעמד חברתי גבוה. או להפך. כך, הם משווים את עמדותיהם.
פּוֹלִיטִי. נישואים אסטרטגיים של מלכים, ראשי מדינות.

נישואים בין עדתיים - פסיכולוגיה

המאפיינים הפסיכולוגיים של נישואים בין-אתניים שונים מאלה הטבועים במשפחות חד-אתניות. מספר גורמים משפיעים על האקלים הפסיכולוגי במשפחה כזו:

מסורות;
מֶנטָלִיוּת;
דָת;
שפה;
מרחק מקרובי משפחה.

פסיכולוגים מאמינים כי בנישואים בין עדתיים חשוב להחליט באיזו מידה כל אחד מבני הזוג מוכן להצטרף לתרבות החדשה. הם מבחינים בארבעה סוגי אינטגרציה, השני והשלישי הם המוצלחים ביותר עבור הרמוני:

נטיעת תרבות משלו והתעלמות מוחלטת מהמסורות של בן הזוג;
דחיית התרבות של האדם, השתלבות מלאה בתרבות חדשה;
אינטגרציה חלקית, קבלה של היבטים תרבותיים ספציפיים;
דחייה של עצמו ושל תרבות בן/בת הזוג.

נישואים בין-גזעיים - גנטיקה

ילדים מנישואים בין-גזעיים מושפעים פחות. למשל, הגן האחראי למחלה התורשתית "אנמיה חרמשית" הוא גן רצסיבי (מדוכא על ידי הדומיננטי) אצל אפריקאים. אם אישה אפריקאית יולדת אירופאי, אז לילד שלה לא תהיה מחלה זו. כך גם לגבי פגמים תורשתיים אחרים. מחלות מנישואים בין-גזעיים "גוססות". מדענים מאמינים שנישואים בין-גזעיים הם אופציה טובה לצאצאים חזקים.

דבר נוסף הוא המראה החיצוני. לא תמיד ערבוב הגזעים מוביל לתוצאה מצוינת. עם זאת, כמה מהאנשים היפים ביותר מופיעים בנישואי תערובת. צאצאים ידועים של נישואים בין-גזעיים הם דוגמאות לכך:

הזמרת הקנדית שניה טווין נולדה מאיחוד של יליד קנדי והודי.
ביונסה, אב ממוצא אפריקאי, אמא - קריאולית (במשפחתה היו צרפתים, הודים ואפרו-אמריקאים).
מריה קארי, אמא אירית, אב אפרו-ונצואלי.

נישואים בין עדתיים - אורתודוקסיה

לכנסייה האורתודוקסית יש גישה שלילית כלפי נישואים בין-אתניים. הם מהווים איום על האמונה האורתודוקסית. לעתים קרובות נישואים בין עדתיים הם נישואים בין דתיים. עוד במאה ה-7, במועצה הבאה בקונסטנטינופול, הושמעה יחסה של הכנסייה האורתודוקסית לנושא זה. נאסרו נישואים בין-דתיים. אנשי הדת המודרניים לא שינו את נקודת המבט הזו. לדעתם, נישואים בין-עדתיים ממגרים את האורתודוקסיה. קשה לאישה שנישאת לגבר מדת אחרת להחדיר את האמונה האורתודוקסית בילדיה.

נישואים בין עדתיים בחברה המודרנית הם תופעה שכיחה. לנישואי תערובת יש יתרונות וחסרונות. לנישואים לאדם ממדינה אחרת יש מספר יתרונות:

טבילה במסורות אחרות, הרחבת גבולות תרבותיים;
הרס של גזעים ואתניים;
ההזדמנות ללמוד שפה זרה בסביבה טבעית;
נישואים כאלה מלמדים סובלנות והבנה, מה שהופך אותם לעמידים יותר;
הוכח שילדים שנולדו מנציגי לאומים שונים (גזעים, עמים) הם בריאים ומוכשרים יותר.

לצד היתרונות הללו, ישנן בעיות של נישואים בין-אתניים:

שינוי המרחב ה"נפשי" והמשפטי;
פרידה מקרובים;
לעתים קרובות הורים של בעל ואישה מתנגדים לנישואים כאלה בשל דעות שמרניות;
אובדן המסורות של ארצו והחובה ללכת לפי מסורות חדשות;
קשיי תקשורת;
מחלוקות בנוגע לגידול ילדים;
חוסר יכולת להוציא את הילד מהארץ במקרה של גירושין.

סרטים על נישואים בין-גזעיים

במאי סרטים אוהבים את הנושא של מערכות יחסים "ללא פורמט". סרט על נישואים בין-גזעיים הוא גם דרמה ולפעמים קומדיה. תמונות חיות ששיקפו נישואים בין-אתניים:

"אוהב"הבמאי האמריקאי ג'ף ניקולס. גורלם הטרגי של ריצ'רד ומילדרד לאבינג, שנידונו למאסר בגין נישואים בין-גזעיים.
סיונרה- מלודרמה אמריקאית מאת ג'ושוע לוגאן, שיצאה בשנת 1957. איש צבא אמריקאי שמגנה נישואים בין-אתניים מתאהב ברקדנית יפנית.
"חתונה מטורפת"- קומדיה צרפתית נוצצת מאת פיליפ דה שוברון על המוזרויות של אינטראקציה בין-גזעית ובין-תרבותית בתוך המשפחה.

נישואים בין-גזעיים של סלבריטאים

סלבריטאים הם גם אנשים, והם גם מושפעים מתהליכי הגלובליזציה. ואהבה. הנישואים הבין-אתניים המפורסמים ביותר:

האם ניתן לא לציית להוריך בעניין נישואין, כלומר להתחתן או להתחתן עם אדם שמועמדותו אינה מתאימה להוריך? מכיוון שאני גר בקווקז, הבעיה הזו רלוונטית בגלל דעות קדומות לאומיות ומעמדיות.

קשה לומר בוודאות. כל מצב שונה. לא הייתי מתעלם מדעות ההורים, במיוחד בגילך. בעת קבלת החלטה, עליך לשקול את כל היתרונות והחסרונות בפני אלוהים, החברה ועתידך הצפוי. רגשות ורגשות לא צריכים לעוור ולעלות על הכל.

קרובי משפחה של צעיר, מוסלמי, מתעקשים שיתחתן עם בחורה מהלאום שלו, ואהובתו אינה עומדת בקריטריון זה, למרות שהיא מוסלמית. כיצד עליו לפעול? להתחתן בלי אהבה לפי רצון קרובים או לפי צו הלב? רוסלן.

קרובי משפחה לעולם לא יאחלו רע, ועוד יותר מכך הורים. השאלה שלך דורשת גישה אינדיבידואלית גרידא.

לעולם אל תסתמכו באופן מלא על תכתיבי הלב בעניין יצירת משפחה, במוקדם או במאוחר זה יעבור בשולי הדרך מול רגשות עמוקים להוריכם, אנשים קרובים שגידלו אתכם. או, נניח שמחר אולי תאהב בחורה אחרת, האם אתה רץ אחריה, "בעקבות צוי הלב"? ברור שלא. הרי תבין שיש לך כבר משפחה, יש אחריות גדולה לפני הקב"ה לשלום האח ולרווחתו.

יחד עם אמא או אביך (תלוי מי קרוב אליך יותר בדיון בנושאים כאלה, מי יותר רגיש ומסוגל להבין אותך), או אולי עם שניהם בבת אחת, שבו בשקט בערב השקט הבא על כוס תה וביסודיות לדבר על הנושא החיוני הזה. אולי הם מוגבלים מדי בהשקפתם על הנושא הזה, אבל סביר מאוד שעכשיו הרגשות שלך מטביעים את הטיעונים של השכל הישר והזהירות העולמית. אחרי הכל, אתה חייב לקחת בחשבון שכנציג של עם מסוים אתה צריך לשמור על מנהגים, מסורות ושפה לאומיים בתוך המשפחה שלך. יש לשמר ולפתח גם את רוח העשייה הדתית והצדקנות. הבנה הדדית, אווירה נוחה לחינוך דור חדש ועוד ועוד - כל זה צריך לקחת בחשבון.

למשל, אני יותר תומך בקהילת הבעל והאישה לעתיד בדת, וגם בנושא הלאום. מכיוון שזה תורם, כך נראה לי, להקלה נוספת על חיים קשים ממילא. אני מסכים שבכל כלל יש חריג, שגם הוא נכון ומתאים. זה בדיוק מה שאתם צריכים להחליט עם ההורים שלכם בשיחה רגועה על כוס תה.

אמי מתנגדת באופן מוחלט לאומה של ארוסתי. היא אפילו לא רוצה לשמוע כלום כשאני מסביר לה שזה לא בסדר להאשים את כל האנשים במשהו. בכל עם יש אנשים טובים ורעים. אז, האם זה אפשרי עבורנו, מבלי לבקש את רשותה, לבצע ניקה, ואז להודיע על כך לכולם? אני לא רוצה להרגיז את אמא שלי, אבל אני גם לא רוצה לאבד את האדם הזה. איך אנחנו יכולים להיות? אמין.

קשה לומר בוודאות. ומה לגבי בחירתך באביך או קרובי משפחה גברים קרובים? אם אתה מתחת לגיל עשרים, אז דעת ההורים שלך עדיין קובעת עבורך. אם אתה מעל עשרים (ועוד יותר מכך - עשרים וחמש), אז מצא טיעונים כבדי משקל לטובת הארוס שלך. טיעונים המוכיחים את הצורך בנישואים אלו (למשל, גדל, לא שותה, לא מעשן, לא הולך, מסוגל לפרנס משפחה וכו'). אחרי הכל, חתן רגיל ללא הרגלים רעים היום לא כל כך קל למצוא. אל תהיה קטגורי, נסו לשמור על טקט ודיפלומטיה מירבית. אני מקווה שאתה מכיר את ההורים של החתן? תן להם לראות את ההורים שלך. תקשורת והיכרות של קרובי המשפחה והחברים שלך עם החתן ממלאת תפקיד חשוב מאוד ברווחת המשפחה שלאחר מכן.

הכרתי בחורה, יש לנו יחסים טובים איתה. אנחנו רוצים לחבר את גורלנו. ההורים שלה לא נגד האיחוד הזה, אבל ההורים שלי (במיוחד אמא שלי) מתנגדים באופן מוחלט. כל הבעיה היא שהילדה לא מהלאום שלי (אני טורקמנית, היא חצי קזחית, חצי טטארית).

אימאם יקר, מה היית מייעץ, איזו החלטה צריך לקבל - להתחתן או לנטוש את האיחוד הזה? אני מבין שעלינו לציית להורים שלנו, אפילו למילים "איכס!" לא יכול לדבר. דאוד.

אם היא אדם טוב, מתאים באופי ותפיסת עולם, אז שכנע את אמך בנכונות הבחירה. אמהות בדרך כלל מאוד ביקורתיות כלפי כלותיהן, ולכן יש צעירים שלא מתחתנים עד גיל 30, ויש כאלה שלא מתחתנים עד גיל 40. קחו זאת בחשבון.

אני רוסי, החבר שלי הוא טטארי. הוא מצהיר על איסלאם. גם אני התאסלמתי. אנחנו יוצאים כבר כמעט שלוש שנים, אבל ההורים שלו לא מסכימים לנישואינו במשרד הרישום ובמסגד. הם רק מסכימים שאנחנו שוכרים דירה וגרים מחוץ לחוק של עולם ודתי. אנחנו לא רוצים את זה. תגיד לי, האם אנחנו יכולים לערוך ניקה (נישואים) ללא הסכמת הוריו, או שזה לא בסדר? ההורים שלי רוצים שנהיה מאושרים ולא אכפת להם. אני הולך למדרשה כבר כמעט שנה, אבל משום מה אני מתבייש לשאול את הצראט הנערץ שלנו על כך. ורה, בת 22.

אם הוא כבר אדם עצמאי, אז אתה יכול להפוך למשפחה מן המניין ללא הסכמת הוריו, במיוחד מכיוון שאתה יוצא כבר שלוש שנים. הגיע הזמן להפוך לבעל ואישה רגילים עם תפקידים ואחריות מתאימים.

התחתנתי עם פקיסטנית. הלכנו יחד לקולג'. לא הייתי מוסלמי אז. הוא לא קיבל את הסכמת הוריו, אבל הוא התעקש בתוקף על החתונה. קראנו ניקה, שנה לאחר מכן התאסלמתי. לאחר מכן, הבנתי עד כמה חשובה הסכמת הורים, ונהייתי מודאגת מאוד. הוא תמיד אמר שהכל יהיה בסדר ויקבלו אותנו. שנה לאחר מכן, רשמנו את הנישואין בטאבו.

ואז כעבור שנה הוא עזב, סיימתי את הלימודים והלכתי אליו. פגשתי את אמו ואחותו. האב לא היה שם באותו זמן. בעלי לא הכיר לי את אחי הגדול (הוא פחד). נשארתי שם שלושה חודשים ובעלי שלח אותי הביתה. הוא אמר שאנחנו עדיין צריכים לחכות עד שהם יסכימו. עכשיו יש לנו בן, הוא בן שנתיים. הבעל מעולם לא ראה אותו. הוא הבטיח לבוא, אבל הכל לא הסתדר, היו סיבות חשובות.

אני חושב שהוא פשוט לא יכול היה לצאת נגד ההורים שלו. הם יודעים שיש לנו תינוק, אבל לא אכפת להם. הבעל לא מפרנס אותנו, למרות שהוא אומר שהוא אוהב ובהחלט נהיה ביחד. אני חושב על גירושין כבר הרבה זמן. לאחרונה, חבר שלו נסע לפקיסטן, ובעלי הבטיח לו שהוא יגיע בקרוב מאוד ושאני לא צריך להתגרש ממנו. אבל חברו לא מאמין לו. אמור לי מה עלי לעשות? לשכוח, למחוק מהחיים ולהתגרש? או לשכנע, לחכות, לסבול, לתת יותר זמן? אני לא מבקש ממך לעזוב את ההורים שלך. תמיד אמרתי לו: תשמור על עצמך כראות עיניך. לְקַווֹת.

שאל את הלב שלך, את המוח שלך, לא את הרגשות. אני חושב שזה יעזור. ובכל זאת, אני ממליץ לך ליזום גירושין דרך משרד הרישום ולחשוב ברצינות על סידור חיי משפחה נורמליים.

יש לי מצב שאני לא רואה ממנו מוצא. אני חבר של חברה שלי כבר שנה וחצי. בתקופה זו התאהבנו מאוד אחד בשני והיינו רוצים להיות ביחד כל החיים. גם החברה שלי היא מוסלמית, אבל בעלת לאום אחר. כל הבעיה היא ההתעקשות של ההורים שאשתי תהיה מהלאום שלנו. אני לא יכול ללכת נגד ההורים שלי, אבל אני גם לא יכול להיפרד מהאהוב שלי. אני רוצה להדגיש שאני לא מונע על ידי דחף של רגשות, אלא על ידי הגיון. אפשר לומר שעמדת ההורה עדיפה, אבל האם יש דרך לצאת מהמצב הזה?

מצא את הרגע הנכון והצג אותה בפני ההורים שלך. לשכנע אותם בהדרגה, ואם תבוא ברכה, ללא דיחוי, התחתן עם אהובך.

הציבו לעצמכם מטרה. צעדו אליו ללא רחמים ומדוד, ותגיעו אליו אם תהיו סבלניים, מנומסים ודיפלומטיים.

אני מוסלמי רוסי. טימור הוא גבר שאני אוהב מאוד - טטארי. אנחנו נפגשים ארבעה חודשים בלי לעשות שום דבר אסור. אנחנו מדברים על החיים העתידיים, על המשפחה, על ילדים. אבל העובדה היא שהוריו וכל קרובי המשפחה מודאגים מאוד בנושא הלאום. אתמול פגשתי את אבא שלו. הוא אמר שהוא מאוד אוהב אותי, אבל בכל זאת... אני לא טטרית. למרבה הצער, אין דוגמאות לנישואי תערובת מוצלחים. טימור מציג לי את התרבות הטטרית, ואני עצמי שמח ללמוד, לשאוף לשמר את רוח הדתיות והתרבות הטטרית במשפחה, זה גם חשוב לי, כי אני רוצה להיות חלק מהמכלול. אבל! אבא טימור ביקש ממנו לוותר על אהבתו אלי, לסבול את הכאב ולשכוח... אבל אני לא יכול לעשות את זה. טימור ואני כל הזמן מתפתחים רוחנית ביחד. והתשובה היא "לא"! אני יודע כמה חשובה דעתם של ההורים, והצעיר שלי לעולם לא ילך בניגוד לרצונם. ואני כמובן גם לא רוצה להפריד את המשפחה, יש לי רק כוונות טובות. אוקסנה, בת 23.

תשאיר הכל כמו שהוא. אל תמהרו בדברים. הזמן יראה ויעמיד הכל במקומו. אולי מצב שיא הרגשות יעבור, ותוכלו להסתכל על המתרחש בצורה אובייקטיבית יותר ובהתחשב בפרספקטיבה. טימור יוכל לשכנע את הוריו אם אתם באמת רוחות קרובות.

יצאתי להתחתן עם בחורה, אבל ההורים שלה מתנגדים רק בגלל שאני בן לאום אחר. הייתי מאוד רוצה לראות את אשתי בבחורה הזו. אני מרגיש שהיא הגורל שלי. מה לעשות? האם ניתן להתחתן ללא הסכמתם? הילדה הזו דתייה, מתלבשת כיאה כאישה מוסלמית, אבל הוריה מונעים ממנה לעשות זאת. אם היינו נשואים, היא הייתה חופשית לקיים דרישות דת.

איך ההורים שלך מרגישים לגבי הכוונה הזו?

אני חושב שלעתים קרובות אנחנו בעצמנו יוצרים לעצמנו בעיות, במיוחד כשאנחנו עוקבים בחריצות אחר הרצונות שלנו, בלי לנסות לחשוב על זה, שוקלים הכל, מנתחים את ההשלכות הצפויות.

אני חושב שאם אתה, חברתך והוריה אנשים סבירים מספיק, אז אין כל קושי למצוא מוצא מהמצב הזה ביחד. וכמובן, אל תאבד את תחושת הגבריות שלך. לא גאווה, אלא כבוד.

אני רוסי, אבל אמא שלי אומרת שהיו לנו מוסלמים במשפחה, והאמונה עברה אלי בדם. אני מלמד תפילות, מקיים תפילות, משלם זכאת. השאלה שלי היא: אני רוצה להתחתן עם מאמינה אמיתית כדי שהיא תקיים תפילות, תהיה מכוסה ותחיה על פי חוקי אלוהים. אבל, למרבה הצער, אין לנו מכרים מוסלמים. ניסיתי להכיר, אבל הם מתרחקים ממני, כי רוסית. אתה יכול לייעץ לי איך להיות? איך למצוא אישה? אני לא יכול לבחור בין לא מאמינים. אחמד.

הכלה המתאימה ביותר עבורך תהיה אישה רוסית-מוסלמית. יש אפילו יותר בנות דתיות כאלה מאשר בנים. אני לא חושב שיהיה לך קשה מדי למצוא אותו. העיקר הוא רצון, עם תקווה לחסדי הקב"ה, ומאמץ מסוים בכיוון זה.

הוא מוסלמי ואני הייתי נוצרי. התחתנו לפי האיסלאם. התחילו לנו בעיות בגלל העובדה שאישה צריכה לציית לחלוטין לגבר, אבל אני לא חושבת שזה נכון, חונכתי אחרת. כמו כן, למשל: בעלי הוא אדם מאוד מסביר פנים, ואני, להיפך, אוהבת להיות לבד. בעלי הוא צ'צ'ני לאום, והם לא אמורים לעזור לאישה בעבודות הבית. קשה לי, יש לי ילד קטן, אני צריכה לשמור עליו, ולבעלי כל הזמן יש אורחים ואני צריכה להתעדכן בהכל. הפסקתי להתפלל. היא נעשתה מאוד עצבנית, עצבנית, לעתים קרובות היסטרית. ניסיתי להסביר לבעלי שאני צריכה זמן להגיע לאיסלאם ושאני צריכה עזרה, אבל הוא רוצה הכל בבת אחת. עכשיו אנחנו רוצים להתגרש. בבקשה לייעץ מה לעשות? אנסטסיה, בת 23.

עדיף לעשות שלום ולא לקחת על עצמך יותר ממה שאתה יכול להתמודד. אנא מצא שפה משותפת.

"החיים המשותפים הם התנגשות של שתי תרבויות מיקרו. בני הזוג נקראים ליצור תרבות משותפת, וגירוי מתרחש כשהאחר מראה את המאפיינים שלו... מהרגע שהתנועה זה כלפי זה מואטת או נפסקת, הנזק מהתקפי הגירוי הולך וגדל.

המצב הוא כזה שאני גרוזיני, נוצרי, החבר שלי צ'צ'ני, מוסלמי. הסיבה היחידה שבגללה הוא לא יכול להתחתן איתי (גם כשאני מתאסלם) היא שזה לא נהוג במשפחתו. הוא יכול להתחתן רק עם צ'צ'ני. איך להיות? תמרה, בת 24.

אם הוא משוכנע שלא ניתן לסיים נישואים ביניכם, אז יש צורך לנתק את כל היחסים איתו ולדאוג לנישואיכם. אל תתנחם במערכות יחסים טובות קיימות אם אין להם פרספקטיבה משפחתית. נסה לשכוח ממנו לנצח.

אל תהיה קל דעת, אתה עדיין אשתו ואימו לעתיד של מישהו. אם חברך מתעקש להמשיך את הקשר, ואומר ש"אולי זה יסתדר", אז תכיר מיד את הוריו, קרוביו, ועיניך ייפקחו למצב העניינים האמיתי. מה שאפשר לעשות היום לא צריך להשאיר למחר.

אחי התחתן עם בחורה רוסייה שהתאסלמה, אך מיד לאחר נישואיה, היא הפסיקה לשמור על המינימום הנוהג הדתי וחידשה את אורח חייה הישן. הפצנו בו להתגרש, אבל הוא לא העז. עכשיו הוא אומר שהיא חזרה בתשובה, ולכן הוא ימשיך לחיות איתה. איך אנחנו יכולים להיות? אמר.

הוא חייב לעשות מה שהוא חושב לנכון. קשה לאדם מבחוץ שלא יודע את כל הניואנסים לייעץ משהו.

איך להיות שני חסידים של הסונה אם הם רוצים להתחתן, לאחר שהחליטו בתקיפות על בחירה הדדית. אבל אביה של הילדה אוסר עליה להתחתן עם בחור כי הוא נציג של עם אחר ואזור אחר, למרות שכולם קווקזים. האם נערה יכולה לבחור בעצמה אפוטרופוס (בנוסף לאביה) מבין המוסלמים הצדיקים כדי שיעביר אותה כמי שנחשפת? אביה, המחשיב עצמו כמוסלמי, אינו מתפלל ויכול להכריח אותה להינשא לאחר. האם הוא לפחות פאסיק (חוטא)? מוסלמי.

החתן לעתיד צריך למצוא שפה משותפת עם אביה, להתייחס אליו לא כאל "פאסיק" (חוטא), אלא כמי שגידל, גידל, טיפל, דאג לבתו, הכלה לעתיד, במשך שנים רבות. אז הוא, שדאג לה כל השנים האלה, רוצה לתת אותה לידיים אמינות. הוכח לו את אמינותך, גידול טוב, למעט נושא הדתיות, שבו אתה עדיין ירוק, לא בשל לגמרי. בגרותו של אדם, אגב, נקבעת על פי ההצלחות וההישגים הרציניים בחייו.

יש צורך לתקשר איתו כמו עם זקן, ולא כמו עם בן גילו, ולשכנע אותו בחריצותו והגינותו. ולתת לו, למשל, מתנה יקרה לזכות בה. גלה מחברך על איזו מכונית אביה חלם, ותן לו אותה כמוסלמי נדיב מכובד.

שמיל, בכל התשובות שלך אתה כותב שאתה צריך להתחתן עם בן לאום שלך, לפעמים נראה שזה הקריטריון העיקרי! ובכלל לא מידת אמונה של אדם ולא רגשות של אנשים. נראה לי שזה לא בסדר. אמיר.

המציאות היא כזו שלעתים קרובות אפילו אנשים מאותו לאום לא יכולים להסתדר ביחד ולהגיע להרמוניה משפחתית ולהבנה, על מה לדבר אחרת... מידת האמונה, האדיקות יכולה להיות אחת, אבל המנטליות שונה, ו זה ימלא תפקיד חשוב בחיים המשותפים.

אבל אני מציין שכאשר לנבחר יש תכונות אנושיות חיוביות, המאפיינים הייחודיים של המנטליות הטבועה בעמו לא יפריעו לרווחה היצירתית של חיי המשפחה. במקרה אחר, אם נמצאו תכונות אופי רעות אצל הנבחר, אז האינדיקטור של הלאום שלו מופעל (אם כי תכונות אלו עשויות להיות טבועות רק לו, ולא לעמו), והכל מסתכם בעובדה שהגורם לכל המריבות והמריבות הוא הלאום. לעתים קרובות בגלל זה, משפחות בין-אתניות מתפרקות.

ב"איחוד בין-אתני", שניהם (בעל ואישה) חייבים ללכת זה לקראת זה ולפתח את התרבות המשותפת שמפגישה ביניהם. "עצמו" אבוד בכך בחלקו.

אתה בוחר איך לפעול. אנחנו רק צריכים לנתח את כל הפלוסים והחסרונות, לעשות כמיטב יכולתנו ולסמוך על רחמי הבורא, במיוחד במה שהוא מעבר לכוחנו.

אני גר עם גבר ממצרים, אנחנו ביחד כבר עשרה חודשים. התאסלמתי לפני כמעט שנה. לפני כן חיי לא היו טובים במיוחד, והיו לי גברים לפניו, אבל התחרטתי על חטאי והתאהבתי באיש הזה בכל ליבי! הוא מפחד להתחתן איתי בגלל העבר שלי, למרות שהוא אוהב ורוצה להיות איתי. כמו כן, ייתכן שהוריו נגדי. ובכן, הוא רק אמר לי שאם נתחתן ואז פתאום נפגוש את האדם שאיתו הייתי... איך הוא ירגיש? אני בטוח שזה רע מאוד! אדוני, אני לא יודע מה לעשות. אני פשוט אמות בלעדיו! זולפיה, בת 20.

תאמין לי, יש הרבה קולבים כאלה על אוזני "מילים של אהבה". נימוק לגבי "איך הוא ירגיש כשהוא יפגוש את האדם שהיית איתו", ש"הורים יהיו נגד זה", הוא הכחשה מצועפת ולא מתכננים איתך שום דבר רציני לעתיד. אותם גברים שניגשים לנישואין בכל אחריות והבנה "חושבים" בצורה אחרת לגמרי. לגשת לחיים בצורה מציאותית יותר. אתה צעיר, וכל הטוב, הטוב עוד לפנינו. אל תבזבז את זמנך היקר, היופי והאנרגיה שלך על מישהו שמשתמש בך כבר עשרה חודשים, נואף ללא בושה ולא רוצה לקחת אחריות על עתידך. ניאוף שורף בהדרגה את כל הקדוש באדם, את המוסר והמוסר שלו, ואם הם נשארים, אז רק בשפה.

קח את העתיד לידיים שלך, וללא חשש (אתה מאמין), צעד קדימה אל האושר שלך, כולל אושר משפחתי!

אני נוצרי, אבל אחרי מות אמי, איבדתי את האמונה באלוהים ובכל מה שמקיף אותי. באותו זמן, החבר שלי היה בקרבת מקום, הוא ערבי מוסלמי. בעזרתו שוב האמנתי בקיומו של הקב"ה. ואני חושב שאני מוכן לקבל את האיסלאם, קראתי, אני לומד ערבית. אבל קרה שהוא נאלץ לטוס לארץ אחרת, ואני נשארתי לבד. כשהוא טס, הוא נשבע באלוהים שיעשה הכל כדי שנוכל להיות ביחד ולהתחתן. אני מחכה לזה כבר עשרה חודשים. אני עושה כל מה שהוא אומר, אבל כשהוא לא אוהב משהו, הוא רוצה להיפרד ממני וזה מאוד פוגע בי. והוא אף פעם לא מבקש סליחה. גם כלכלית הוא לא עוזר לי, הוא מבטיח משהו, אבל אז הוא לא עושה את זה, הוא מוצא כמה תירוצים.

אבל אני לא מוצא לעצמי מקום, אני מאוד מודאג ועצבני, הבריאות שלי כבר מתחת לממוצע. אני סולח לו על הכל, כי אני מפחד להפסיד. אחרי הכל, אלוהים נתן אהבה, ואנחנו חייבים לשמור עליה, נכון? האם אפשר להרוג אהבה ולוותר על אהבה?

בין המכרים שלי, וכולם נוצרים, אני לא יכול למצוא תמיכה, כי הם נותנים עצות: או עזוב, או תשקר לו, חי את חייך, העמדת פנים שאתה מחכה. אבל איך לצאת מרחוק בלי לחכות? גלינה.

אל תפחד להפסיד, אז אתה תמצא בקלות את הטוב ביותר. אם ערכים מוסלמים יקרים לכם, אז אמצו אותם בהקשר של חייכם והמשיכו הלאה. הרגשות הם חולפים, ויצירת משפחה חזקה היא הרבה יותר, בהירה, גבוהה.

אני מוסקובי, רוסי, התאסלם לפני שלוש שנים. אבי נפטר כשהייתי בן שנתיים, והשאיר רק את אמי. אני הילד היחיד במשפחה. היא התחתנה עם גבר לא מרוסיה, הוא מהודו (מוסלמי), אבל גר בסעודיה. עכשיו גם אני כאן. אין טענות לבעלה, הוא שומר מצוות וירא שמים. אבל! אמי נשארה לבדה במוסקבה. כל יום אני מתייסרת מהמחשבות שהשארתי אותה לבד ושהאחריות מוטלת עליי. קשה לה לעבוד לבד, להתפרנס ולגור לבד. אין לה מי שיעזור חוץ ממני. אמא לא תעבור לשום מקום ממוסקבה. הרבה זמן אני חושב לחזור לאמא שלי ולהיות איתה. הבעל נענה להצעות לעבור למוסקבה שהוא לא מוכן לכך. הוא נותן לי לגור עם אמא שלי. לכן החלטתי לחזור ולתמוך באמי, שכן זו חובתי.

אני לא מקיימת יחסים עם קרובי משפחה של בעלי, יש להם מנטליות שונה לגמרי משלי, אני לא מרגישה איתם בנוח, יש לנו אפס הבנה הדדית. אין לי מושג איך לחיות בסביבה שלהם, זרה ויוצאת דופן. בגלל זה, אני לא רוצה להביא ילדים לעולם. המחשבות האלה, הם אומרים, בכל מקרה, שום דבר לא יסתדר בגלל מנטליות שונה, שדוחפת אותי לעזוב. האם אני עושה את הדבר הנכון?

אם נשקול את כל היתרונות והחסרונות, אני חושב שאתה צודק בבחירה שלך, אתה עושה את הדבר הנכון.

מתוך ראיון עם עובד המרכז הלאומי למחקר מדעי בפריז, J.-C. קאופמן // פסיכולוגיה, אפריל 2008, מס' 26, עמ' 94–98.

מבוא

פרק א' האופי החברתי של נישואים בין-אתניים בחברה הרוסית

פרק ב. השפעת גורמים חיצוניים על המשפחה הבין-אתנית

סיכום

מבוא

חקר נישואים בין-אתניים הוא אחד הכיוונים בסוציולוגיה. במהלך קיומה של ברית המועצות, המחקר של נישואים כאלה היה פופולרי מאוד. הגידול במספר הנישואים הבין עדתיים התפרש כאינדיקטור להתפתחות יחסים בין עדתיים ידידותיים. על ידי לימוד וניתוח התפתחותה של תופעה זו, ניתן להבין את מהות היחסים בין עמים, כמו גם לקבל הצדקה מדעית לפתרון קונפליקטים אתניים. נכון לעכשיו, נישואים בין-אתניים בחברה הרוסית גורמים לדיונים רבים. מה מניע היום אנשים שנכנסים לנישואים כאלה, והאם הם מבינים את כל המורכבות והאחריות שהם לוקחים על עצמם? לא משנה כמה זה נשמע חזק, זה תלוי בכל משפחה כזו אם ידידות בין עמים תתחזק, או להיפך, תגדל איבה.

מטרת המחקר היא נישואים בין עדתיים, כאיחוד של שני לאומים. מחברי העבודה הציבו את המשימות הבאות:

1) לשקול את האופי החברתי של נישואים בין-אתניים;

2) לחשוף את השפעתם של גורמים חיצוניים על המשפחה הבין-אתנית;

3) לנתח מודלים של יחסי משפחה.

עבודת המחקר השתמשה במגוון ספרות: מאמרים בעיתונים שהעלו את נושא הנישואים של נשים רוסיות עם זרים. יצירות מאת סוסוקולוב א.א. "נישואים בין-אתניים" ו-Gorodetskaya I.M. "בעיות הפסיכולוגיה החברתית של האישיות" סייעו לחשוף את מהות הבעיה. נעשה שימוש גם במשאבי אינטרנט.

פרק א' האופי החברתי של נישואים בין-אתניים בחברה הרוסית.

חקר נישואים בין-אתניים הוא אחד התחומים החשובים ביותר בסוציולוגיה, מכיוון שנישואים כאלה הם ערוץ לשינוי המבנה האתנו-דמוגרפי של החברה הרוסית. חקר הנישואים הבין-אתניים כאחד מזני הנישואים היה פופולרי מאוד לפני מספר שנים, בתקופת קיומה של ברית המועצות, כאשר הוא כלל את כל הרפובליקות והלאומים. הגידול במספר הנישואים הבין-עדתיים בתקופה זו התפרש כאינדיקטור להתפתחות יחסים בין-אתניים ידידותיים, וגם כאחד ממאפייני ההסתגלות האתנית. בפרק זמן זה נצפתה גם מידה גבוהה של ייצוגיות של המקור, משום שהעמודה "לאום" נכללה בטפסי רישום הנישואין (כעת ממולא טור זה לבקשת הנכנסים). נסיבות אלו אפשרו לקבל מידע על ההרכב הארצי של זוגות נשואים בכל אזורי הארץ. בתקופה זו נחקרו נישואים בין-אתניים באופן הפעיל ביותר ברפובליקות האיחוד (קזחסטן, טורקמניסטן, אוקראינה, מולדובה, קירגיזסטן, אוזבקיסטן וכו'). עם זאת, בתנאים מודרניים, העניין בסוגיית הנישואים הבין-אתניים ירד באופן ניכר. המחקרים המדעיים המעטים של ימינו מיוצגים על ידי חקר נישואים בין-אתניים ברפובליקות האוטונומיות בתוך רוסיה (בשקורטוסטאן, יאקוטיה, אוקרוג האוטונומי חאנטי-מנסי וכו'). בינתיים, לימוד וניתוח הדינמיקה, אופי ההתפתחות של נישואים בין-אתניים בחברה, אפשר לא רק להבין לעומק את המהות החברתית של יחסים בין-אתניים בין עמים, אלא גם לקבל הצדקה מדעית לפתרון קונפליקטים בין-אתניים, יצירת תת-תרבויות מקומיות חדשות, וחקר האינטראקציה בין תהליכים אתניים וחברתיים. זה נכון במיוחד עבור רוסיה, שעל שטחה מתגוררים קרוב זה לזה מספר רב ומגוון של לאומים, אשר בתהליך חיי היומיום מתקשרים זה עם זה באופן הדוק למדי. האופי החברתי של נישואים בין-אתניים טמון בשיוך הלאומי של בני זוג לקבוצה אתנית מסוימת כקבוצה מבוססת היסטורית של אנשים בעלי מאפיינים משותפים ומאפיינים תרבותיים (שפה, אמנות עממית, מנהגים, טקסים, מסורות, נורמות התנהגות, הרגלים וכו' .) ומחסן פסיכולוגי. מאפיינים אתניים (שפה, תרבות, תודעה) נוצרים רק בתנאים מתאימים - טריטוריאליים, טבעיים, סוציו-אקונומיים, משפטיים. בספרות המדעית יש לא מעט סימנים של קבוצה אתנית, אבל העיקריים שבהם יכולים להיקרא כך: שפה, תרבות, טריטוריה, מוצא משותף. השוני והספציפיות של תרבויות מסורתיות, לאומיות, המבוססות על המאפיינים האתניים ואורח החיים של האומות אליהן משתייכים בני הזוג, באים לידי ביטוי באופן פעיל למדי בנישואים בין-אתניים ומתבטאים ברמת האינטראקציה היומיומית. הזהות האתנית היא מרכיב חשוב במערכת היחסים של בני זוג בתהליך חייהם המשותפים, משום שהיא נוצרה בקהילה החברתית של מוצאם ומהווה פרקטיקה היסטורית משותפת של חבריה. המודעות העצמית האתנית אינה מוגבלת רק להבנת ההשתייכות האתנית (הלאומית) של בן הזוג. זה מתבטא גם במודעות של הפרט למעשיו, רגשותיו, מניעיו ההתנהגותיים וכו'. מודעות עצמית אתנית מתעוררת בתהליך של חיים משותפים לטווח ארוך של אנשים, והיווצרותה מושפעת מאוד מהסביבה החברתית, רעיון המוצא המשותף, גורלות היסטוריים משותפים וכו'. הודות לו, מבחינות רבות, ההחלטה להינשא לאדם בעל לאום שונה כרוכה באחריות אישית רבה, ובאופן עקרוני לא ניתן לקבלה ללא נימוקים מוסריים ופסיכולוגיים מספקים. לפיכך, אנו יכולים לומר שנישואים בין-אתניים הם איגודי נישואין, שמסקנתם קשורה להתגברות על דעות קדומות מסוימות ודורשת התערבות סובייקטיבית יותר מצד המשתתפים בה (בני הזוג).

נישואים בין עדתיים שכיחים יותר בקרב האוכלוסייה העירונית. בעיקרון זה נובע מהגירת האוכלוסייה. המגמה של נישואים בין-אתניים היא כזו שבחירת הנישואין של כלות רוסיות מביאה לבני זוג בני לאומים אחרים. לצד הנישואים הבין-אתניים הנ"ל בהקשר של טרנספורמציות חברתיות-תרבותיות, כאשר גבולות "פתוחים" הרחיבו את המרחב החברתי לאינטראקציה בין עמים והזדמנויות חדשות לחופש הבחירה של אסטרטגיות חיים בתחומי פעילות שונים (לרבות בתחום של בחירת נישואין) נפתחה בפני הפרט, הייתה הופעתה והתפשטותם בחברה של צורה חדשה של נישואים בין-אתניים - נישואים עם בן זוג זר, שבהם היחסים הבין-אישיים בין גבר ואישה מקהילות לאומיות ותרבותיות שונות חורגים מעבר. הגבולות הטריטוריאליים של רוסיה ומתבטאים ברמה הבינלאומית. מערכת היחסים בין גבר לאישה מעבר לגבולות כיום אינה מבודדת, כפי שהייתה בעבר, אלא מאסיבית. נישואים בין-אתניים עם בן זוג זר הם תופעה חברתית חדשה יחסית בחברה הרוסית, שמתפתחת באופן פעיל למדי, ומספר הנישואים הללו על פי הארכיון של ארמון החתונה של מוסקבה (היחיד במוסקבה שרושם נישואים עם אזרחים זרים) לתקופה שבין 1993 ל-2002 גדל ב-37%. בהקשר של תמורות חברתיות-תרבותיות, הביטוי של נישואים בין-אתניים בחברה הפך למותר ובטוח עבור חבריה. מאפיין אופייני לבחירת נישואין כיום הוא שניתן היה לבחור באופן עצמאי בן זוג בעל לאום אחר מחוץ לרוסיה ולהינשא לו. בחברה הרוסית אין מכשולים ציבוריים, לא ממלכתיים, לא חוקיים ולא מוסריים לכך. המסקנה של איגודי נישואים בין-אתניים כאלה היא רק החלטה אישית ורצון של שני אנשים, גבר ואישה, לרשום את מערכת היחסים ביניהם. יחידים משתתפים בעולם ללא גבולות, וההזדמנויות לאינטראקציה בין-אישית בין המינים בתנאי הטרנספורמציה של ימינו גדולות בהרבה מבעבר. המשתתפים בנישואים בין עדתיים נושאים באחריות האישית שלהם לבחירתם, לחיי הזוגיות שלהם. בחברה כיום אין הגבלות על חופש הפעילות ליחסים בין עדתיים בנישואין.

נישואים בין-אתניים עם בן זוג זר מייצגים שזירה חברתית ובין-אישית מורכבת יותר. כדאי יותר לחשוף תכונה זו, בהתבסס על הפרשנות הבאה של אוריינטציה זו של נישואין: "נישואים בינלאומיים הם צורה של יחסים בינאישיים בין גבר ואישה שהשתייכו מבחינה אזרחית לקהילות לאומיות שונות שהתפתחו היסטורית בגבולות שתי ישויות טריטוריאליות-מדינתיות שונות, ומטילה על בני זוג מערך מסוים של חובות ומרשמים, תוך התחשבות באתניות, המבוססות על התרבות, הדת והמסורת המשותפת של אותה קבוצה חברתית שאיתה כל אחד מבני הזוג מודע לעצמו מהרגע מלידה ויש לה את הזהות שלה, המשמשת לאחר מכן בסיס חברתי לפעולה בנישואין. בהקשר זה, ניתן להתייחס לנישואים בין-אתניים כאחד מזני האקסוגמיה, הכרוכה בבחירת בן זוג מקבוצה זרה, פשוטו כמשמעו "נישואים מחוץ לקבוצה". ההבדל בשלמות הטריטוריאלית-מדינתית אליה משתייכים בני הזוג לנישואין הופך נישואים בין-אתניים שכאלה לתופעה מורכבת שבה אורח חייהם של שני פרטים משתרע על שתי חברות: רוסית וחברת מדינת בן הזוג. נסיבות אלו מאופיינות בנוכחותן של שתי נקודות עיקריות. ראשית, מנקודת המבט של נורמות משפטיות, נישואים בין-אתניים מסובכים על ידי המוזרויות של חציית הגבול, אזרחות, היתר שהייה. שמירה מתמדת על הנחיות משפטיות מגבילה, במובנים רבים, את מעשיהם של בני זוג ומעמידה את חיי הנישואין שלהם במסגרת צרה למדי של ציות לחוק. שנית, בהתחשב במאפיינים חברתיים ואישיים, התלות במקום מוצאו של אדם בולטת ביותר, המתבטאת בהיבטים רבים של חייו האישיים במסגרת הנישואין ומשפיעה על מאפייניו הפסיכולוגיים, התרבותיים והמוסריים. אישיות שנוצרה בסביבה החברתית של מדינה מסוימת. כמובן, ההבדלים בערכים, נורמות, עמדות, רעיונות, דפוסי התנהגות הגלומים בחברה נתונה של ארץ המוצא של אדם, אשר באים לידי ביטוי בקשר של בני זוג באיחוד נישואים בין-עדתי, מושפעים על ידי ההבדלים שנרכשו בתהליך החיברות והוטמעו על ידי הפרט. יחסי אישות בנישואים כאלה קשורים בהבדל גדול בסטנדרטים הפסיכולוגיים והחיים. ההבדל הטריטוריאלי-מדינתי בא לידי ביטוי בצורה המשמעותית ביותר בבחירת מקום מגורים על ידי בני הזוג: אחד מהם עוזב בהכרח את המדינה שיש לו אזרחות שלה והוא מודע להשתייכות אליה, הקשורה למכלול מסוים של זכויות. בהמשך הדבר משפיע על תהליך ההסתגלות לסביבה חברתית חדשה, בהסתגלות לתנאי החיים המשתנים. בין סוגי ההסתגלות החברתית ניתן להבחין פסיכולוגית (שליטה בנורמות ובערכים של קהילה חברתית חדשה, יצירת קשרים חברתיים, חברות וקשרי שכנות, מידת הסיפוק הרגשי, רוגע פנימי וחיצוני, ריחוק מהבית, קרובי משפחה. , חברים), מקצועי (היכולת לקבל עבודה, צמיחה בקריירה), במקרים מסוימים טבעי (תנאי אקלים, השפעת האקלים על הרווחה, על מצב הבריאות הכללי של הגוף).

נישואים בין-אתניים מתרחבים לרוב מדינות העולם, לכל היבשות. לדוגמה, במוסקבה במשך התקופה 1998-2002, בממוצע, נחתמו נישואים עם נציגים של 88 מדינות בעולם, ביניהן ארצות הברית, אפגניסטן, סוריה, גרמניה, טורקיה, יוגוסלביה, בריטניה, ישראל, בנגלדש, וכו', תופסים את המספר הגדול ביותר של נישואים עם רוסים. נישואים נרשמו עם אזרחים מכל חמש היבשות - אירופה, אסיה, אמריקה, אפריקה, אוסטרליה. עם זאת, על פי נתונים סטטיסטיים כלליים על מספר הנישואים הבין-אתניים, נצפית חזקה ברורה בכיוון של בני זוג אסיה, כלומר ממדינות דרום מערב אסיה (אפגניסטן, סוריה, טורקיה, ישראל, לבנון, ירדן, עיראק); את המקום השני תופסים נישואים עם אירופאים, ועם דומיננטיות מספקת ויציבות יחסית של בני זוג ממדינות מערב אירופה (גרמניה, בריטניה, צרפת, הולנד, שוויץ); המקום השלישי מיוצג על ידי נישואים עם אמריקאים (ארה"ב, קנדה, פרו, קובה). יבשות אפריקה ואוסטרליה מבוקשות פחות, אם כי מספר הנישואים עם נציגי מדינות אפריקה נכרת בממוצע פי 6 יותר מאשר עם אוסטרלים. להיקף הטריטוריאלי-מדינתי של נישואים בין-אתניים אין גבולות ברורים, והוא תלוי בפעילות הזוגית הספציפית של יחידים ובחופש הבחירה האישי שלהם. אם ממשיכים לחשוף את האופי החברתי המורכב של נישואים בין-אתניים עם בן זוג זר, יש לשקול את האתניות כמרכיב העיקרי בהבנת זהותו של הפרט. בנישואים בין-אתניים, היא ממלאת תפקיד חשוב מאוד, כי זה האיחוד של גבר ואישה השייכים לקבוצות אתניות שונות. בהתאם למאפיינים האישיים והאינדיבידואליים של בני הזוג, במידת ההזדהות שלהם עם הקבוצה האתנית שלהם וביטוים של נורמות, ערכים, מנהגים, מסורות נלמדים בחיי הנישואין היומיומיים, יש שבירה של הראשוני, שנוצר ונוצר. בתהליך הפיכתו לאישיות בן/בת הזוג של הזהות הלאומית-תרבותית. במהלך היחסים הזוגיים, האפשרויות הבאות לשינוי מאפיינים אתניים אפשריים: או רכישה מלאה על ידי אחד מבני הזוג של המאפיינים התרבותיים של בן הזוג ואובדן הירושה ההיסטורית שלהם; או הכרה חלקית של שני בני הזוג במאפיינים אתניים מסוימים זה של זה ובקשר המשותף שלהם על בסיס שתי תרבויות שונות; או היווצרות והיווצרות של תת-תרבות מקומית משלהם, המשלבת את האינדיקטורים הטובים ביותר של הקהילות האתניות שלהם בצורה חדשה שונה על בסיס הסכמה הדדית בין בני זוג. לפיכך, נישואים בין-עדתיים משנים את ההתחלה הלאומית והתרבותית של בני הזוג בהשפעת גורמים אובייקטיביים וסובייקטיביים, ומעמידים אותם בתנאים לפתרון בעיית ההזדהות האתנית באמצעות ויתורים פרטניים ופעולות מותנות חברתיות ספציפיות להבטחת תפקודם של יחסי אישות. . סוגיית הזהות הלאומית והתרבותית בנישואים בין-אתניים מסובכת עוד יותר בשל העובדה שרוסיה נותרה מדינה סגורה מבודדת מהעולם החיצון במשך זמן רב. נסיבות אלה מאופיינות בתנאים מודרניים בהיעדר רעיון שלם, מקיף וברור מספיק בקרב אזרחים זרים על החברה הרוסית, על התרבות הרוסית כולה. חילופי מידע על הישגים לאומיים, תרבותיים, היסטוריים ותהליכים מתמשכים אינם מספקים במידה מסוימת ואינם מאפשרים להעריך ולפרש נכון את ההיבטים החיוביים או השליליים של תופעות אלו. עבור נציגי קהילות זרות, אין הבנה של הרוסים כאומה, או שזה מתפרש במשמעות שלילית כלשהי. במציאות הרוסית, להיפך, יש היכרות פעילה עם תרבות זרה, לפעמים אפילו מקובעת במוח הרוסי. זה, למשל, חל על חגים זרים כמרכיב בהתפתחות התרבותית וההיסטורית של החברה, שנחגגים בסביבה הרוסית ונתמכים על ידי חברי החברה הרוסית. התגברות על המחסום של חוסר מידע, הפצת ידע על התרבות הרוסית המסורתית, על היתרונות של הקהילה הרוסית כקבוצה קיימת באמת של פרטים יצמצם, לפחות חלק מההבדלים האתניים ואי הבנות של בני זוג באיחוד נישואים בין-אתני.

מרכיב נוסף, לא פחות חשוב, באופי החברתי של נישואים בין-אתניים הוא הדת. הבדלי אמונה, תודעה ועמדות דתית טבועים ביחסים זוגיים, וביטוייהם תלויים במידת הדתיות של בני הזוג, במצב האמונה הפנימי של כל אחד מהם, עד כמה זה חשוב להם. הגורם הדתי הוא במצבים מסוימים המדד הדומיננטי, שעלול אף להפריע לנישואין. לדוגמה, "קוד החוקים של האימפריה הרוסית" קבע ישירות כי "נאסר על אנשים מהודאות האורתודוכסיות והרומא-קתוליות להתחתן עם לא-נוצרים". בהתחשב בדת כסיפוק הצורך הרוחני של הפרט, בעקבות מסורות דתיות, יש צורך לקחת זאת בחשבון על ידי בני זוג באיחוד נישואין ולהתייחס ברצינות לאמונתו של בן הזוג, לרגשותיו הדתיים, מכיוון שאמונות דתיות הן עניין חזק למדי, תפיסה פנימית של העולם על ידי אדם, אשר בפועל, היא אינה נתונה לשינוי. נישואים בין-אתניים הם איחודים מורכבים של העדפות זוגיות לא אתניות, המאופיינים באינטראקציות בין-אישיות מעורפלות ואינדיווידואליות של בני זוג בעולם היומיומי של יחסי אישות. לכן, כמובן, חקר האופי החברתי של נישואים בין-עדתיים יאפשר להשלים את הידע הקיים כבר על בעיות הזוגיות הבין-עדתית, להבין טוב יותר את האינטראקציה האתנית של עמים מעבר לגבולות, לזהות את הדפוסים הסוציו-פסיכולוגיים של בחירת הנישואין על ידי הרוסים של בן זוג בעל לאום אחר; לפרש את הסימנים הכלליים של המצב המשפחתי של הלאום הרוסי בהקשר של תמורות חברתיות-תרבותיות.

נערך סקר בקרב מתבגרים שמטרתו לפתח סובלנות של מתבגרים. בני נוער מודרניים מבינים לעתים קרובות את הלאום שלהם כאזרחותם, ולא את הקבוצה האתנית שלהם. לדוגמה, 18 אנשים, כאשר ענו על שאלה על לאום, כתבו "רוסי" או "אזרח הפדרציה הרוסית". היו עוד דוגמאות בולטות לא פחות לצירוף מקרים של זיהוי עצמי אתני ואזרחי בשאלונים: "אני רוסי, כי אני גר ברוסיה". יחד עם זאת, אי אפשר לומר שלאום (שלהם והסובבים אותם) לא משנה לחבר'ה: כל תלמיד תיכון שני (49%) לא הסכים עם פסק הדין "לא הלאום שלי ולא הלאום של הסובבים לי חשוב." יתרה מכך, רובם המכריע של הצעירים שנסקרו גאים בלאומיותם: 95% הסכימו עם הקביעה "אני גאה בלאומיות שלי", בעוד 85% הסכימו לכך לחלוטין. מצד שני, צעירים מבינים היטב את הצורך ביחס מכבד כלפי לאומים אחרים. לדוגמה, החשיבות של לימוד ההיסטוריה והתרבות של עמים שונים ברוסיה הרב-לאומית מוכרת בבירור על ידי 77% מתלמידי התיכון שנסקרו. הנכונות של תלמידי בית הספר לקיים אינטראקציה עם אנשים בני לאומים שונים מעידה על תשובותיהם בפסקי דין אחרים. לדוגמה, יותר ממחצית (58%) לא הסכימו עם האמירה "לפעמים אני מתעצבן כשיש לי קשר הדוק עם אנשים בני לאומים אחרים". יותר מ-2/3 (71%) הביעו אי הסכמה מלאה או חלקית עם העובדה ש"חברות אמיתית אפשרית רק בין בני לאום זהה או קרובה". באשר ליחס לנישואים בין עדתיים, כאן תלמידי התיכון לא היו סובלניים כמו בענייני חברות: כמעט שליש (29%) מהנשאלים הסכימו עם פסק הדין שנישואים כאלה אינם רצויים, שכן הם מגדילים את מספר הגירושים . אגב, כשהביעו דעה על פסק דין זה, לא מעט (14%) התקשו לענות, אולי בגלל ששאלת בן הזוג לעתיד עדיין לא רלוונטית למתבגרים כמו שאלת חבר.

היחס לנישואים בין עדתיים מושפע במידה ניכרת ממגדר הנשאלים. בנות הרבה יותר נאמנות ופחות שמרניות כלפי נישואים בין-עדתיים מאשר בנים: כמעט אחת מכל שבעה (13%) מהצעירים שנשאלו מסכימה לחלוטין עם הדעה ש"נישואים בין-אתניים אינם רצויים, מכיוון שהם מגדילים את מספר הגירושים", בעוד שבנות שמסכימים עם זה לחלוטין, פי שניים פחות (7%). נראה שכאן נושא הסובלנות של צעירים ביחסים בין עדתיים קשור ישירות לרמת הבגרות החברתית שלהם ולאיכות התרבות המשפטית של הצעירים. מצד שני, אנו מתמודדים כאן עם תופעת ה"תודעה הפרדוקסלית", כאשר גישות סותרות לחלוטין מתקיימות בו-זמנית די בשלום במוחו של אדם. כל שליש (32%) מתלמידי התיכון שנסקרו חווה לפעמים רוגז בתקשורת צמודה עם בני לאומים אחרים, וכל רביעי (28%), במידה זו או אחרת, אינו מוכן להתמודד עם נציגי לאום כלשהו. כל חמישי (22%) מסכים שחברות אמיתית אפשרית רק בין בני לאום זהה או קרוב, וכמעט שליש (29%) סבורים שנישואים בין-אתניים אינם רצויים.

בעיית היווצרות הסובלנות האתנית בקרב מתבגרים היא משימה שממשיכה להיות אקטואלית מאוד, משימה מס' 1 במערכת החינוך הפטריוטי של הנוער המודרני.

נישואים בין-אתניים הם מושא לעניין מוגבר במדעי החברה, שכן מחקרם משפיע על שני היבטים בעלי חשיבות רבה בחברה המודרנית. ראשית, בשלב ההתפתחות החברתית שארצנו חווה כיום, הולכת וגוברת הרלוונטיות של לימוד המשפחה ככזו, הנקראת למלא תפקיד יוצא דופן בחיי החברה, התייצבותה והתגברות על המתח החברתי. בבסיסו, הוא מהווה אינדיקטור לרווחת החברה בתחומים שונים: ביסוס עקרונות מוסריים, חיברות ילדים, פיתוח תרבות וכלכלה וכו'. המשפחה כקהילה חברתית בכל הציוויליזציות הייתה המרכיב החשוב ביותר בהתפתחות הגלובלית. שנית, אחד הנושאים העדיפות לא רק בארץ, אלא בכל העולם, הוא ההיבט האתנו-פסיכולוגי והבין-תרבותי של יחסים חברתיים. בתנאים שבהם, מצד אחד, תהליכי הגלובליזציה והידוק הקשרים בין-תרבותיים מתרחשים בכל העולם, ומצד שני, סוגיית המתח הבין-אתני והקונפליקטים הבין-אתניים חריפה, פנו מדעים רבים אל בעיית היחסים בין העמים. בלימוד יחסי בני זוג בהיבט האתנו-פסיכולוגי, ניתן לנתח את בעיות המפתח של החברה כולה ולעקוב אחר מגמות חברתיות רבות, שכן במשפחה באות לידי ביטוי עמדות, ערכים, הרגלים, ערכים חברתיים ואתניים ותפיסת העולם. של אדם נוצר בתחילה, תכונותיו החברתיות-פסיכולוגיות וזהותו האישית (כולל האתנית). במחקר זה הצבנו מטרה לחקור את מערכת היחסים של בני זוג הן במשפחות חד-אתניות של רוסים וטטרים, והן בזוגות נשואים רב-אתניים, כאשר אחד מבני הזוג הוא רוסי והשני הוא טטארי. מערכות היחסים במשפחה תלויות במידה רבה במסורות התקשורת, במצב הכלכלי והחברתי של החברה, בתלות המשפחה בחברה, בהשתתפות בני זוג בתחזוקת הבית, בייצור החברתי, בסוג המשפחה: גדולה, חסרת ילדים, אשר שולט, על תכונות אישיות, בטבעם של קרובי משפחה. כל ההיבטים הללו קשורים במישרין או בעקיפין לתרבות, למנהגים של הקבוצה האתנית של כל אחד מבני הזוג. רוסים וטטרים חיו זה לצד זה במשך מאות שנים; ברוסיה המודרנית, לשני העמים הללו יש הרבה מן המשותף באורח חייהם ובהיסטוריה שלהם. עם זאת, כפי שמראים מחקרים רבים, לעמים אלה יש ספציפיות די משמעותית, המתבטאת, קודם כל, ברמת משק הבית. הספציפיות הזו לא יכולה אלא להשפיע על היחסים המשפחתיים.

רוב רגעי המפתח בחיי המשפחה קשורים לאורח החיים, לערכים, להרגלים ולציפיות המסורתיות של בני הזוג, לרוב בשל מוצאם האתני. כל פרט ספציפי נוטה להסתכל על העולם דרך הפריזמה של הניסיון שלו, אותה מערכת תרבות מסוימת שבה הוא גדל והתגבש כאדם. בפרט, במערכות יחסים תוך-משפחתיות, אנו נזהרים פעמים רבות ממנהגים, ערכים, התנהגויות לא מוכרים של יקירינו, דבר המונע יחס חיובי, מקבל ותומך לאחר. המשפחה היא זו שמשחקת את התפקיד העיקרי בשימור והעברה של התרבות האתנית, שכן עם היחלשות הקשרים המשפחתיים מופר מנגנון ההעברה האתנו-תרבותית.

עבור אדם ששולט בסטריאוטיפים של אומתו, הם מבצעים את הפונקציה של פישוט וצמצום תהליך התפיסה של אדם אחר. ניתן לראות זאת במחקרים רבים. ניסיון ארוך של חיים משותפים, התפתחות של דו-לשוניות דו-צדדית, השפעה הדדית תרבותית, התפשטות נישואים בין-אתניים קובעים מידה אמינה של סובלנות בתקשורת. אין ספק שהסובלנות האתנית נקבעת במידה רבה על ידי משך החיים המשותפים, התפתחותן של צורות מגוונות של אינטראקציה בין-תרבותית, שכן, מבחינת המשמעות שלה, היא צריכה, קודם כל, להיווצר בתרבות. נישואים בין-אתניים, התפשטות דו-לשוניות, במקרים מסוימים הכפלה של מודעות עצמית, מאפיינים של חדירה תרבותית (בהפצת מאכלים לאומיים, בחגים חגיגיים, אירוח וכו') יכולים להיחשב לצורות אמיתיות של גילוי סובלנות ביחסים הנחשבים. אם כן, אם כבר מדברים על גורמים אתניים המשפיעים על מערכות יחסים במשפחה, יש צורך לקחת בחשבון כיצד כל אחד מבני המשפחה מקבל כל תת-מבנה של הפסיכולוגיה של הקבוצה האתנית שלו, כל אחד ממרכיביה: המחסן הנפשי של הקבוצה האתנית; תודעה אתנית; רגשות אתניים; טעמים אתניים. שקול ולנתח את המסורות התרבותיות הלאומיות של המשפחות הטטריות והרוסיות. באופן מסורתי, המשפחות הטטריות היו רבות למדי. כמעט מחציתם היו משפחות עם שישה חברים או יותר. הנחשק ביותר במשפחת הטטרים היה לידת ילד. מגיל צעיר נאלצו בנים לעבוד יחד עם אביהם ועם גברים מבוגרים אחרים במשפחה, והוכנסו לעבודת גברים. הבנות עזרו לאמא שלהן. השפעה רבה ניתנה להקניית תכונות מוסריות. הקפידו על כך שהילד לא היה רגיל לשתות, לעשן, לשחק במשחקים שנידונו על ידי חברה. "ילדים לימדו לחיות לפי חוקי השריעה. בגידול הילדים, כוחו של האב היה מכריע. מגיל צעיר שמעה הילדה על הצורך להיות כנועה לבעלה, "כי ציות לו שווה ציות לאלוהים", והילד ידע שהוא יצטרך להיות אדון על אשתו. בקרב הטטרים, כמו בקרב עמים רבים אחרים, הבעל היה ראש המשפחה. בידיו של ראש המשפחה התרכזו קרקעות, ציוד עבודה, בעלי חיים. הוא היה הבעלים של רכוש המשפחה כולה, מיטלטלין ומקרקעין, אשר יכול היה להיפטר מהם לפי שיקול דעתו. בבעלותו של כל הרכוש היה לראש המשפחה כוח על שאר חבריה, שעליו נשענה הסמכות המוסרית של המשפחה. בנוסף, הכוח התחזק הודות למסורת המוסלמית, שהגנה באופן מלא על זכויות הבעל, והכריזה עליו כאדון דה פקטו של כל המשפחה. צורת הנישואים העיקרית הייתה שידוכים. בחירת בני הזוג הושפעה באופן מכריע משיקולים כלכליים או "עסקיים" אחרים ומרצון ההורים. בנוסף לנישואים בשידוך, היו גם נישואים באמצעות עזיבה לא מורשית של נערה לבחירתה. במקרים כאלה, החתונה לא נערכה.

המשפחה לאדם רוסי תמיד הייתה מוקד פעילותו המוסרית והכלכלית, משמעות הקיום, התמיכה לא רק במדינה, אלא גם בסדר העולמי. להחזיק משפחה וילדים היה הכרחי לא פחות, לא פחות טבעי כמו שהיה הכרחי וטבעי לעבוד. המשפחה הוחזקה בסמכות מוסרית. ראש המשפחה המסורתי נהנה מסמכות כזו. טוב לב, סובלנות, סליחה הדדית על עלבונות הפכו לאהבה הדדית במשפחה טובה. מריבות ומריבות כתכונות אופי נחשבו לעונש גורל ועוררו רחמים על נשאיהן. היה צורך להיות מסוגל להיכנע, לשכוח את העבירה, להגיב באדיבות או לשתוק. כל ניהול משק הבית היה בידי האישה. הבעלים, ראש הבית והמשפחה, היה קודם כל מתווך ביחסים בין החווה לחברת הקרקע. אגב, במשפחה מכובדת, כל עניין חשוב הוכרע במועצות המשפחה, ובגלוי, עם ילדים.

בהתחשב במאפיינים של משפחות טטריות ורוסיות בסוף שנות ה-60, ציינו החוקרים כי "בשל היציבות הגדולה יותר של מסורות משפחתיות, קשרי משפחה חזקים, הטטרים חיים לעתים קרובות יותר מאשר האוכלוסייה הרוסית השכנה במשפחות של שלושה דורות". הטטרים והרוסים חיים זה לצד זה כבר מאות שנים, והמעון בן מאות השנים הזה באותו טריטוריה, קשרים כלכליים ותרבותיים ארוכי שנים, תקשורת קרובה בחיי היומיום, בפעילויות עבודה, לא יכלו אלא להשאיר חותם על אופי המגעים הבין-אתניים. בנישואים בין-אתניים, לזהות האתנית יש מאפיינים משלה. עם נישואי תערובת של רוסים וטטרים, צעירים לוקחים בעיקר אזרחות טטרית, בעוד שבנישואים מעורבים של רוסים עם עמים אחרים, ילדים בוחרים לעתים קרובות יותר ללאום רוסי. ככל הנראה, ההשפעה האתנית של הטטרים בנישואי תערובת עדיין מוגזמת כאן, במיוחד בעשורים האחרונים. עם זאת, כאשר בוחנים את סוגיית נישואי תערובת של טטרים ורוסים, יש לקחת בחשבון את ההיבט החשוב ביותר של הזהות הלאומית של האם והאב במיוחד. "נראה שבמשפחות שבהן האם היא טטרית, עד מחצית מהילדים הופכים לטטרים, אבל אם האבא הוא טטרי, אז ברוב המקרים הילדים הופכים לרוסים".

בלימוד יחסים בין-עדתיים, מומלץ לשקול אותם באמצעות דוגמה של משפחה בין-עדתית. במשפחות כאלה, היחסים של קבוצות אתניות שונות מעידים במיוחד. משפחה בין-אתנית היא היחידה המינימלית של חברה רב-אתנית. במשפחה כזו אפשר לראות את המורכבות של אינטראקציה בין-אתנית. גם יציבות המשפחה וגם אופי התקשורת של הדור הצעיר תלויים ביכולת לשלב ביניהם בצורה נכונה והגיונית. במשפחות כאלה מונחים היסודות של דיאלוג בין-תרבותי או להיפך, מתקנים סטריאוטיפים שליליים המובילים ללאומיות.

גם משפחה חד-אתנית וגם משפחה בין-אתנית מושפעות לא רק מגורמים חיצוניים, אלא גם מגורמים פנימיים. רק במשפחה בין-אתנית תוגבר השפעתם בשל השתייכותם של בני הזוג למערכות אתנו-תרבותיות שונות. אז, היציבות והלכידות של המשפחה מושפעת מקבוצה של גורמים: 1) חיצוניים - נכלול את הכלכלה, המשפט, הפוליטיקה, הדת, החיים, הטריטוריה, המעגל הפנימי וכו'; 2) פנימי - סובלנות, אמון, מערכת ערכים, סטריאוטיפים וכו'. בין הגורמים המשפיעים על היווצרות, יציבות ולכידות של משפחה בין-אתנית, חלקם משמעותיים יותר ואחרים פחות משמעותיים. אבל יש לקבוע מיד שכל הגורמים קשורים זה בזה, שלובים זה בזה. בעצם, השפעתם היא ביסודה מצטברת, מורכבת.

פרק ב. השפעת גורמים חיצוניים על המשפחה הבין-אתנית.

קבוצות אתניות שונות המתגוררות באותו טריטוריה, בתנאים טבעיים ואקלימיים דומים, יהיו מעורבות באותה מידה בפעילויות הייצור, יהיו בעלות מטרות ודרכים דומות להשגתן. כל זה מוביל למגעים הדוקים יותר, שיכולים ליצור תוצאות חיוביות (אמון, עזרה הדדית, חינוך משותף של הדור הצעיר) ושליליות (קונפליקטים בין-אתניים, חוסר סובלנות). בהתאם לכך, בשטחה של מדינה רב לאומית, הופעתם של נישואים בין-אתניים תהיה טבעית. אבל הבחירה של בן זוג בעל לאום מסוים ליצירת משפחה יכולה להיקבע על ידי מספר גורמים אחרים. האופייניים והמאושרים ביותר מבחינה חברתית יהיו נישואים עם נציגי מערכות אתנו-תרבותיות קרובות, למשל רוסים - אוקראינים, צ'צ'נים - אינגוש וכו'. כי כאן הוא יכנס למערכת יחסים עם הגורם הטריטוריאלי של משק הבית. "ככל שההבדלים הבין-אתניים המשמעותיים יותר בתרבות ההתנהגותית היומיומית, כך מסתיימים פחות בנישואים בין-אתניים. ולהיפך, ככל שיש יותר דמיון, ככל שהם לעתים קרובות יותר, כך המשפחה יציבה ומאוחדת יותר. משפחות עם בני זוג קרובים במאפיינים אתנו-תרבותיים, אך שונים בלאומיות (אתניות) ייצפו לעתים קרובות יותר ממשפחות מהסוג השני. לקבוצה האתנית הרוסית מאפיין אופייני הוא חברותיות, הנובעת במידה רבה מהדת הנפוצה ביותר בקרב קבוצה אתנית זו. עבור נציגי האיסלאם, המאפיין ביותר הוא הנטייה לאינטראקציה עם נציגי דתם, כלומר. סוג של בידוד, המהווה מכשול לתקשורת ללא הפרעה עם אחרים המאמינים אחרת. בחקיקה של הפדרציה הרוסית (עבור נושאיה) אין הגבלות על נישואים של אנשים בני לאומים שונים. אבל במציאות מתחילים לבוא לידי ביטוי גם גורמים נוספים (אתניים, וידויים, כלכליים וכו') המסדירים את יחסי המשפחה והנישואין. אז, למשל, עבור נציגי אזור צפון הקווקז, זה די מקובל לבחור עבור צאצאיהם, אפילו בינקות, זוג נשוי מנציגי הלאום שלהם, רצוי משפחה אצילה המצהירה על הדת המוסלמית.

חיי המשפחה של אזרחי רוסיה, פולין, איטליה, אנגליה, צרפת או אמריקה מבוססים על דפוסים תרבותיים ספציפיים המשתקפים במסורות הדתיות של מדינות אלה. מודלים משפחתיים קבועים בדת ובתרבות עוברים היסטורית מדור לדור. כיום, עניין מיוחד הוא לא רק מבנה חיי המשפחה, למשל, ברוסיה, אלא גם היחס בין מודלים משפחתיים שונים, הדמיון והשוני ביניהם. כי יש הרבה משפחות מורכבות, מעורבות, בין-תרבותיות בקרב משפחות מודרניות.

מודלים משפחתיים נוצרו במשך זמן רב, וכולם, ללא יוצא מן הכלל, עברו מודרניזציה. הם נבדלים באופי חלוקת הכוח והאחריות בין בני משפחה בוגרים וכן במקומו של הילד במשפחה. המודל המשפחתי הרגיל מניח שהאחריות העיקרית למשפחה מוטלת על האב כחזק פיזית ומקובל מבחינה חברתית. זה לא אומר שכל אחריות מוסרת מאישה, אבל היא פחותה באופן יחסי. הכוח והאחריות מחולקים בין בני זוג בהתאם ליכולתם לגדל ילדים. ולמרות שהצבעה על נורמה בודדת עשויה לעורר התנגדויות, כמובן, המודל שבו גבר מודח מהמעגל המשפחתי, כפי שקרה במסורת הביתית, אינו נורמלי. נישואים בין-תרבותיים הם התנגשות של דפוסי התנהגות שונים. כתוצאה מכך מתעוררת בעיית הזיהוי העצמי האישי של אנשים בעלי עמדות ורעיונות שונים לגבי חיי משפחה. תחת ה"מודלים המערביים מסתתרים מודלים קתוליים ופרוטסטנטיים של יחסי משפחה. אירופה הקתולית שונה בבירור מאמריקה הפרוטסטנטית. אירופה לא אוהבת להתערבב עם אמריקה, ואמריקה מפרידה את עצמה מאירופה בהחלט, ומכירה בזכותה למציאות ישנה אמיתית. ציוויליזציה. בבסיס המודל הקתולי של המשפחה הוא עקרון ההרמוניה, האיזון, שהגיע מימי קדם והושר בתקופת הרנסנס.כדי להצטלם עירום ולהרהר בגוף עירום ללא מבוכה, אתה צריך להיות חופשי פנימי וחיצוני מוגנת.המשפחה הקתולית היא הכי קרובה למשפחה רגילה.העמדה של אישה במשפחה קתולית הכפופה, אבל יש לה זכות הצבעה, יש להקשיב לדעתה ולדון איתה בכל הנושאים.אבל האב אחראי לכל המשפחה. לדוגמה, אבות צרפתים מאוד אכפתיים, הם לוקחים חלק בכל מטלות הבית, והם אלה שמחליטים לאן הם ילכו ילדים ילמדו.

המודל הפרוטסטנטי צמח מתוך רעיונות של שוויון והישגים אישיים. אישה וגבר תופסים בו את אותה עמדה, למעשה הם ניתנים להחלפה. המודל המשפחתי המבוסס על יחסי זוגיות אינו יציב בהגדרה. מעמדה של אישה בארצות הברית כל כך גבוה עד שיחס מזלזל או אכזרי כלפיה במשפחה הוא פשוט בלתי אפשרי. גירושין אינם טאבו, כפי שקורה אצלנו, כשנשים אומרות: "הייתי מתגרש, אבל זה מפחיד, זה יהרוג אותך!" - או: "אני רוצה לעזוב, אבל אני חושש שהוא יתאבד". כשלעצמו, שימור המשפחה או הגירושין לאמריקאים לא נראה ככשרון מיוחד. שיעור הגירושים באמריקה הוא כחמישים אחוז.

במשפחה מוסלמית, כידוע, אישה זוכה להערכה רבה ומוגנת, אבל בתור נחמה, "פרס", תענוג. ערכה של אישה כאן מובן כמעט מילולית, כלומר בשווה חומרית, כספית. אישה צריכה להיות קשורה למשפחה, תמיד להתלבש היטב ולהתנשא בנדיבות. מתנות מועלות לקטגוריה של טקס. כל ההחלטות במשפחה מוסלמית מתקבלות על ידי גבר. מעגל האינטרסים של אישה הוא צר: ילדים, בגדים יפים, תכשיטים, אוכל. נשים מוסלמיות שמגיעות לכאן בדרך כלל אינן מציגות את עמדתן הכפופה. רבים מהם משכילים, כך שהמודל המסורתי כבר לא עובד. עם זאת, כאשר הם יוצרים משפחות בתוך הפזורה, ניכרת הדומיננטיות הגברית. הגורם המייצב במשפחה המוסלמית הוא סמכות ההורים. אישה שחשה אי נוחות פסיכולוגית הולכת לקבל עצות לבני משפחה מבוגרים ומוצאת מהם תמיכה ונחמה. עקרון ייחודי נוסף של המודל המשפחתי המוסלמי הוא תחליפיותן של נשים (מערכת ההרמון).

היהדות מציעה מודל משפחתי משלה. במשפחות יהודיות מסורתיות, סמכותה של האם גבוהה להפליא. הרבה תלוי איזה סוג של ילד נולד - ילד או ילדה. בכל מודל ארכאי, לידת ילד מבורכת יותר מאשר ילדה. התנהגות האם תלויה ישירות במינו של הילד. זה שלילי ומדכא ביחס לבנות, ביחס לבנים - תומך, מעודד. אמהות יהודיות לעולם לא עוזבות את ילדיהן לבד ומחנכות כל הזמן: הן עוקבות אחר היציבה, ההתנהגות והדיבור של הילד. ילדים הגדלים במשפחות אלו תמיד מנומסים ומאוד נעימים בתקשורת, אולם מנקודת מבטו של פסיכולוג קל לדכא את היצירתיות אצל ילד עם גישה כזו, המרמזת על שרירותיות מסוימת של ילדים.

במודל האורתודוקסי של המשפחה, ילדים, להיפך, נשארים לגמרי לנפשם. אם ילדים לבנים משחקים ברחובות פריז ללא מבוגרים, כמעט בטוח שהם רוסים. בשיטת חינוך צרפתית טיפוסית, ילדים הם בני המשפחה השמורים ביותר, עד גיל 16 הם נמצאים בפיקוח קפדני של הוריהם, המחויבים להעסיק אותם במשהו, לארגן פנאי. בתרבות הרוסית קיימת מערכת דיסציפלינרית אחרת - מערכת של מודלים לחיקוי. הציגו תמיד כדוגמה "מבשרים", שחייבים להיות שווים על מנת להגיע להצלחה. השאלה איך להשיג את התוצאות הרצויות, ככלל, אפילו לא מועלית. הדגם האורתודוקסי מיועד לאופי מאוד יציב וחזק מאוד. תפקידו העיקרי של גבר במודל האורתודוקסי הוא להקים משפחה; הוא אינו מעוניין במטלות משפחתיות. לגבר יש כוח וסמכות מדהימים, אבל הוא מאציל את כל אחריותו לאשתו. במשפחה הרוסית אובדת דמות האב, בעוד האישה עמוסה באחריות. יחד עם זאת, מערכות יחסים במשפחה רוסית טיפוסית דומות לעתים קרובות למאבק בו מנצחים החזקים ביותר מבחינה פסיכולוגית או פיזית. אין כאן הסכמים בתוקף, הכל נקבע בשבירת הכלים. המודל האורתודוקסי הוא דיסהרמוני, יישומים כאלה מתאימים רק לאנשים קשוחים במיוחד וחזקים מבחינה פסיכולוגית המסוגלים לשרוד פנימית בכל מצוקה חיצונית. ישנה קטגוריה נוספת בה נבדלים דגמי המשפחה המערביים. הפעם. אולי ההשתקפות האורתודוקסית נמשכת לעבר. כל מה שהיה, הוא בעל ערך מדהים. המוות מתגלה כאידיאל כעבר נצחי. המודל הקתולי הוא עניין בהווה. לכן הוא נתון בקלות למודרניזציה, ומסתגל לחיים הנוכחיים. פרוטסטנטיות היא הציפייה לאושר ושמחה בעתיד, אולי בעתיד הקרוב מאוד. אמריקאים חייכניים ואופטימיים לנצח מרגיזים אותנו דווקא בגלל חוסר הנכונות שלהם להבחין בעבר הטרגי או בהווה חסר הביטוי. חלקם נכנסים לרפלקציה לא פעילה, אחרים מנסים לקבל ולייעל את החיים מסביב, ואחרים מנסים לבנות עתיד משותף, תוך הסכמה מהירה על הפעולות שנוקטת הקבוצה. לפעמים אנשים עשויים לזהות הבדלים בדפוסים תרבותיים כטוב מוחלט. לדוגמה, תיאורטית, נישואים רוסים-אמריקאים מצליחים מאוד. הגבר האמריקאי, שעובר ממודל השותפות השוויונית למודל המשפחה האורתודוקסית, מגדיל את חשיבותו היחסית. מואצלת לו יותר כוח וכבוד, הוא בהחלט מנצח, עולה במעמד החברתי והפסיכולוגי. אישה רוסייה, שעוזבת את הדגם האורתודוקסי, פוטרת מעצמה עול בלתי נסבל של אחריות ומקבלת הזדמנות לחיים נורמליים במשפחה עם מגוון חששות מובנים לה - ילדים, מטבח, בית, אבל בהתנשאות רבה, תשומת לב ותמיכה מבעלה. היחסים במשפחה עבור שניהם יותר הרמוניים ו"כלואים" תחת החוקה הפסיכופיזית שלהם. הנישואים הללו מתגלים כארוכי טווח מאוד, שכן כל התפקידים מחולקים, והמנגנון עובד, למרות שהמשפחה מעורבת. במשפחה כזו, כל אחד מבני הזוג עושה הנחות וממלא את תפקידו ללא דופי. באוקראינה, המודל המשפחתי הושפע היסטורית מאתיקה פרוטסטנטית וקתולית. באופן מפתיע, עם רמת חיים נמוכה במיוחד במדינה הזו, שיעור הגירושים שם נמוך יותר מאשר ברוסיה. הנישואים המחמיאים ביותר הם אוקראינים-יהודיים. אולי זה אפילו לא בגלל התאימות הטובה של הדוגמניות עצמן, אלא מדרך ספציפית לפתרון קונפליקטים, שבה הומור משחק תפקיד עצום. כאשר מתרחשים קונפליקטים, עוצמתם ומשמעותם אינן כה גבוהות. אחת התופעות החדשות לחלוטין כיום היא נישואים רוסים-סיניים. יש כבר עשרות אלפים כאלה בפרימורייה. גברים סינים עובדים קשה מאוד, לא שותים, מביאים כסף הביתה, ולעומת זאת, יש להם יתרונות על פני מחזרים רוסים. נשים רוסיות מאושרות. אין ספק שמספר הנישואים הללו יגדל.

ההבדל במודלים ובעמדות בנישואים בין-תרבותיים נמצא תמיד, ובמוקדם או במאוחר נוצרים קונפליקטים על בסיס זה. יש הרואים בבן הזוג קודם כל אינדיבידואליות, וזה גורם להם כבוד ועניין כנים, לפעמים רצון ללוות. אחרים מוצאים בהבדלים תרבותיים סיבה לגירוי מתמיד, לדיכאון ולניכור. זה נובע מ"חוקה" נוקשה של אנשים, חוסר רצון לעשות ויתורים, חוסר ביטחון עצמי. בכל סכסוך משפחתי המגיע לבית המשפט, עולות זכויות של צד אחד ואחר. בתחום המשפטי כולם שווים.

סיכום

לסיכום עבודתנו, יש צורך להדגיש את הקשיים העיקריים של תופעה כזו כמו נישואים בין-אתניים. מאפיין אופייני לבחירת נישואין כיום הוא שניתן היה לבחור באופן עצמאי בן זוג בעל לאום אחר מחוץ לרוסיה ולהינשא לו. בחברה הרוסית אין מכשולים ציבוריים, לא ממלכתיים, לא חוקיים ולא מוסריים לכך. המסקנה של איגודי נישואים בין-אתניים כאלה היא רק החלטה אישית ורצון של שני אנשים, גבר ואישה.

נישואים בין עדתיים תורמים במידה מסוימת לחיזוק היחסים בין העמים, בביסוס שיתוף פעולה חברתי.

הצדדים החיוביים והשליליים של נישואים בין-אתניים מתווכחים, מתווכחים וכנראה יתווכחו כבר יותר מעשור. יש המאמינים שאין מחסומים לאהבה טהורה ואמיתית, אחרים מתייחסים אליהם כאל הרס מאגר הגנים של מדינה מסוימת. ובכן, אתה יכול להתווכח על זה לנצח.

בעת יצירת נישואים בין-אתניים, יש להתכונן מיד לעובדה שייקח הרבה זמן להתרגל וללמוד את המידות של האנשים ה"חדשים" שלהם. רבים אפילו לא חושבים על ההשלכות. מהן הדוגמאות של הכוכבים הפופולריים שלנו שחיברו את גורלם עם בן זוג בעל לאום שונה. ככלל, ילדים סובלים במקרים כאלה.

להיכנס לנישואים כאלה, אתה צריך לשקול את היתרונות והחסרונות. מצד שני, משפחה נוצרת מתוך אהבה, והקריטריון הזה הוא שצריך להישאר העיקרי לאורך כל קיומה.

רשימת ספרות משומשת

1) אחתיאמוב M.I. "מסורות תרבותיות", www. גורקו–gorko.ru

2) Blokhin A.B., Gorodetskaya I.M. "בעיות של פסיכולוגיה חברתית של האישיות". - מ.: "ואנגארד", 1997.- 378 עמ'.

3) Davydova E.O. "האם מהגר עבור מוסקובי הוא החתן הטוב ביותר?" // קומסומולסקאיה פרבדה, 31 באוגוסט 2000.

4) סאליכוב א.ר. "נישואים בין-אתניים: ידידות או מאבק", www. aif. he

5) סוסוקולוב א.א. "נישואים בין-גזעיים". - מ.: "אריוס", 1987.-256 עמ'.

"יחסי משפחה ונישואין בין-אתניים: סוגיות של דת, תרבות וחיים"

הצורה העיקרית של הארגון החברתי של היחסים בין גבר לאישה היא נישואין. קשה יותר לתיאור מדעי ולניתוח העובדות בתחום יחסי המשפחה הם התהליכים המתרחשים באזורים רב-תרבותיים, שכן בעיות חמורות של התאמה בין-אתנית מתווספות לבעיות הכלליות של גיבוש ערכי יחסי משפחה ונישואין. לבעיית היחסים הבין-אתניים יש שורשים חברתיים עמוקים והיא נובעת ממספר סיבות חברתיות, פסיכולוגיות, היסטוריות, דתיות וידידותיות. אף על פי כן, נושאים אלה מחייבים את פתרונם, שכן הסיום של נישואי תערובת לאומיים היא נפוצה למדי. במיוחד במדינה הרב-לאומית שלנו, שבה כל נישואים שביעיים מעורבים, אם אנחנו רוצים שקבוצות אתניות שונות יתקיימו בשלום.

נישואים בין עדתייםנישואים בין אנשים המשתייכים לקבוצות אתניות שונות.

נכון לעכשיו, כ-25% מאוכלוסיית רוסיה חיה במשפחות רב-אתניות, מגמה שמדאיגה רוסים רבים החוששים שיום אחד יהפכו למיעוט.

אז מה זה - נישואים בין עדתיים? שחיקת האומה או היווצרות חברה חדשה שבה הזהות הלאומית כבר לא נראית כל כך חשובה?

נישואים בין-עדתיים התעוררו לפני הרבה מאוד זמן (למשל בהיסטוריה יש הרבה מקרים של נישואים בין-אתניים על מנת לשפר את היחסים בין מדינות), ובכל שנה יש יותר ויותר נישואים כאלה. אבל זה לא אומר שיש פחות בעיות במשפחה בין-אתנית מאשר בין אנשים המשתייכים לאותה קבוצה אתנית. נישואים וידוי חברתי בין אתני

אחת הבעיותהוא זיהוי עצמי של ילד שנולד בנישואי תערובת. הרי אף צד לא מקבל ילד כזה לחלוטין. בנוסף, גם חוסר הרצון לפגוע באחד ההורים מפריע לבחירתך.

שנית, יש גם בעיות הקשורות לתרבות המדינה שאליה משתייך בן משפחה זה או אחר. לא תמיד אחד מבני הזוג יכול להתרגל לתרבות זרה, באופן כללי,. נורמות התנהגות זרות, מסורות, ערכים תרבותיים ורוחניים לא תמיד ברורות לנו ולא תמיד מקובלות עלינו. ישנן דוגמאות רבות שנערה, לאחר שהתחתנה עם זר, לא הצליחה להתרגל לאורח החיים שבעלה מנהל. מספר לא מבוטל של נישואי תערובת מתפרקים בדיוק מהסיבה הזו.

שְׁלִישִׁי, הבעיה החמורה ביותר היא בחירת הדת. כשאנו יוצרים משפחה, נראה שאנו מקבלים (מכבדים) את דתו של בן הזוג, אך לא תמיד משנים אותה בעצמנו. כמובן, כשגדלנו במשפחה יהודית, למשל, לא סביר שנאמץ בודהיזם או קתוליות או כל דת אחרת. אבל מה לגבי ילד שנולד במשפחה בינלאומית? הרי כל אדם נוטה להישען על דבר אחד, והנה שני עולמות שונים עם מאפיינים משלהם. ככל הנראה, בעיה זו תיפתר כאשר הילד עצמו יתחתן ויקבל את דתו של בן זוגו.

נושאים אלו רלוונטיים לכל נישואי תערובת, שבהם ההיבטים הדתיים והתרבותיים של החינוך משחקים תפקיד דומיננטי.

קיימות שתי דעות מנוגדות באופן חד לגבי סיום נישואים בין עדתיים. מצד אחד מדברים על הכחדת הקבוצה האתנית, התרבות שלה. לדעתי זה אחד מביטויי שנאת הזרים - חוסר סובלנות כלפי מישהו או משהו זר, לא מוכר, יוצא דופן, שעלול לגרום לאיבה לאומית או דתית, לפילוג חברתי. הסיבה לשנאת זרים היא פחד בנאלי מהלא נודע, שהוא טבעי עבורנו, ולכן כל כך קשה להתגבר עליו.

מצד שני, רבים מאמינים שאיחודים בין נציגי עמים שונים, בעלי תרבויות שונות, מנהגים ומנטליות שונים הם יותר מגמה חיובית מאשר שלילית. כתוצאה מנישואים כאלה נוצר ביניהן דיאלוג של תרבויות ומסורות. זה מה שמקל עליהם להבין אחד את השני, למצוא שפה משותפת, נקודות מגע משותפות בתרבויות שלהם, במוחם, לתת לתרבויות שלהם צליל חדש. למשל, זרים נכללו בקלות בחיי החברה והכלכלה של המדינה שבה התיישבו, נטמעו בהדרגה באוכלוסייה המקומית, אימצו את שפתה ותרבותה והפעילו השפעה תרבותית מסוימת. פיטר הגדול, (מאחר שאשתו הייתה שוודית), שאימץ את תרבות המערב, בפרט מערב אירופה, שינה את אורח החיים של עמו עד כדי כך שהוא אפילו הפריד את הדת מהמדינה, ואסר על האצילים ללבוש זָקָן. מגעים אתניים תרמו להופעתה הדרגתית של תרבות חומרית ורוחנית חדשה.

חיובית בסיומם של נישואים בין עדתיים היא גם לידתם של ילדים חזקים, בריאים ומוכשרים. כן, ובהיסטוריה הרוסית יש דוגמה דומה. הפרי של נישואים כאלה בדיוק היה לידתו של המשורר הרוסי הגדול - אלכסנדר סרגייביץ' פושקין.

נדמה לי שאת הבעיות של נישואים בין-עדתיים, בדיוק כמו אחרים, אפשר לפתור על ידי התייחסות זה לזה בכבוד, הבנה, ניסיון למצוא מכנה משותף, גילוי עניין בקבוצה האתנית של בן הזוג. חילופי ערכים לא יכולים להוביל לאובדן של קבוצה אתנית, להיפך, זה יעזור למצוא משהו משותף, זה יעזור לא להוביל את האיחוד לסכסוך. העיקר למצוא משהו משותף שמאחד אותנו. ואז כבר הבעיות האלה לא ייראו כל כך בלתי פתירות, גלובליות. בריתות כאלה נותנות לנו הזדמנות להבין יותר בקלות זה את זה, להזדהות זה עם זה, לחוות תחושת סולידריות ולעורר תחושת חמלה. וזה מחזק את מערכות היחסים שלנו בכל תחומי חיינו. הבריתות האלה מקרבות אותנו, עוזרות להרוס את השנאה הלאומית. וזה נכון במיוחד בתקופתנו, שבה העולם מוצף בשנאה אתנית, גזענות וטרור. זהו שילוב תרבויות, שילוב של מדע וחשיבה. והעתיד נתון בידי מי שמוכנים לקבל אינטגרציה כזו. ניתן להאיץ את מיזוג התרבויות רק באמצעות נישואים בין-אתניים.

בהיותה מדינה רב לאומית, החברה הרב-אתנית של המדינה הרוסית צריכה להיבנות על עקרונות האינטגרציה, כאשר כל אזרח השייך ללאום כזה או אחר בכל זאת מכיר בעצמו כרוסי ואינו חש עוינות ושנאה כלפי נציגי עמים אחרים. . הרי אנחנו חיים באווירה הזו של שנאה. ואל תשכח שלפעמים אנחנו מעוררים קונפליקט בעצמנו. כמובן שתמיד יתעוררו קונפליקטים בין עמים, אי אפשר להימנע מכך, אבל קודם כל, אסור להתעורר קונפליקטים כאלה במשפחה, כי המשפחה היא המקום שבו החברה מתחילה.

חוסר הנכונות להבין ולקבל קבוצה אתנית אחרת היא בעיה של פרטים הנוטים במידה מסוימת לגזענות ולזוהמה אחרת, וגם בעיה של אנשים שדבקים בסטריאוטיפים, ולא של החברה. דבר נוסף הוא שיש די הרבה אנשים כאלה במדינות שונות. וזו אחת הבעיות העולמיות של החברה, שעדיין לא נפתרה.

מתארח ב- Allbest.ru

חקר נישואים בין-אתניים הוא אחד התחומים החשובים ביותר בסוציולוגיה, מכיוון שנישואים כאלה הם ערוץ לשינוי המבנה האתנו-דמוגרפי של החברה הרוסית.

חקר הנישואים הבין-אתניים כאחד מזני הנישואים היה פופולרי מאוד לפני מספר שנים, בתקופת קיומה של ברית המועצות, כאשר הוא כלל את כל הרפובליקות והלאומים. הגידול במספר הנישואים הבין-עדתיים בתקופה זו התפרש כאינדיקטור להתפתחות יחסים בין-אתניים ידידותיים, וגם כאחד ממאפייני ההסתגלות האתנית. במהלך תקופה זו, נצפתה גם מידה גבוהה של ייצוגיות של המקור, בגלל העמוד<национальность>נכלל בטפסי הרישום של תעודות נישואין (כעת ממולא עמודה זו לבקשת הנכנסים). נסיבות אלו אפשרו לקבל מידע על ההרכב הארצי של זוגות נשואים בכל אזורי הארץ. בתקופה זו נחקרו נישואים בין-אתניים באופן הפעיל ביותר ברפובליקות האיחוד (קזחסטן, טורקמניסטן, אוקראינה, מולדובה, קירגיזסטן, אוזבקיסטן וכו'). עם זאת, בתנאים מודרניים, העניין בסוגיית הנישואים הבין-אתניים ירד באופן ניכר. המחקרים המדעיים המעטים של ימינו מיוצגים על ידי חקר נישואים בין-אתניים ברפובליקות האוטונומיות בתוך רוסיה (בשקורטוסטאן, יאקוטיה, אוקרוג האוטונומי חאנטי-מנסי וכו'). בינתיים, לימוד וניתוח הדינמיקה, אופי ההתפתחות של נישואים בין-אתניים בחברה, אפשר לא רק להבין לעומק את המהות החברתית של יחסים בין-אתניים בין עמים, אלא גם לקבל הצדקה מדעית לפתרון קונפליקטים בין-אתניים, יצירת תת-תרבויות מקומיות חדשות, וחקר האינטראקציה בין תהליכים אתניים וחברתיים. זה נכון במיוחד עבור רוסיה, שעל שטחה מתגוררים קרוב זה לזה מספר רב ומגוון של לאומים, אשר בתהליך חיי היומיום מתקשרים זה עם זה באופן הדוק למדי.

האופי החברתי של נישואים בין-אתניים טמון בשיוך הלאומי של בני זוג לקבוצה אתנית מסוימת כקבוצה מבוססת היסטורית של אנשים בעלי מאפיינים משותפים ומאפיינים תרבותיים (שפה, אמנות עממית, מנהגים, טקסים, מסורות, נורמות התנהגות, הרגלים וכו' .) ומחסן פסיכולוגי. מאפיינים אתניים (שפה, תרבות, תודעה) נוצרים רק בתנאים מתאימים - טריטוריאליים, טבעיים, סוציו-אקונומיים, משפטיים. בספרות המדעית יש לא מעט סימנים של קבוצה אתנית, אבל העיקריים שבהם יכולים להיקרא כך: שפה, תרבות, טריטוריה, מוצא משותף. השוני והספציפיות של תרבויות מסורתיות, לאומיות, המבוססות על המאפיינים האתניים ואורח החיים של האומות אליהן משתייכים בני הזוג, באים לידי ביטוי באופן פעיל למדי בנישואים בין-אתניים ומתבטאים ברמת האינטראקציה היומיומית. הזהות האתנית היא מרכיב חשוב במערכת היחסים של בני זוג בתהליך חייהם המשותפים, משום שהיא נוצרה בקהילה החברתית של מוצאם ומהווה פרקטיקה היסטורית משותפת של חבריה. המודעות העצמית האתנית אינה מוגבלת רק להבנת ההשתייכות האתנית (הלאומית) של בן הזוג. זה מתבטא גם במודעות של הפרט למעשיו, רגשותיו, מניעיו ההתנהגותיים וכו'. מודעות עצמית אתנית מתעוררת בתהליך של חיים משותפים לטווח ארוך של אנשים, והיווצרותה מושפעת מאוד מהסביבה החברתית, רעיון המוצא המשותף, גורלות היסטוריים משותפים וכו'. הודות לו, מבחינות רבות, ההחלטה להינשא לאדם בעל לאום שונה כרוכה באחריות אישית רבה, ובאופן עקרוני לא ניתן לקבלה ללא נימוקים מוסריים ופסיכולוגיים מספקים. לפיכך, אנו יכולים לומר שנישואים בין-אתניים הם איגודי נישואין, שמסקנתם קשורה להתגברות על דעות קדומות מסוימות ודורשת התערבות סובייקטיבית יותר מצד המשתתפים בה (בני הזוג).

הרוסים הם הקבוצה האתנית הגדולה ביותר, שמספרם עולה משמעותית על שאר עמי רוסיה. חישובים מיוחדים המבוססים על חומרי משרדי הרישום ומפקדי האוכלוסין הראו כי בקרב רוסים תדירות הנישואים הבין-אתניים עלתה באופן משמעותי על מספר הנישואים הללו בקרב רוב העמים האחרים, שבהם קשרי הנישואין התוך-אתניים היו חזקים יותר מאלו הבין-אתניים.

נישואים בין עדתיים שכיחים יותר בקרב האוכלוסייה העירונית. על פי הסטטיסטיקה, במוסקבה מספר הנישואים הבין-אתניים בין רוסים ללאומים אחרים (אוקראינים, בלארוסים, ארמנים, טטרים, גאורגים, אזרבייג'נים וכו') בשנת 1980 היה 16.82%, ובשנים 1994-1995 עלה אחוז הנישואים הבין-אתניים. ל-22.09%. בעיקרון זה נובע מהגירת האוכלוסייה. המגמה של נישואים בין-אתניים היא כזו שבחירת הנישואין של כלות רוסיות מביאה לבני זוג בני לאומים אחרים.

יחד עם האמור לעיל נישואים בין-אתניים בהקשר של טרנספורמציות חברתיות-תרבותיות, כאשר<открытые>גבולות הרחיבו את המרחב החברתי לאינטראקציה בין עמים והזדמנויות חדשות לחופש בחירה של אסטרטגיות חיים בתחומי פעילות שונים (לרבות בתחום הבחירה בנישואין) שנפתחו בפני הפרט, הופעתה והתפשטותה בחברה של צורה חדשה של נישואים בין-אתניים - נישואים עם בן זוג זר, שבהם היחסים הבין-אישיים בין גבר ואישה מקהילות לאומיות ותרבותיות שונות חורגים מהגבולות הטריטוריאליים של רוסיה ומתבטאים ברמה הבינלאומית. מערכת היחסים בין גבר לאישה מעבר לגבולות כיום אינה מבודדת, כפי שהייתה בעבר, אלא מאסיבית. נישואים בין-אתניים עם בן זוג זר הם תופעה חברתית חדשה יחסית בחברה הרוסית, שמתפתחת באופן פעיל למדי, ומספר הנישואים הללו על פי הארכיון של ארמון החתונה של מוסקבה (היחיד במוסקבה שרושם נישואים עם אזרחים זרים) לתקופה שבין 1993 ל-2002 גדל ב-37%. בהקשר של תמורות חברתיות-תרבותיות, הביטוי של נישואים בין-אתניים בחברה הפך למותר ובטוח עבור חבריה. מאפיין אופייני לבחירת נישואין כיום הוא שניתן היה לבחור באופן עצמאי בן זוג בעל לאום אחר מחוץ לרוסיה ולהינשא לו. בחברה הרוסית אין מכשולים ציבוריים, לא ממלכתיים, לא חוקיים ולא מוסריים לכך. המסקנה של איגודי נישואים בין-אתניים כאלה היא רק החלטה אישית ורצון של שני אנשים, גבר ואישה, לרשום את מערכת היחסים ביניהם. יחידים משתתפים בעולם ללא גבולות, וההזדמנויות לאינטראקציה בין-אישית בין המינים בתנאי הטרנספורמציה של ימינו גדולות בהרבה מבעבר. המשתתפים בנישואים בין עדתיים נושאים באחריות האישית שלהם לבחירתם, לחיי הזוגיות שלהם. בחברה כיום אין הגבלות על חופש הפעילות ליחסים בין עדתיים בנישואין.

נישואים בין-אתניים עם בן זוג זר מייצגים שזירה חברתית ובין-אישית מורכבת יותר. כדאי יותר לחשוף תכונה זו, בהתבסס על הפרשנות הבאה של אוריינטציה זו של נישואין:<Межнациональный брак представляет собой форму межличностных взаимоотношений мужчины и женщины, граждански принадлежавших к разным национальным общностям, исторически сложившимся в границах двух разных территориально-государственных образований, и накладывает определенную совокупность обязанностей и предписаний на супругов с учетом этнической принадлежности, основанной на общности культуры, религии и традиций той социальной группы, с которой каждый из супругов себя осознает с момента рождения и обладает ее идентичностью, которая впоследствии служит социальной базой для действия в браке>. בהקשר זה, ניתן להתייחס לנישואים בין-אתניים כאחד מזני האקסוגמיה, הכרוכה בבחירת בן זוג מקבוצה זרה, פשוטו כמשמעו.<брак вне группы>. אקסוגמיה משמשת לא רק ביחס למערכת הקרבה, השבט או החמולה, ומקבעת את הכללים בחברה המתארים את מעגל האנשים (קרובי משפחה) שאיתם אדם אינו יכול להינשא. יש לזה גם משמעות רחבה יותר כאשר מעמד, אומה, קבוצה טריטוריאלית, קטגוריית גיל וכו' יכולים להפוך לקבוצת חוץ. ניתן לראות באקסוגמיה דרך להפחית מתחים בין קבוצות, שכן לא סביר שקבוצה אחת תנקוט בפעולות שליליות נגד קבוצה אחרת הכוללת חברים משלה. לפיכך, ניתן להניח שנישואים בין עדתיים תורמים במידה מסוימת לחיזוק היחסים בין העמים, בביסוס שיתוף פעולה חברתי וכו'.

ההבדל בשלמות הטריטוריאלית-מדינתית אליה משתייכים בני הזוג לנישואין הופך נישואים בין-אתניים שכאלה לתופעה מורכבת שבה אורח חייהם של שני פרטים משתרע על שתי חברות: רוסית וחברת מדינת בן הזוג. נסיבות אלו מאופיינות בנוכחותן של שתי נקודות עיקריות. ראשית, מנקודת המבט של נורמות משפטיות, נישואים בין-אתניים מסובכים על ידי המוזרויות של חציית הגבול, אזרחות, היתר שהייה. שמירה מתמדת על הנחיות משפטיות מגבילה, במובנים רבים, את מעשיהם של בני זוג ומעמידה את חיי הנישואין שלהם במסגרת צרה למדי של ציות לחוק. שנית, בהתחשב במאפיינים חברתיים ואישיים, התלות במקום מוצאו של אדם בולטת ביותר, המתבטאת בהיבטים רבים של חייו האישיים במסגרת הנישואין ומשפיעה על מאפייניו הפסיכולוגיים, התרבותיים והמוסריים. אישיות שנוצרה בסביבה החברתית של מדינה מסוימת. אין ספק, ההבדלים בערכים, נורמות, עמדות, רעיונות, דפוסי התנהגות הטבועים בחברה נתונה של ארץ המוצא של אדם, אשר באים לידי ביטוי אז ביחסי בני זוג באיחוד נישואים בין-עדתי, מושפעים מה- הבדלים שנרכשו בתהליך החיברות והוטמעו על ידי הפרט. יחסי אישות בנישואים כאלה קשורים בהבדל גדול בסטנדרטים הפסיכולוגיים והחיים. ההבדל הטריטוריאלי-מדינתי בא לידי ביטוי בצורה המשמעותית ביותר בבחירת מקום מגורים על ידי בני הזוג: אחד מהם עוזב בהכרח את המדינה שיש לו אזרחות שלה והוא מודע להשתייכות אליה, הקשורה למכלול מסוים של זכויות. בהמשך הדבר משפיע על תהליך ההסתגלות לסביבה חברתית חדשה, בהסתגלות לתנאי החיים המשתנים. בין סוגי ההסתגלות החברתית ניתן להבחין פסיכולוגית (שליטה בנורמות ובערכים של קהילה חברתית חדשה, יצירת קשרים חברתיים, חברות וקשרי שכנות, מידת הסיפוק הרגשי, רוגע פנימי וחיצוני, ריחוק מהבית, קרובי משפחה. , חברים), מקצועי (היכולת לקבל עבודה, צמיחה בקריירה), במקרים מסוימים טבעי (תנאי אקלים, השפעת האקלים על הרווחה, על מצב הבריאות הכללי של הגוף).

אם ממשיכים לחשוף את האופי החברתי המורכב של נישואים בין-אתניים עם בן זוג זר, יש לשקול את האתניות כמרכיב העיקרי בהבנת זהותו של הפרט. בנישואים בין-אתניים, היא ממלאת תפקיד חשוב מאוד, כי זה האיחוד של גבר ואישה השייכים לקבוצות אתניות שונות. בהתאם למאפיינים האישיים והאינדיבידואליים של בני הזוג, במידת ההזדהות שלהם עם הקבוצה האתנית שלהם וביטוים של נורמות, ערכים, מנהגים, מסורות נלמדים בחיי הנישואין היומיומיים, יש שבירה של הראשוני, שנוצר ונוצר. בתהליך הפיכתו לאישיות בן/בת הזוג של הזהות הלאומית-תרבותית. במהלך היחסים הזוגיים, האפשרויות הבאות לשינוי מאפיינים אתניים אפשריים: או רכישה מלאה על ידי אחד מבני הזוג של המאפיינים התרבותיים של בן הזוג ואובדן הירושה ההיסטורית שלהם; או הכרה חלקית של שני בני הזוג במאפיינים אתניים מסוימים זה של זה ובקשר המשותף שלהם על בסיס שתי תרבויות שונות; או היווצרות והיווצרות של תת-תרבות מקומית משלהם, המשלבת את האינדיקטורים הטובים ביותר של הקהילות האתניות שלהם בצורה חדשה שונה על בסיס הסכמה הדדית בין בני זוג. לפיכך, נישואים בין-עדתיים משנים את ההתחלה הלאומית והתרבותית של בני הזוג בהשפעת גורמים אובייקטיביים וסובייקטיביים, ומעמידים אותם בתנאים לפתרון בעיית ההזדהות האתנית באמצעות ויתורים פרטניים ופעולות מותנות חברתיות ספציפיות להבטחת תפקודם של יחסי אישות. .

סוגיית הזהות הלאומית והתרבותית בנישואים בין-אתניים מסובכת עוד יותר בשל העובדה שרוסיה נותרה מדינה סגורה מבודדת מהעולם החיצון במשך זמן רב. נסיבות אלה מאופיינות בתנאים מודרניים בהיעדר רעיון שלם, מקיף וברור מספיק בקרב אזרחים זרים על החברה הרוסית, על התרבות הרוסית כולה. חילופי מידע על הישגים לאומיים, תרבותיים, היסטוריים ותהליכים מתמשכים אינם מספקים במידה מסוימת ואינם מאפשרים להעריך ולפרש נכון את ההיבטים החיוביים או השליליים של תופעות אלו. עבור נציגי קהילות זרות, אין הבנה של הרוסים כאומה, או שזה מתפרש במשמעות שלילית כלשהי. במציאות הרוסית, להיפך, יש היכרות פעילה עם תרבות זרה, לפעמים אפילו מקובעת במוח הרוסי. זה, למשל, חל על חגים זרים כמרכיב בהתפתחות התרבותית וההיסטורית של החברה, שנחגגים בסביבה הרוסית ונתמכים על ידי חברי החברה הרוסית. התגברות על המחסום של חוסר מידע, הפצת ידע על התרבות הרוסית המסורתית, על היתרונות של הקהילה הרוסית כקבוצה קיימת באמת של פרטים יצמצם, לפחות חלק מההבדלים האתניים ואי הבנות של בני זוג באיחוד נישואים בין-אתני.

נישואים בין-אתניים הם איחודים מורכבים של העדפות זוגיות לא אתניות, המאופיינים באינטראקציות בין-אישיות מעורפלות ואינדיווידואליות של בני זוג בעולם היומיומי של יחסי אישות. לכן, כמובן, חקר האופי החברתי של נישואים בין-עדתיים יאפשר להשלים את הידע הקיים כבר על בעיות הזוגיות הבין-עדתית, להבין טוב יותר את האינטראקציה האתנית של עמים מעבר לגבולות, לזהות את הדפוסים הסוציו-פסיכולוגיים של בחירת הנישואין על ידי הרוסים של בן זוג בעל לאום אחר; לפרש את הסימנים הכלליים של המצב המשפחתי של הלאום הרוסי בהקשר של תמורות חברתיות-תרבותיות.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

1. Arutyunyan Yu.V., Drobizheva L.M., Susokolov A.A. אתנוסוציולוגיה: ספר לימוד לאוניברסיטאות. מ', 1999.

2. קרבצ'נקו א.י. סוֹצִיוֹלוֹגִיָה. ספר לימוד. מ', 2001.

3. מילון קצר לסוציולוגיה / תחת הכללי. ed. ד.מ.גבישיאני, נ.י.לפינה; Comp. E.M. Korzheva, N.F. Naumova. מ', 1989.

4. קורבטובה או.ל.<В 2050 году в столице не останется русских>// קומסומולסקאיה פרבדה, 2003, 20 בינואר.

5. Lawson T., Garrod D. Sociology. א-ז: ספר עיון במילון. מ', 2000.

6. חומרים סטטיסטיים של ארמון החתונה של מוסקבה, היחיד במוסקבה שרושם נישואים עם אזרחים זרים.

7. חרצ'ב א.ג. נישואים ומשפחה בברית המועצות. מ', 1979.