חג לפי לוח השנה העתיק של עמי אזורך. לוח שנה עממי - אביב

לפני הצגת לוחות השנה האירופיים, רוסיה השתמשה במערכת כרונולוגיה משלה. קיץ או שנה כללו 9 חודשים קלנדריים, המורכבים מ-40 ימים בממוצע (חודשים אי-זוגיים או מלאים היו 41 ימים כל אחד, ולחודשים זוגיים או לא שלמים היו 40 ימים), ובכל שבוע לא היו 7 ימים כפי שהוא כעת, אבל 9 והם נקראו כך: שני, שלישי, טרטיניק, צ'טבריק, שישי, שש, שבע, אוקטובר ושבוע. באופן מוזר, אבל כולנו כל הימים, חוץ אולי מהטרטיניק ושבוע, ידועים ואנחנו עדיין משתמשים בהם אותם, שמות של ימי השבוע.

מה משמעות השמות הללו?

שוב, הכל פשוט ושום דבר בוצי כמו שאחרים כותבים:

יום שני - אחרי השבוע (יום אחרי השבוע),
יום שלישי זה היום השני
טרטיניק - היום השלישי,
יום חמישי הוא היום הרביעי
יום שישי הוא היום החמישי
יום שישי-שישי,
שבע הוא היום השביעי
אוקטובר - היום השמיני (בפולנית 8 - שמונה, ויש לנו שמונה),
שבוע - לא עושים (יום שבו לא עושים כלום).

אנשי הכנסייה, לאחר שכבשו את רוסיה, שינו את לוח השנה וזרקו יומיים מהשבוע. היום השלישי הפך לממוצע - רביעי, והשבוע הפך ליום ראשון - לא ליום השביעי - שבוע, ולא לשבוע, אין לזה שום קשר, והיום השישי SIX הוחלף במילה העברית שבת - שבת, שהם מתכוון ליום האחרון בשבוע או ליצירות היום השביעי!

בציטוט התנ"ך אנו מוצאים את המשמעות הבאה של המילה שבת - השבת ניתנה על ידי הקב"ה לאחר היום השישי שבו נברא האדם: "וביום השביעי סיים ה' את מעשיו אשר עשה וינוח ביום השביעי מן כל מעשיו שעשה. ויברך אלוהים את היום השביעי ויקדש אותו, כי נח בו מכל מעשיו אשר ברא ועשה אלהים" (בראשית ב, ב-ג).
עבור יהודים, שבת היא אכן יום קדוש. ביום זה הם לא עובדים ואסור להם לגעת בכסף. בשבת נחים.

נחים בשבוע - יום בו לא נעשה דבר (מילה זו נשארה בשפה האוקראינית עד היום, והמילה RESURRECTION, בעלת אופי כנסייה ברור, נכפתה על השפה הרוסית).

אבל הטבילים של רוסיה מצאו דרך לצאת מהמצב הזה, הם המציאו שמות סלאביים ללוח השנה היוליאני ובמקום מספרים בלטינית, הם קיבלו שמות סלאביים לחודש:
ליבנה - זמן שריפת עצים כרותים בחורף, בעיקר ליבנה, לפחם. הוא נקרא גם "יבש", לפי זמן הייבוש של היער הכרות או ייבוש האדמה.

פריחה היא חודש הפריחה.
טראבן הוא החודש של גידול עשבים.
תולעת - מפירות ופירות יער, אשר מבשילים ביוני, נבדלים באדמומיות מיוחדת (ארגמן, ארגמן, אדום). באזורי הדרום, זמן האדמומיות של הדובדבן.
ליפן הוא חודש פריחת הטיליה.
נחש - מהמילה "מגל". זמן קציר.
Veresen - שנקרא אחרת Velesen - חודש האל ולס.
שלכת עלים - זמן ההצהבה ותחילת נפילת העלים.
שד - מהמילה "ערימה" - תלם קפוא על הכביש.
Studen - קפוא (קר). מדבר בעד עצמו.
Sechen - מהמילה "חתוך" - לחתוך עץ. לרוב, כריתת יערות לצורך הכנת שטחים זרועים חדשים וקצירתם לבנייה בוצעה בחורף. החודש נקרא גם "פרוסינטס", על שם הופעת שמיים כחולים לאחר כיסוי עננים ארוך.
עז הוא חודש של סופות שלגים וכפור.

לכל מדינה יש חגים משותפים לכולם, אבל לכל אומה יש חגים משלה שהגיעו ממעמקי מאות שנים.

החגים הלאומיים של רוסיה, האהובים והמפורסמים ביותר, הם, ללא כל ספק, חג המולד המושלג והכפור, תחילת האביב של Maslenitsa, המראה את הדרך אל האביב וימי השמש, החגיגה הזוהרת של חג הפסחא, השילוש האביבי-קיץ ו יום קשת השמש של איבן קופלה. כולם, מלבד חג הפסחא, קשורים זה לזה עם עולם הטבע, עם תחייתו, פריחתו, השתילה ואיסוף יבול נדיב. בחגים, אנשים טבועים במיוחד בתפיסת עולם מוזרה, תחושה של מלאות החיים. ללא יוצא מן הכלל, כל החגים העממיים ברוסיה מלאים במסורות, טקסים, טקסים.

חגים עממיים ברוסיה

קוליאדה- חג נפוץ ממוצא אלילי בקרב העמים הסלאביים, הקשור להיפוך החורף. תאריך החגיגה - בלילה שבין ה-6 בינואר ל-7 בינואר. משמעות החג היא היפוך השמש מחורף לקיץ. חגיגה - שירים, התחפשות, כיף לחג המולד, חיזוי עתידות, אוכל ביתי. על פי האמונה הרווחת, אמא-גבינה-אדמה יכולה להיפתח רק כתוצאה משקר, בגלל שבועה שגויה, או כתוצאה של עדות שקר.

זמן חג המולד- מתחם חגיגי לאומי אוקראיני, שנחגג בין ה-6 בינואר ל-19 בינואר. זמן חג המולד רווי יתר על המידה בטקסים קסומים שונים, עתידות, שלטים, מנהגים ואיסורים. מטרת החג: פסטיבלים עממיים, מזמור, זריעה, התחפשות, כיף אירוטי, פגעי טקס של נעורים, עתידות למאורסים, מסע לצבעים, טקסים לשגשוג ופוריות. אמירות חג: זאבים מתחתנים בתקופת חג המולד, מחג המולד ועד להתגלות זה חטא לצוד חיות וציפורים - צער יקרה לצייד. על פי האמונות הרווחות, נוכחותן של רוחות בקרב אנשים חיים, בלתי מורגשת לעין הרגילה, אפשרה להסתכל אל העתיד המקומי, מה שמסביר את אינספור צורות עתידות חג המולד.

שבוע פנקייק- חג משותף אוקראיני, נחגג בתנועת השבוע שלפני התענית. מטרת החג היא להיפרד מהחורף. מסורות: אפיית פנקייקים, שיטוט בצבע, הסדרת סעודות, מזחלות ומזחלות, התלבשות, שריפה או הטמנת דחליל חג השבועות. הוא נחגג משבת של אוכל בשר ועד יום ראשון הסליחה. הפוריות של אנשים בנפש העממית הייתה קשורה בחוזקה לפריון הארץ ולפוריות בעלי החיים, גירוי הפוריות קשור לצד השני של שרביטיד - הלוויה.

יום שני נקי- היום הראשון של השבוע של פדור והתענית הגדולה. ביום זה כולם סולחים אחד לשני ומתחילים את היום עם מצפון נקי ונשמה טהורה. זהו יום של צום רציני ביותר, כמו גם בימים הבאים. שמו של החג בא מהרצון לשמור על נקיון היום הראשון לצום. במשתה זה, במהלך הלנתן הגדול הראשי, הם מתחילים לדקלם את קנון העונש הגדול של St. אנדרו מכרתים ותפילות תשובה אחרות. בסוף המאה ה-19, חלק גדול של חוגגים נושאי שמן, למרות צום רציני, ביום זה "שטפו את הפה" או השתכרו. מכיוון שזהו יום צום, כל מה שמותר לאכול או לשתות ביום זה הוא: מעט אוכל כהה עם מלח ומים או תה לא ממותק. תפילת אפרים הסורי "אדוני ואדוני חיי", לעתיד, תתנשא בכל ימי התענית הגדולה.

שבוע דקלים- השבוע השישי של התענית. הטקסים העממיים העיקריים של השבוע קשורים בערבה ובסתיו בשבת וראשון. יש אגדה הקשורה לשבוע הזה, שאומרת שלפני הערבה הייתה גברת, והיו לה כל כך הרבה ילדים שהגברת התווכחה עם אמא אדמה בעצמה שהיא פורייה יותר מכדור הארץ. אמא אדמה כעסה והפכה את הגברת לערבה. יש אמונה בחג הזה - ערבה מקודשת יכולה לעצור סופת רעמים של קיץ, ולהיזרק לאש - לעזור בשריפה. מסורות חג: קידוש ערבה, הכאה בזרדי ערבה, קריאות אביב.

שבוע קדוש- השבוע הקיצוני השביעי לפני חג הפסחא, שנמשך 6 ימים, הנובע מיום שני ומסתיים בשבת לפני יום ראשון של חג הפסחא. משמעות החג היא הכנה לחג הפסחא. מסורות בחג: ניקיון הבית, רחצה חובה, הנצחת אבות, הקמת נדנדה, קישוט ביצים, אפיית עוגות פסחא. על פי אמונת האנשים, לביצים מצוירות יש כוחות קסומים, למשל, אם אתה פותר את הקליפה על להבה, אז העשן מהאשך הזה מותר לרפא אדם מעיוורון לילה, הם גם מאמינים שביצה כזו היא מוכשר לרפא שן לא בריאה. סימנים לחג הזה: אם מחממים את הכיריים בעצי אספן ביום חמישי הראשון, אז יבואו המכשפים להתחנן לאפר, פטרוזיליה, שנזרעת ביום שישי הטוב, נותנת שכר כפול.

חג הפסחא- החג הנוצרי העתיק ביותר, החג המרכזי של השנה הליטורגית. הוקם לכבוד תחייתו של ישוע המשיח. הוא נחגג ביום ראשון הראשון לאחר הירח המלא, המתרחש לא מוקדם יותר מיום השוויון האביבי היחסי ב-21 במרץ. מסורות: קידוש של ביצים מצוירות ועוגות פסחא, נשיקות ברכה. רוב מנהגי הפסחא מקורם בפולחן. היקף חגיגות הפסחא קשור לשבירת הצום לאחר התענית הגדולה, תקופה של התנזרות, שבה כל החגים, כולל משפחתיים, נדחו לחגיגת חג הפסחא. בסוף המאה ה-19, הפכה למסורת ברוסיה לשלוח מכתבים פתוחים עם ציורים צבעוניים לאותם קרובי משפחה וחברים שאי אפשר להטביל איתם בחג הפסחא כחג העיקרי.

גבעה אדומה- חג אביב בקרב הסלאבים המזרחיים, שנחגג ביום ראשון הראשון לאחר חג הפסחא. ביום הזה הם חוגגים: ריקודי ילדות אביב, אוכל עם ביצים מקושקשות, כיף לנוער. הערימה האדומה מסמלת את כל ההכנסה של האביב, החג הזה הוא שחוגג את התקופה הזו של השנה. בנוסף לעובדה שהערימה האדומה מסמלת את הכנסת האביב, החג מסמל גם את המפגש עם גברים ונשים, כי האביב הוא כלל החיים החדשים לכל הטבע. יש פתגם בפסטיבל קרסניה גורקה שאומר: "מי שמתחתן בקרסניה גורקה לעולם לא יתגרש".

שְׁלִישִׁיָה- החג השנים-עשר בלוח השנה האורתודוקסי, שנחגג ביום החמישים לאחר חג הפסחא, ביום העשירי לעליה. שמות נוספים של השילוש הם יום השילוש הקדוש, חג השבועות, יום ירידת רוח הקודש על השליחים. ביום זה, הכנסייה האורתודוקסית מזכירה את ירידת רוח הקודש על השליחים ומכבדת את השילוש הקדוש. לאירוע המתואר בספר הברית החדשה "מעשה השליחים הקדושים" יש קשר ספציפי לתורת השילוש - אחת ההוראות העיקריות של האמונה הנוצרית. לפי דוקטרינה זו, אלוהים קיים בשלושה אנשים בלתי מעורבים ובלתי נפרדים: האב - ההתחלה ללא התחלה, הבן - הלוגוס, ורוח הקודש - המקור המעניק חיים.

איבן קופלה- חופשת קיץ ממוצא פגאני, שנחגגת בין ה-6 ל-7 ביולי. החג קשור להיפוך הקיץ. מסורות: להבעיר מדורות ולקפוץ דרכן, להוביל ריקודים, לארוג זרים, להכין דשא. החגיגה מתחילה מוקדם בערב. שמו של החג בא משמו של יוחנן המטביל (כינוי יוחנן מתורגם כ"רוחץ, שוקע"). האישיות העיקרית של איוון קופלה היא מדורות הניקוי, כדי שאדם כזה יתנקה מהרוחות הרעות הסובבות אדם, הוא יצטרך לקפוץ דרך המדורות הללו.

יום של פיטר ופברוניה- חג אורתודוקסי עממי, נחגג ב-8 ביולי. מסורות חג: להשתכשך בלי להסתכל לאחור, כי האמינו שביום זה בנות הים האקסטרניות עוזבות את הגדות עמוק לתוך המאגרים ונרדמות. לאחר משחקי קופלה נקבעו זוגות מאורסים, והיום הזה היה מועיל למשפחה ולאהבה, מלבד זאת, בימים ההם, מאותו יום ועד פיטר הגדול, נערכו נישואין. השחת הראשון הוא היום של כל רוח רעה כגון: מכשפות, בנות ים, אנשי זאב וכמעט כל השאר. על פי הסיפור על פיטר ופברוניה ממורום, המלך פיטר נישא בפברוניה בעל כורחו, רק שהברית שלהם הייתה נטולת ילדים והסתיימה עם הטנסור של שני בני הזוג כנזירים. אמירות: יש 40 ימים חמים לפנינו, אחרי איוון לא צריך ג'ופאן, אם יורד גשם באותו יום, זה יהיה קציר טוב של דבש, חזירים ועכברים אוכלים חציר - עד לכיסוח דק.

היום של אילין- יום הזיכרון לאליהו הנביא ב-20 ביולי (2 באוגוסט) וחג עממי מסורתי בקרב הסלאבים המזרחיים והדרומיים, היוונים, הגיאורגים ועוד כמה עמים שהמירו את דתם לאורתודוקסיה. זהו אחד החגים העממיים הכל-רוסים החשובים והנערצים במיוחד, שכן אליהו הנביא בפופולריות יכול להתחרות רק בניקולאי פועל הפלאים. הם החלו לחגוג את החג הזה יום קודם לכן: הם אפו עוגיות טקסיות, הפסיקו לעשות עבודת שטח וניסו להגן על ביתם מפני גשם, ברד וברקים, ועל עצמם ממחלות ועין הרע בעזרת פעולות פולחן שונות. ביום אילין עצמו, כל עבודה הייתה אסורה בהחלט, שכן הדבר עלול להכעיס את הקדוש האדיר, ואז אל תצפה לטוב. גם ביום אילין ברוסיה היה נהוג לארגן תהלוכות דתיות ולהתפלל למזג האוויר המתאים לעבודת שדה, לקציר, להגנה מפני עין הרע ומחלות וכו'. בימי אילין היה נהוג לאפות את הכיכרות הראשונות מתבואת היבול החדש, שאותן אכלו כל הכפר.

אפל ספא- השם העממי לחג השינוי של האדון בקרב הסלאבים המזרחיים, שנחגג ב-19 באוגוסט, ועוד לפני חג זה אסור לאכול תפוחים ומאכלים שונים מתפוחים, להיפך, יש צורך לקטוף יותר תפוחים כמותר ולקדש אותם. מטרת החג היא קידוש התפוחים, לראות את השמש בשקיעה בשירים. למושיע התפוח יש שם אחר - הסתיו הראשונים, ואז יש מפגש של הסתיו. על פי המסורת, יש להתייחס בתפוחים בהתחלה לכל קרובי המשפחה והקרובים, אחר כך יתומים, עניים, כזכר לאבות הקדמונים שנרדמו בשינה אינסופית, ורק אחר כך יש להם בעצמם תפוחים. בערב, אחרי החג, יצאו כולם למגרש לחיות יחד עם שירי השקיעה ואיתה גם הקיץ.

ספא דבש- חג אורתודוכסי נחגג ב-14 באוגוסט. עיקר החג הוא ברכה קטנה של מים. מסורות החג – כלל איסוף הדבש, קידושו ומזונו – "עזרת אלמנה". החג נחגג לכבוד מוצא החורש של צלב האדון בסוף המאה ה-14. משמעות החג היא היום הראשון של צום הדורמיציון. דבש שניצל נקרא גם "מושיע על המים", זאת בשל ברכת מים קטנה. על פי המסורת, ביום המסוים הזה ברוסיה התקדשו הבארות החדשות ביותר והישנות נוקו. חג זה נקרא "מושיע הדבש" בשל העובדה שביום זה כוורות דבורים מתמלאות באופן מסורתי עד אפס מקום והדבוראים הולכים לאסוף דבש.

סמיון לטופרובודס- חגם של הסלאבים המזרחיים, המגיע ב-14 בספטמבר. מהות החג היא חגיגה לרגל התקרבות הסתיו: הקיץ הסתיים מראש והשנה החדשה החלה. טקסים מבוצעים ביום זה: חגיגה, ישיבה, הדלקת אש, טקס טונסורה, קבורת זבובים, אגדה על דרורים. היום של סמיונוב נחשב לשמח, ולכן מומלץ לחגוג את החגיגה. סימנים: סמיון מלווה את הקיץ, משרה קיץ הודי; על סמיון - צרות קיצוניות; הם לא הסירו את הזרעים המשובצים - חשבו שהם נעלמו; אם האווזים עפים משם ביום סמיון, חכו לתחילת החורף.

יום ההשתדלות - אחד החגים של הסלאבים המזרחיים, נחגג ב-14 באוקטובר. משמעות החג היא בוא הסתיו האחרון, ביום זה הוא נקבע בעבר לקראת הסתיו והחורף. אנשים אומרים שמהפוקרוב הגובלין מפסיק ללכת ביערות (אחרת הם נקראים בעלי יערות). ערב החג הזה, צעירות כפר שורפות את מיטות הקש הישנות שלהן, ונשים זקנות שורפות את נעלי הבאסט הישנות שלהן, שנשחקו במשך כל הקיץ. העם הרוסי, שחגג את הימים שהוקדשו לאם האלוהים, ציפו לתמיכה ממנה.

חגי האביב לפי לוח השנה הישן

מצגת לשיעור אמנויות יפות

המורה איזו מודוד "מרכז לחינוך אסתטי לילדים"

הרפובליקה של מורדוביה העיר סרנסק

המטרות שלנו :

. למד דברים חדשים על החגים של העם הרוסי, המנהגים והתרבות שלו

. ליצור סדרה של ציורים על חגים רוסיים

. למד לערוך מחקר באמצעות מחשב ומשאבי אינטרנט

חגי האביב של העם הרוסי: שבוע פנקייק מפגש ציפורים יום ראשון הדקל חג הפסחא גבעה אדומה

שבוע פנקייק

שבוע פנקייק- חג מסורתי סלאבי, שנחגג במהלך השבוע שלפני התענית, האנשים רואים את החורף המשעמם, אופים פנקייק ומבקרים זה את זה.

כמו שבוע שרוב פנקייק עפו מהצינור! כבר אתה, הפנקייק שלי, הפנקייק שלי!

פנקייק הוא סמל לשמש, ימים אדומים, יבול טוב, נישואים טובים וילדים בריאים.

לכל עקרת בית היה מתכון לפנקייק משלה ושמרה אותו בסוד מהשכנים שלה. הוגשו: שמנת חמוצה, ביצים, קוויאר וריבה.

מסלניצה נקרא גם שבוע הגבינה. - יום שני - פגישת מסלניצה - יום שלישי - משחקים. - יום רביעי - גורמה - יום חמישי - להסתובב. - שישי - ערבי חמות. - שבת - התכנסויות אולם. - יום ראשון הוא יום סליחה. המנהג לבקש מחילה זה מזה ביום זה הוא "סלח לי בבקשה אם אני אשם בדבר לפניך".

"שוויון האביב" משמעותי לחג המגפי (השם האורתודוקסי הוא ארבעים האנוסים). אומרים שביום זה עפות 40 ציפורים מעבר לים.

יום ראשון הדקל (ורבניקה)

זהו חג גדול שנחגג בשבת וראשון בשבוע לפני חג הפסחא. ורבניצה הפכה לסוג של חג ילדים. לילדים קנו ענפי ערבה מעוצבים להפליא, פרחי נייר בהירים, צעצועים, משרוקיות, ממתקים. ממסורות עתיקות יומין - מוקדם בבוקר ביום ראשון הדקלים, הקציפו קלות ילדים לבריאות עם ענף ערבה מואר.

חג הפסחא

חג הפסחא, גם - תחיית ישו - החג הנוצרי העתיק ביותר, החג העיקרי של השנה הליטורגית. הוקם לכבוד תחייתו של ישוע המשיח. הוא נחגג ביום ראשון ה"בהיר" שלאחר יום השוויון האביבי. החג הזה נותן לאנשים אמונה בחיי נצח, אמונה בניצחונו של הטוב על הרע, האור על החושך. זהו חג יפה וטוב.

המתנה העיקרית של החג הזה היא ביצת פסחא.

חיים חדשים בוקעים מביצה שלכאורה דוממת וחסרת תנועה - לכן היא הפכה לסמל של חג ראשון. הנוצרים צובעים ביצים, צובעים אותן בצבעים שונים, נותנים אותן לחברים, וביום חמישי הגדול מתחילים לאפות את חג הפסחא. עוגת חג הפסחא היא זיכרון שישוע המשיח הגיע לתלמידים לאחר תחייתו, אכל איתם אוכל.

גבעה אדומה

משבוע הפסחא החלו חגיגות האביב הראשונות במשחקים, נדנדות, ריקודים עגולים. מכלול החגיגות הללו נקרא קרסניה גורקה. משחק אביב אהוב - "צורב". הוא התנגן בין המדורות.

מה אנחנו יודעים על חגים?

חגים הם עונתיים, טקסיים.

חגים מעבירים את נשמת האנשים בריקודים ובטקסים שלהם.

כל אומה חייבת להכיר וללמוד את תרבות אנשיה, אחרת אין לה עתיד.

כולנו "חתיכות" ממולדתנו. גם אנחנו העם הרוסי.

שנה חדשה

ברוסיה, מרגע כניסת הנצרות, הכרונולוגיה החלה ממרץ או מיום הפסחא הקדוש. בשנת 1492 אישר הדוכס הגדול יוחנן השלישי את החלטת הקתדרלה של מוסקבה לראות ב-1 בספטמבר כתחילת השנה. בנוסף, חשוב לומר שעד שנת 1700, רוסיה שמרה על ספירת השנים "מבריאת העולם". אבל זה לא נמשך זמן רב. רוסיה החלה ליצור קשרים עם אירופה, ו"הפרש זמן" כזה היה מטריד מאוד. בשנת 7207 (מבריאת העולם, כמובן), פיטר הראשון פתר את כל אי הנוחות בלוח השנה במכה אחת. בהתייחסו לעמים האירופיים, הוא הוציא צו לחגוג את השנה החדשה מיום הולדתו של איש האלוהים וה-1 בינואר במקום ה-1 בספטמבר. חגיגת השנה החדשה ב-1 בספטמבר הייתה פשוט אסורה.

ב-15 בדצמבר 1699, בפעימת תוף, הודיע ​​פקיד הצאר לעם את רצון הצאר: כי כאות להתחייבות טובה ותחילת מאה חדשה, לאחר הודיה לה' ושירת תפילה. בכנסייה, נצטווה "באמצעות הרחובות הגדולים החולפים, ואנשים אצילים מול השערים לעשות קצת קישוט מעצים וענפים של אורן, אשוח וערער. ולאנשים עניים (כלומר, העניים), לפחות שימו עץ ​​או ענף מעל השער. וכדי שיבשיל במספר ה-1 של 1700 של שנה זו; ולעמוד על הקישוט הזה של אינוור (כלומר ינואר) עד היום השביעי של אותה שנה. ביום הראשון, כאות כיף, ברכו אחד את השני לרגל השנה החדשה, ועשו זאת כאשר יתחיל כיף לוהט בכיכר האדומה ויהיו צילומים. הגזירה המליצה, במידת האפשר, לכל מי שנמצא בחצרו להשתמש בתותחים קטנים או רובים קטנים "לירות שלוש פעמים ולירות כמה רקטות". מה-1 בינואר עד ה-7 בינואר "בלילה, מדליקים מדורות מעצי הסקה, או מעץ מברשת, או מקש". ב-31 בדצמבר בשעה 12 בבוקר, נכנס פיטר 0 לכיכר האדומה עם לפיד בידיו ושגר את הרקטה הראשונה לשמיים.

אני חייב לומר שמנהגי השנה החדשה השתרשו בקרב הסלאבים די מהר, כי מוקדם יותר באותה תקופה היה עוד חג חג המולד. והרבה טקסים ישנים - קרנבלים מצחיקים, טריקים של מומרים, טיולי מזחלות, חיזוי חצות וריקודים עגולים סביב עץ חג המולד - משתלבים היטב בטקס השנה החדשה. מעתה ולתמיד החג הזה היה מעוגן בלוח השנה הרוסי.

לֵדָה

לפני יותר מ-2000 שנה התרחש בעיירה הקטנה בית לחם אירוע חסר תקדים - התינוק האלוהי, בן האלוהים, נולד לעולם. ישוע המשיח נולד באופן על טבעי ממרים הבתולה. לאחר שהגיע לארץ, הוא לא נתקל בכבוד, אצילות ועושר. אפילו עריסה לא הייתה לו, כמו לכל הילדים, לא היה מחסה - הוא נולד מחוץ לעיר, במערה, והוכנס לאבוס שם שמו מזון לבעלי חיים. האורחים הראשונים של התינוק האלוהי לא היו מלכים ואצילים, אלא רועי צאן פשוטים, להם הכריז המלאך על הולדת ישו. הרועים היו הראשונים שמיהרו להשתחוות למושיע הרך הנולד. בזמן הזה, עם מתנות למלך העולם, הגיעו החכמים מהמזרח (החכמים הם החכמים הקדמונים). הם חיכו למלך העולם הגדול שיגיע בקרוב לארץ, וכוכב נפלא הראה להם את הדרך לירושלים. המאגי הביאו מתנות לילד: זהב, לבונה ומור. למתנות הללו הייתה משמעות עמוקה: הן הביאו זהב כמחווה לצאר, לבונה באשר לאלוהים, והמור לאדם שצריך למות (המור נמשח באותם זמנים רחוקים למתים). הכנסייה הקדושה שרה שכל יצירתו של אלוהים פגשה את המושיע: המלאכים הביאו לו שירה, הקוסמים - מתנות, הרועים פגשו את התינוק, האדמה הכינה סצנת מולד במערה, ומריה הבתולה הפכה לאמו של האדון.

מולד המשיח משלים את צום האדוונט בן ארבעים יום (המולד הקדוש), בערב החג מקיימים צום קפדני. הם ניסו להגיע לחג הגדול עם נפש וגוף נקיים: הבתים נוקו, האמבטיה מחוממת, כולם לבשו בגדים נקיים. בערב חג המולד היה נהוג לעזור לסובלים ולנזקקים, לחלק נדבות, לשלוח מתנות לקשישים, ליתומים ואסירים.

ארוחת הערב בערב חג המולד (6 בינואר), לאחר הופעת הכוכב הראשון, קיבלה חשיבות רבה. הצריף נוקה בקפידה, נרות ומנורות הודלקו ליד האייקונים, השולחן כוסה במפה נקייה. הם אכלו בשתיקה חגיגית וקפדנית, בעוד האיכרים הכריחו את הילדים לטפס מתחת לשולחן ו"לתקוע" שם את העוף כדי שיהיה טוב לתרנגולות. המנה הראשונה שהוגשה לשולחן נקראה sochiv, koliva או kutya (לכן ערב חג המולד נקרא גם kuteinik).

לאחר חג המולד, מגיע זמן חג המולד - ימים קדושים או 12 ימים שבהם חוגגים את החג. באזורים מסוימים נשתמרו מנהגי המעבר מבית לבית והאדרת המשיח (מעבר מבית לבית בתפילה ושירה), כמו גם מזמור ומפגש עם מומרים. במקומות מסוימים יש קטעים של מופעי תיאטרון לחג המולד ("סצינות מולד"), לעתים בצורת שירים או שירים רוחניים.

ראש השנה הישנה

המסורת של חגיגת השנה החדשה הישנה ב-13 בינואר נובעת מההתבדלות בין הלוח היוליאני (או אחרת הלוח "הסגנון הישן") והלוח הגרגוריאני - זה שכמעט כל העולם חי כיום. הפער בין לוחות השנה הוא 13 ימים. כך, בלילה שבין 13 ל-14 בינואר, כל אחד יכול להרשות לעצמו "להשלים" את החג האהוב עליו.

טְבִילָה

ב-18 בינואר, נוצרים אורתודוקסים חוגגים את ערב ההתגלות. כפי שקורה לעתים קרובות ברוסיה, מסורות פגאניות שלובות באופן הדוק עם טקסים אורתודוקסיים. סימנים ואמונות עממיות רבות קשורות לערב חג המולד של התגלות. בימים עברו, למשל, הניחו קערת מים על השולחן כדי לראות את טבילת ה'. במקביל, הם אמרו: "בלילה המים עצמם מתנדנדים", - זה היה סימן. אם בחצות המים בקערה באמת התנודדו, הם רצו לצפות ב"שמים הפתוחים" - מה שאתה מתפלל לשמיים הפתוחים יתגשם.

בכפרים שלפני חג ההתגלות, זקנות וילדות אספו שלג מערימות שחת. נשים זקנות - כדי להלבין את הבד, האמינו שרק השלג הזה יכול להפוך אותו ללבן כשלג. ובנות על מנת להלבין את העור ולהיות יפות יותר. הוא האמין כי לאחר ששטפה את עצמה עם השלג הזה, הילדה הופכת מושכת מאוד. בנוסף, על פי האגדה, שלג ההתגלות יכול אפילו לאגור מים בבארות יבשות למשך כל השנה. השלג שנאסף בערב ההתגלות נחשב לריפוי, הם טופלו במחלות שונות.

ערב חג המולד הוא צום קפדני. ביום זה הם צמו ואכלו סוכיבו, כלומר. דייסה רזה, לביבות ירקות, לביבות דבש, מיצים אפויים עם פירות יער. קוטיה הוכנה מאורז, דבש וצימוקים. באופן כללי, כל הירקות, הדגנים, התה, הקומפוט, הלחם מתאימים לאוכל. אבל הכל מאוד צנוע.

ערב חג המולד הוא הכנה בערב לפני חג אורתודוקסי גדול, הנקרא התגלית של טבילת האדון. חג זה של הכנסייה האורתודוקסית הוא אחד משנים-עשר. ביום זה זכורה הטבילה של ישוע המשיח על ידי יוחנן המטביל (המטביל) בנהר הירדן. המילה היוונית, שתורגמה לסלבית ולאחר מכן לרוסית במילה "טבילה", צריכה להיות מתורגמת בצורה מדויקת יותר במילה "טבילה". טבילת יוחנן הייתה למעשה אמבט טיהור. טבילה נוצרית מובנת כקבלת הצלב. לטבילתו של יוחנן המטביל הייתה משמעות של פעולת טיהור רוחנית. אז כשישוע המשיח בא להיטבל, יוחנן עצר אותו, ואמר: "אני צריך להיטבל על ידך." חג הטבילה נקרא גם חג ההתגלות, שכן ביום זה אלוהים התגלה לעולם בבהירות בשלושה נפשות אלוהותו: אלוהים הבן - ישוע המשיח הוטבל בירדן, רוח הקודש ירדה עליו ב. בצורת יונה, אלוהים האב העיד על ישוע המשיח בקול משמיים. משמרת כל הלילה של חג ההתגלות מורכבת מ-Great Compline, Litiya, Matins והשעה הראשונה.

ביום החג (19 בינואר) וביום ערב ההתגלות מברכים את ברכת המים הגדולה. בחצרות המקדשים נמתחים תורים ארוכים למים קדושים. אם אדם, מסיבה רצינית כלשהי, אינו יכול ללכת לשירות או גר במרחק של אלף קילומטרים מהכנסייה הקרובה ביותר, הוא יכול להיעזר בכוח המרפא של מים רגילים שנלקחו ממאגר רגיל בליל ההתגלות, אם כי מים כאלה עצמם אינם יכולים להיחשב. קָדוֹשׁ.

בחג ההתגלות של האדון, מים בכנסיות מקודשים לפי סדר מיוחד - ההקדשה הירדנית הגדולה ונקראת התגלות. יש מילה יוונית כזו - "אגיאמה", היא מתורגמת כמקדש. והיחס אליו, אל ההיכל הגדול, צריך להיות מיוחד. היא אוכלת על בטן ריקה, כף, קצת. אדם קם, הצטלב, ביקש ברכה מאת ה' על היום שהתחיל, רחץ את עצמו, התפלל ולקח הגיאסמה גדולה. אם התרופה נרשמה על בטן ריקה, אז קודם הם לוקחים מים קדושים, ולאחר מכן את התרופה. ואז ארוחת בוקר וכאלה. סגפנים של אדיקות נוצרית קוראים למים מבורכים התרופה הטובה ביותר לכל המחלות הרוחניות והגופניות. מאמינים כי מים קדושים אינם מתקלקלים. האורתודוקסים שומרים אותו בפינה האדומה, ליד הסמלים. בנוסף, טיפת מקדש מקדשת את הים. אפשר לקחת מים רגילים לא מקודשים ולהוסיף שם טיפת מי טבילה, והכל יתקדש.

אסור בתכלית האיסור, ליטול מים קדושים או לקיחתם, לריב, לקלל ולהתיר מעשים או מחשבות רשע. מכאן, מים קדושים מאבדים את קדושתם, ולעתים קרובות פשוט נשפכים.

שבוע פנקייק

מסלניצה הוא חג שנשמר עוד מימי האלילים. הוא נחגג בשבוע שלפני התענית. 23 במרץ (תאריך ל-2008). המנהג לחגוג את יום שלישי שראשיתו בימי קדם - מהבכנליה היוונית והרומית ושבתאי. גם הסלאבים האליליים חגגו בתקופה זו חג אביב - מפגש של אביב וראיית חורף. חג השבועות תמיד היה זמן מהנה בין האנשים. האמינו שמי שמסרב לחגוג אותו יחיו "בחוסר מזל מר ויגמר רע". נהוג היה לחגוג את מסלניצה במזחלות מההרים הקפואים, הדלקת מדורות. וכמובן, נהוג לאפות פנקייקים על Maslenitsa, כי פנקייק הוא סמל של השמש.

מסלניצה מתחילה ביום שני, מה שנקרא "פגישה". ביום זה חוגגים את מסלניצה, מלבישים בובה ממולאת, נבנים הרים מושלגים. יום שלישי - "טריקים". הם בונים מבצרים של שלג וקרח, פופונים שרים את המילים שלהם. יום רביעי - "גורמה". ביום זה מגיעים חתנים לחמותיהם לפנקייק. יום חמישי - "הילולה", "הילולה-ארבע", היום הכי כיף. הם נושאים חג השבועות ממולא על גלגל, רוכבים, שרים שירים, מתחילים לשיר. יום שישי - "ערב חמות". כעת החתן מזמין את חמותו למקומו, מפנק אותו בפנקייק. שבת - "מפגשי גיסות". הכלה נותנת מתנות לגיסות (אחיות הבעל). ביום זה הם שורפים את דמותה של מסלניצה ונפרדים לבסוף מהחורף. האפר מפוזר על פני השדה כך שיהיה קציר טוב. היום האחרון של מסלניצה הוא "יום ראשון הסליחה", 18 בפברואר (תאריך לשנת 2007), או "להסתלק". ההליכה מסתיימת, מדורות על מגלשות הקרח כדי להמיס את הקרח, להרוס את הקור. הם מבקשים סליחה, עושים רחמים. למחרת, הלפים מתחילים לתענית קפדנית, שתימשך עד חג הפסחא.

יום ראשון דקלים (כניסת ה' לירושלים)

כניסתו החגיגית של ישוע לירושלים הייתה כניסתו לנתיב הסבל על הצלב. כל ארבעת האוונגליסטים מספרים על אירוע זה בבשורות שלהם.

ליהודים היה מנהג: מלכים ומנצחים נכנסו לירושלים על סוסים או חמורים, והעם קיבל את פניהם בקריאות חגיגיות, עם ענפי תמרים בידיהם. בהגשמת נבואות הברית הישנה, ​​נכנס המשיח לירושלים בצורה כה חגיגית, אך לא כמלך הארץ או המנצח במלחמה, אלא כמלך, שממלכתו אינה מהעולם הזה, ככובש החטא. ומוות. העם היהודי, שהיה תחת העול הרומי, ציפה למשיח כמשחרר פוליטי, ולכולם נדמה היה שחולל הנס, שהקים אתמול לתחייה את לזרוס והאכיל פעם 5,000 איש, בהחלט עשוי להיות בדיוק המנהיג הארצי שיוביל את שלו. אנשים לעצמאות מדינית ולממלכת ההנאה הארצית. מבין אלה שהיו אז ברחובות ירושלים, רק המשיח לבדו ידע שבמקום ממלכה ארצית, הוא מביא לאדם את מלכות השמים, במקום הגאולה מעבדות ארצית, הוא משחרר את האדם מעבדות גרועה בהרבה - מה-. עבדות החטא. הוא לבדו ידע שהשביל הזרוע כעת בענפי דקל מוביל לצלב ולגולגותא. הכנסייה זוכרת את ההאדרה המלכותית הזו של ישו לפני מותו כדי להראות שסבלו של המושיע היו חופשיים.

חג זה ברוסיה נקרא מזמן יום ראשון של דקלים. השם הזה בא מהעובדה שמאמינים מגיעים לחג זה עם ענפים, ככלל, צמחי ערבה - ערבות, ערבות, ערבות או עצים אחרים שהם הראשונים לפרוח באביב, לזכר אותם ענפים שנכרתו על ידי היהודים שפגש את ישו בירושלים. אבל שמו האמיתי של החג הוא כניסת ה' לירושלים, או שבוע וי, יום ראשון נושא הפרחים. בחג זה, כמו גם בחג בשורת התאוטוקוס הקדוש ביותר, למרות התענית הגדולה המתמשכת, מותר לאכול מנות דגים.

חג הפסחא

במסורת הנוצרית, חג הפסחא תופס מקום מיוחד כ"חג החגים". בשנת 2008, הוא נחגג ב-27 באפריל. ההכנה אליו כרוכה בקיום עקבי של מספר מרשמים דתיים. סדר מציאות חברתית, טקסים דתיים מסדירים את חייו של מאמין. בנוסף, באמצעות ביצוע טקסים מסוימים, אדם מתייחס למסורת דתית מסוימת ובכך מבצע תהליך של הזדהות עם דת מסוימת. אבל ישנה מסורת אחרת, "עממית" של יחס לפסחא, שבתוכה מתקיימים סימנים, אמונות טפלות ומנהגים רבים, ולעתים משתלבים זה בזה, במרכיבים של מסורת הכנסייה, ובו בזמן יוצרים רשת משמעויות משלהם.

קודם כל, יש לציין כי חג הפסחא הוא אחד החגים החשובים ביותר עבור הרוסים. מבחינת מספר החוגגים אותו, החג הזה תמיד נמצא במקום השלישי - רק חלקם של החוגגים את השנה החדשה ואת יום ההולדת שלהם גבוה יותר.

ידוע שההכרה בעצמו כמאמין אינה מעידה כשלעצמה על עומק האמונה, אלא על דתיות פורמלית. באיזו מידה חג הפסחא הוא חג דתי עבור הרוסים ניתן לשפוט על בסיס אינדיקטורים של דתיות כמו קיום התענית הגדולה ונוכחות בשירותי חג הפסחא. ניתן לומר שכעת ברוסיה חג הפסחא אינו חג דתי אלא מסורת, שחג זה אינו מממש כל כך וידוי כמו זהות לאומית.

עם חג הפסחא, כמו גם עם יום חמישי הקדוש שקדם לו, נקשר מכלול של טקסי טיהור. בבוקר היה נהוג לשטוף במים, שלתוכם טבלו צלבי כסף - "הפנים יהיו חלקות יותר". רעיונות על קדושת המים ביום זה היו קשורים לחג הפסחא. אחד ממאפייני ההכנה לחג הפסחא היה עיטור האלה והבית לחג. במקביל, הבית עוצב לא כרגיל, תליית מגבות בקירות, אלא גם עשה תכונות ועיטורים מיוחדים. אחד העיטורים הנפוצים והאופייניים ביותר היה פנס (פנס, נברשת, קש, פעמון, מזגיר, מטאטא) - עשוי קשיות שרוולים על חוטים לפי סדר מיוחד. במקומות החיבור ביניהם הונחו בדרך כלל חתיכות בד קטנות ורבות צבעים. הפנס נתלה מהתקרה בפינה הקדמית מול ההיכל. בחלק מהמקרים, ביצת פסחא הונחה באחד התאים. ציפורי קש היו עוד קישוט נפוץ. הם קישטו את האלה ואת הבית עם ענפי אשוח, לעתים רחוקות יותר עם אזוב קלאב.

מקום חשוב בחגיגת חג הפסחא ניתן לביקור במקדש ובשירותי הכנסייה. לתהלוכה סביב הכנסייה ול"פגישת ישו", זמן האמירה הראשונה של ברכת חג הפסחא "המשיח קם!", הייתה המשמעות הגדולה ביותר. ליל הפסחא, היחיד במהלך השנה, שהיה כפוף לאיסור שינה בלילה זה. להפרה של סדר הזמן הרגיל היה אופי סמלי מיוחד. ליל הפסחא, שירות הפסחא היה גבול מסוים בהערכת הזמן לפני ואחרי החג. כל הזמן של שבוע הפסחא נחשב בדרך כלל חגיגי - מיום ראשון עד ראשון. בחג הפסחא, אסור היה לעבוד.

שולחן הפסחא היה שונה מהרגיל, המנה העיקרית עליו הייתה ביצים. נהוג היה לשבור את הצום עם ביצת פסחא מתענית. ביצים ניסו לשים על השולחן בכוס אחת, ערימה, כך ש"כולם גרו ביחד". באזור קמה, כמו גם במחוזות רוסים אחרים, המנהג היה נפוץ לחגוג את ישו, לברך זה את זה על החג ולהחליף ביצי פסחא. ביצים נצבעו לרוב באדום בקליפת בצל, אך בחלק מהכפרים היה נהוג לצבוע אותן בצבעים שונים: חום (קליפת אלון), ירוק (עלה ליבנה), אפילו לילך (קליפת שום). הכנתן של ביצים מגוונות ו"עגומות" הייתה ידועה גם. במקרה זה, לפני הציור הוחלו על הביצה משיכות שמן, צלבים, כתמים, האותיות "XB" נכתבו. באזורים מסוימים הוכנו מנות מיוחדות לחג הפסחא - גבינת קוטג' פסחא ועוגת פסחא. לעתים קרובות המנה העיקרית של חג הפסחא הייתה שנגי.

אחת התכונות הכרחיות של החגים במהלך שבוע הפסחא הייתה משחקים עם ביצים. המנהג הנפוץ ביותר צריך להיחשב כמנהג גלגול ביצים מההר: מי שרוכב הכי רחוק מנצח. בגרסאות אחרות, אחרים ניסו להפיל ביצה או כדור. מה שאתה נוגע הוא שלך.

אופייני לחג הפסחא היה ההליכה הטקסית סביב הבתים לרגל החג. עקיפות פסחא היו ידועות בגרסאות שונות. אחד הנפוצים ביותר היה הסתובבות בבתים על ידי ילדים, מה שנקרא "איסוף ביצים", ואם הילדים ביצעו את טרופריון הפסחא, ניתן היה להשתמש בשמות "שבח", "לשיר את חג הפסחא". כמו כן נערכו סבבי פסחא בהשתתפות אנשי הדת.

נדנדה ומשחק בנדנדות היו המרכיב העיקרי של פנאי הנוער במהלך שבוע הפסחא. מלבד הרגילים, באזורים רבים באזור קמה בנו גם "נדנדה מעגלית" (נדנדת תחרה, מעגל, פטיפון): עמוד עם גלגל בראשו וחבלים קשורים לגלגל

ראדוניצה

ביום שלישי בשבוע השני לאחר חג הפסחא (בשנת 2008 זה 6 במאי), יום לאחר שבוע תומאס הקדוש (אנטי-פסחה), קבעה הכנסייה האורתודוקסית את הנצחת המתים, הראשונה לאחר חג הפסחא. ביום זה, נוצרים, כביכול, חולקים את שמחת הפסח של תחיית המושיע עם חברי הכנסייה שכבר עזבו את העולם הזה. לפי סנט ג'ון כריסוסטום (המאה הרביעית), חג זה נחגג כבר בבתי קברות נוצריים בעת העתיקה.

מבחינה אטימולוגית, המילה "ראדון וצה" חוזרת למילים "חביב" ו"שמחה", והמקומה המיוחד של ראדוניצה במעגל השנתי של חגי הכנסייה - מיד לאחר שבוע הפסחא - מחייב את הנוצרים לא להתאבל ולא להתאבל. להתלונן על מותם של יקיריהם, אבל, להיפך, לשמוח על לידתם לחיים אחרים - חיי נצח. הניצחון על המוות, שזכה במותו ותחייתו של ישו, עוקר את העצב של הפרידה הזמנית מקרובים.

ברדוניצה יש מנהג לחגוג את חג הפסחא בקברי המתים, שם מביאים ביצים צבעוניות ושאר מאכלי פסחא, שם מוגשת ארוחת זיכרון וחלק ממה שבושל ניתן לאחים העניים בתור הנצחת הנשמה. תקשורת כזו עם המתים, המתבטאת באמצעות פעולות יומיומיות פשוטות, משקפת את האמונה שגם לאחר המוות הם לא מפסיקים להיות חברים בכנסייה של אותו אלוהים ש"אינו אלוהי המתים, אלא של החיים".

המנהג הנפוץ כיום של ביקור בבתי קברות ממש ביום חג הפסחא סותר את המוסדות העתיקים ביותר של הכנסייה: עד היום התשיעי שלאחר חג הפסחא, הזיכרון של המתים לעולם אינו מתבצע. אם אדם מת בחג הפסחא, אז הוא נקבר על פי טקס חג הפסחא מיוחד. חג הפסחא הוא זמן של שמחה מיוחדת ויוצאת דופן, חגיגה של ניצחון על המוות ועל כל הצער והצער.

סמיק וטריניטי

חגי השילוש השתרעו מחג העלייה לשמיים ועד לחש השילוש. תאריכים חשובים במחזור חגי השילוש היו גם סמיק, טריניטי (15 ביוני - התאריך לשנת 2008) ויום הרוחות. עד לתאריכים אלה נקבע המספר הגדול ביותר של פעולות פולחן. החגים של מחזור השילוש, המשלימים את תקופת האביב של הלוח הלאומי, מלאים בסמלים שניתן לאתר כמעט בכל חגי האביב. בקרב הרוסים של אזור קאמה הדרום-מערבי, כל חגי השילוש קיבלו לעתים קרובות את הכינוי "שמח". סביר להניח, חגים "מהנים" צריכים להיות קשורים בדיוק לאופי האביב שלהם, כי. המילה "אביב" בשפות סלאביות קשורה רעיונית למילה "שמח".

מקום מיוחד בלוח השנה המסורתי תפס חג העלייה לשמים (יום העלייה למעלה, העלייה לשמים), שחל ביום הארבעים לאחר חג הפסחא ומיד לפני השילוש. ההתעלות הייתה היום האחרון שבו הושמעה ברכת חג הפסחא: "המשיח קם!". באזור קאמה, יש גם צורה ספציפית כל כך של טקסים ש"עוזרים" לישוע המשיח לעלות לגן עדן, כמו הכנת עוגיות "סולם", שהיו כיכרות גליליות או מלבניות קטנות עם חריצים. בדרך כלל הוכנו כמה "סולמות", אחד הונח על ההיכל, והשאר נאכלו. בצפון אזור קמה נהוג היה להכין שאנגים ולערום אותם במגלשה כך ש"המשיח הלך לגן עדן" לאורכם. ההתעלות נחשבה ליום גשום: "במשך ארבעים יום, ישוע המשיח הולך על הארץ, ורק אז בשמים, אז הוא שוטף את הארץ בגשם". תכונות ריפוי יוחסו לטל ההתעלות.

סמיק (יום חמישי בשבוע השביעי לאחר חג הפסחא) היה קשור בעיקר לטקסי הלוויה (אם כי באזורים מסוימים זה היה בסמיק ש"סלסלו עץ ליבנה"). כמעט בכל מקום הנציחו את המתים ה"טמאים", וכן את אלו שמתו במהלך השנה האחרונה. הנצחת המתים בסמיק ובשילוש, בניגוד לפסחא, התקיימה לרוב לא בבית, אלא בבית הקברות. ההנצחה כמעט ולא הייתה שונה מהאופן שבו התקיימה בתקופות קלנדריות אחרות. כמו בימי זיכרון אחרים, נהוג היה להשאיר אוכל על הקברים, לפזר תבואה על הקברים, לשרוף את הקברים, לקונן על המתים. באזורים מסוימים היה נהוג לקשט קברים בענפי ליבנה. ביצים היו אחד ממרכיבי החובה בסעודת הזיכרון. האמינו שבסמיק "גורפים את המתים", "אחרי סמיק לא רואים נדבה".

בלב טקסי השילוש הוא פולחן הצמחייה. ליבנה היה הסמל העיקרי של חגי השילוש. ליבנה מזוהה עם העולם העליון, האלוהי, לעתים קרובות הופך למתווך בין אדם לכוחות עליונים (במסורות המאמינות הישנות, אם אין מנטור, מותר היה להתוודות בפני ליבנה או ענף ליבנה). בנוסף לליבנה, ידוע שימוש פולחני בויבורנום ודובדבן ציפורים. נעשה שימוש גם בדשא שהפך לסמל החג: רצפות המקדש והבית כוסו בו, הקירות עוטרו בפרחים. עצים שימשו גם לקישוט. הם נכרתו, הביאו לכפר וקישטו, ולפעמים קישטו והסתובבו סביב עץ גדל. בכפרים מסוימים, ילדה מקושטת בענפי ליבנה ובזרים נקראה "ליבנה", במקרים אחרים הפכה בובת קש לסמל החג יחד עם ליבנה.

עם השילוש החלו משחקי רחוב של הנוער, כולל ריקודים עגולים. השילוש נחשב ליום שבו נחגג יום השם של היער. לכן, במסורות מסוימות, הלבנה לא נשברה ביום ראשון, היא נשברה בשבת. בכפרים מסוימים, ימי שמות נקשרו לימים הבאים של שבוע השילוש: "אחרי השילוש יש שלושה ימים רוחניים - מים, אדמה ויערות, הם לא חופרים את האדמה, הם לא כורתים את היער, הם אל תכבס והם לא שוטפים."

אחד המרכיבים של טקסי השילוש היה מומרים, הידועים בכמה מסורות של אזור קמה: הם התלבשו בכל מה שחשבו עליו, בעלי חיים שונים, ציפורים, נערות לבושות בבגדי גברים, גברים צעירים בבגדי נשים.

באזורים מסוימים, עבור השילוש, כמו גם עבור חג הפסחא, היה נהוג לצייר ביצים. לעתים קרובות הם נצבעו בירוק עם מרתח של עלה ליבנה או סרפד. באזורים הצפוניים של חבל קמה נערכו משחקים עם ביצים.

אגרפנה-שירותים ויום אמצע הקיץ

יום איבנוב (7 ביולי) במסורות הרוסיות של אזור קאמה אינו נחשב לחג כנסייה גדול, אך ישנם הרבה טקסים, אמונות ורעיונות הקשורים ליום זה. המתחם הפולחני של יומו של איבנוב כלל את היום של אגרפנה קופלניצה, שנחגג יום קודם לכן (6 ביולי). מאת Agrafena Kupalnitsa, הם תזמנו את הכנת המטאטאים, אדים איתם בבית המרחץ, ניחשו, התרחצו ושטפו במים. באזור קמה הצפוני, הרחצה היה היום שממנו החלו לשחות בנהרות, בריכות ואגמים.

באזור קמה, בנוסף לשם הנפוץ - יום איוואן - היו אפשרויות נוספות: איוון המטביל, איבן המבשר, איוון הסוויאטניק (המציין קשר עם שם הכנסייה של החג); Ivan Rosnik, Ivan dewy (משקף רעיונות על תכונות הריפוי והקסם של טל איבנובו); כמו גם איבן-דיי, איבן יאגודובור, איבן קפוסטניק, איבן טרבניק, איבן פרח, איבן טבע.

רעיונות על סגולות הניקוי והריפוי של המים והטל של איבנובו חושפים את המנהגים הנרחבים של רחצה ושטיפה במים, רחיצה בטל ביום של איבנוב. פחי כלים הוצאו אל טל איבנובו, העיניים נשטפו, וכפות הרגליים טופלו במים.

בכפרים מסוימים, להיפך, כל פעולות עם מים, וקודם כל, רחצה, להיפך, נאסרו בהחלט. איסורי רחצה היו קשורים ככל הנראה לרעיונות על בתולות ים, רוחות מים. אמרו ש"ביום איבנוב, יום שמו של איש המים".

טקס נפוץ היה טקס עתידות על זרים. זרים נרקמו וצפו במורד הנהר. אם הזר של מישהו שקע, זה היה סימן רע. באזור קמה הצפוני, מטאטאים שימשו גם לניחוש: הם נסרגו על בגד הים מענפי ליבנה ועשב רחצה, אחר כך רחצו בבית מרחץ והשליכו את המטאטאים לנהר. בנוסף לגילוי עתידות עם זרים ומטאטאים, בימיו של איבנוב הם ניחשו לחלום נבואי: הם שמו 12 פרחים מתחת לכרית של עכביש או עשב כדי לחלום על המאורסים.

עשבי מרפא נאספו ביום אמצע הקיץ. זרים של עשבי תיבול קופלה שימשו לקסם ריפוי. ארבעים עשבים שנאספו ביום אמצע הקיץ נסתמו מאחורי האם כך שלא היו פשפשים וג'וקים בבית. עשבי תיבול שנאספו לפני המועד הוצאו בערב החג "תחת טל איבנובו".

הזמן שחפף ליומו של איבנוב נחשב למיוחד. על פי האמונות הרווחות, ביום זה "השמיים והאדמה נפתחים", בעוד בחג המולד ובחג הפסחא רק "השמים נפתחים". האמינו שביום זה יוצאות רוחות רעות, יוצאים אוצרות, ביום זה אפשר להעלות באוב או ללמוד כישוף.

עם החג הזה, כמו במקומות אחרים בקרב הרוסים, באזור קמה, נקשרו רעיונות על פרח השרך, הפרח הזכרי של ההמפ (סוויפ), והדשא של בגד הים. הוא האמין כי פרח הופך אדם לבלתי נראה, ואם אתה בוחר פרח שרך, יהיה אושר.

יום אמצע הקיץ, כמו שום חופשת קיץ אחרת, ספג את כל הפעולות והאמונות הקשורות לתקופת הקיץ בכלל.

יום אלז'ן אילין

בין החגים והימים הנערצים של תקופת הקיץ, מקום מיוחד שייך ליום אילין (2 באוגוסט), יום זכרו של אליהו הנביא. החג נקרא גם איליה, איליה האיום, איליה הכועס, אילין, איליינסקאיה.

על קנאותו הלוהטת לכבוד אלוהים, נלקח אליהו הנביא לגן עדן חי במרכבת אש. הנביא אלישע היה עד לעלייה מופלאה זו. ואז, בשינוי דמותו של האדון, הוא הופיע יחד עם משה הנביא והופיע לפני ישוע המשיח, ושוחח עמו על הר תבור. על פי מסורת הכנסייה הקדושה, אליהו הנביא יהיה המבשר לביאתו השנייה הנוראה של ישו ארצה ובמהלך הדרשה הוא יקבל את המוות הגופני. אליהו הנביא מתפללים למתנה של גשם בזמן בצורת.

יומו של אילין הוכר כגבול חשוב בין קיץ לסתיו והיה נערץ כאחד החגים ה"נוראים" ביותר: "ביום אילין, לפני ארוחת הצהריים, קיץ, אחרי ארוחת הצהריים, סתיו". אם יומו של אילין עבר ללא סופת רעמים, זה נחשב למבשר רע.

רעיונות על תחילת אכילת גידולי גינה (פטל, אפונה וכו') קשורים ליומו של אילין. הליכה "על אפונה" בחג הפכה לטיול עם אקורדיון.

אחד המנהגים הנפוצים ביותר הקשורים ליום אילין, לא רק באזור קמה, אלא גם בשאר אזורי המזרח הסלאביים, היה איסור שחייה לאחר החג: אחריו, הלילה ארוך, המים קרים, "איליה. זרק משטח קרח". יש הרבה אפשרויות להסבר האיסור, הן קשורות או לבעלי חיים ("הדוב הרטיב את כף רגלו", "הצבי נכנס למים") או לשכבה לא נקייה ("בנות הים יגררו", " שעות הצהריים יטבעו"), או עם "מים פורחים" ("תתחיל לחלות בירק או שיהיו לך שחין").

אחד המאפיינים האופייניים להערצת יומו של אילין היה ארוחה קולקטיבית עם שחיטת איל או שור, המכונה "תחנונים", "קורבנות", "איגום", "אחים". חלק מהבשר, לאחר שהתקדש, הושאר בכנסייה, השאר נאכל בקרחת יער או בבית קברות.

כיסוי

ההשתדלות של תיאוטוקוס הקדושה ביותר נחגגת על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית הקדושה ב-14 באוקטובר בסגנון חדש.

היסטוריונים נוצרים אומרים שלפני כמעט שש מאות שנה הסרסנים תקפו את האימפריה היוונית, האויב היה חזק, והיוונים היו בסכנה גדולה. באותה תקופה התרחשה הופעתה המופלאה של אם האלוהים.. כשהיא כורעת, החלה הבתולה הקדושה להתפלל בדמעות עבור הנוצרים ונשארה בתפילה זמן רב, ואז, עלתה לכס המלכות, היא המשיכה בה. תפילה, לאחר שסיימה אותה, היא הסירה את הצעיף מראשה ופזרה אותו על אנשים המתפללים בבית המקדש, והגנה עליהם מפני אויבים גלויים ובלתי נראים. הגברת הקדושה ביותר זרחה בתפארת שמים, והצעיף בידיה האיר "יותר מקרני השמש". הופעתה המופלאה של אם האלוהים, שכיסתה את הנוצרים, עודדה וניחמה את היוונים, לאחר שאספו את כוחותיהם האחרונים, הם ניצחו את הסרסנים.

הערצת ההשתדלות צוינה בקרב הסלאבים המזרחיים במשך זמן רב ובכל מקום. הרוסים של חבל קמה שימרו אגדות הקשורות למקורה והערצה של ההשתדלות: "הם התפללו לאלוהים, הייתה מלחמה חזקה, הם לא יכלו לעצור את המלחמה. אם האלוהים יצאה ואמרה: "אם אתה מאמין בהגנה, המלחמה תיפסק!" המלחמה נעצרה".

אומרים על הפוקרוב: "ההשתדלות היא החג האחרון, מההשתדלות - חורף". סימנים ואמונות על הפוקרוב קשורים לאופי המעבר והגבולי של החג. לדוגמה, חיזוי עתידות לחתן: אם יש שלג בפוקרוב, הילדה תתחתן. בכמה מקומות, סיפור עתידות על ההשתדלות חזר על עצמו על ידי אלה של חג המולד.

הבנות שאלו: "אבא פוקרוב, כסה את הארץ בכדור שלג, וכסה אותי בחתן!" ברוסיה החלו חתונות מיום פוקרוב, והבנות הלכו באותו יום לכנסייה כדי להתפלל שהאדון ישלח להן מחזרים טובים. כידוע, ככל שיותר שלג בפוקרוב, כך יותר חתונות השנה.

חגים באביב הם לא רק 8 במרץ, 1 ו-9 במאי. תמיד היו הרבה יותר חגי אביב ברוסיה. חלקם מתוארכים לתקופות פגאניות, מסתגלים איכשהו ללוח השנה האורתודוקסי ולנצרות ומתמזגים בהרמוניה לתוך מסורות הכנסייה.

חגי האביב של הסלאבים

חג האביב הראשון, שנחגג עוד ברוסיה הפגאנית - (מסליאניצה) או שבוע הגבינה. הפסטיבל העממי האביבי הזה כולל מחזור של טקסים הקשורים לראיית החורף ומסתיים בשריפת דמות המסמלת את החורף. לפני כן, אנשים נהנים כל השבוע, מפנקים זה את זה בפנקייקים ומנות אחרות, משתתפים בהתעסקות, נוסעים במזחלת ורוקדים.

שריפת הדמות על ידי אבותינו מייצגת לידה מחדש, בדומה לציפור עוף החול, באמצעות מוות. לאחר מכן, אפר הדמות, כמו גם דברים ישנים שהושלכו לאש, התנופפו על פני השדות כדי שעם הקציר החדש תבוא תחייה חדשה, יבוא שגשוג ושגשוג.

עוד חג אביב רוסי - זבובי אבן, מפגש האביב. כמו חג השבועות, החגיגה מתקיימת בימים שונים בהתאם ללוח השנה של הכנסייה. לפני כן, הוא היה קשור לשוויון האביב האסטרונומי - 22 במרץ.

החגיגה מלווה בקריאות אביב בעזרת לחשים. ומכיוון שתחילת האביב קשורה לבואם של ציפורים, האמצעי העיקרי של הלחש הוא הכנת עפרונים ומכשושים, אשר מונחים לאחר מכן במקומות גבוהים או נזרקים לאוויר. הפעולה מלווה בשירי פולחן שנועדו לקרב את האביב.

חג אביב נוסף הקשור למפגש עם האביב - " אלכסיי - נחלים מההרים". הוא נחגג במהלך התענית. מאותו יום ואילך החלו האיכרים להתכונן לעבודת שדה. הכנסייה האורתודוקסית ביום זה זוכרת את אלכסיי - איש האלוהים.

מחזור חג הפסחא

- חג שנחגג תמיד שבוע לפני חג הפסחא. ביום זה נזכרת כניסתו של ה' לירושלים, זמן קצר לפני ייסוריו ומותו על הצלב. המאמינים פגשו אותו עם ענפי דקל, המרופדים איתם את הדרך, כי שם אחר לחג הוא יום ראשון של הדקלים. ביום זה, כל האורתודוקסים הולכים לכנסייה ומאירים את ענפי הערבה ומברכים את ישו, שבא להציל את האנושות ממוות נצחי.

חג האביב העיקרי, כמובן, הוא - חג הפסחא. תחייתו המופלאה של ישוע המשיח היא לא רק חג, אלא האירוע המשמעותי ביותר בהיסטוריה העולמית. זוהי כל מהות הנצרות ומשמעות האמונה, תקוות הישועה.

מסורות חג הפסחא כוללות את הברכה "ישו קם - באמת קם", "הטבלה" עם ביצים צבעוניות, הדלקת עוגות פסחא ועוגות פסחא.

פסטיבלים עממיים עם ריקודים עגולים, שירים ומשחקים, שלפעמים נמשכו עד 2-3 שבועות לאחר הפסחא, נקראים Krasnaya Gorka. החג הזה ידוע עוד מימי קדם, הוא גם מתוזמן לקבל את פני האביב.

50 יום לאחר חג הפסחא, האורתודוקסים חוגגים את החג שְׁלִישִׁיָהאו חג השבועות. כולם מקשטים את ביתם בזרדים ירוקים ובפרחים, המסמלים את פריחת המעלות האנושית, ומזכירים גם את הופעת השילוש לאברהם ב יער אלון ממברי. המעוטר בירק, המקדש דומה לאותו יער אלונים.

חגי האביב לילדים

על מנת להחדיר בילדים אהבה להיסטוריה של עמם ולמסורותיו, עדיף לערב אותם מהעריסה בחגיגת החגים הרוסיים המקומיים.

ארגון מפגש האביב יכול להיות בהיר מאוד, לא סטנדרטי ומהנה. יתר על כן, ישנם תרחישים מוכנים רבים לחגיגות וחגיגות שונות.

אנחנו צריכים לזכור את ההיסטוריה שלנו וללכת בדרכנו.

נכון לעכשיו, אנו משתמשים בתארוך השנים מלידתו של ישו ובלוח הגרגוריאני.

גם הלוח היוליאני, מה שמכונה "הסגנון הישן", לא נשכח. בכל שנה בינואר אנו זוכרים אותו כאשר אנו חוגגים את השנה החדשה "הישנה". כמו כן, התקשורת מזכירה בקפידה את שינוי השנים לפי לוחות השנה הסינים, היפנים, התאילנדיים ואחרים.

כמובן שזה מרחיב את האופקים שלנו, בואו נרחיב את האופקים שלנו.

אבל, כדי להרחיב את האופקים שלנו אפילו יותר, הבה ניגע במסורת העתיקה של הכרונולוגיה של העמים הסלאביים - ה-Daaryan Krugolet של Chislobog, לפיה חיו אבותינו לפני זמן לא רב.

עכשיו לוח השנה הזה משמש רק את המאמינים הישנים - נציגי האמונה הסלאבית-ארית הקדומה ביותר - Ynglism.

השימוש הנרחב בלוח השנה העתיק שלנו נפסק לפני קצת יותר מ-300 שנה, כאשר הצאר פיטר 1, בגזירתו, הציג לוח זר על שטחה של רוסיה והורה בליל ה-1 בינואר לחגוג את תחילת שנת 1700 מ. לידתו של ישוע המשיח רפורמת לוח השנה גנבה (לפחות) 5500 שנים מהסיפורים שלנו.

וברוסיה באותה תקופה זה היה קיץ 7208 מבריאת העולם במקדש הכוכבים.

אבל זה לא אומר בכלל שהקיסר לא רק שינה את לוח השנה, הוא בעצם "גנב", לפחות (!). חמש וחצי אלף שנים מההיסטוריה האמיתית שלנו.

שהרי האירוע שממנו נספרו השנים - בריאת העולם במקדש הכוכבים (5508 לפנה"ס) לא התכוון כלל לבריאת היקום על ידי האל המקראי, אלא פשוטו כמשמעו; חתימת הסכם שלום בשנת מקדש הכוכבים לקרוגולט צ'יסלובוג לאחר ניצחון כוחו של הגזע הגדול (במובן המודרני - רוסיה) על אימפריית הדרקון הגדול (במודרנה - סין).

אגב, הדימוי הסמלי של רוכב על סוס לבן הורג דרקון, המכונה במסורת הנוצרית ג'ורג' המנצח, מסמל למעשה בדיוק את הניצחון הזה.

זו הסיבה שהסמל הזה כבר מזמן נפוץ ונערץ כל כך ברוסיה בקרב העמים הסלאביים-אריים.

מאילו אירועים היה החשבון?

נשאלת שאלה טבעית: איזה אירוע היה החשבון מלפני בריאת העולם במקדש הכוכבים?

התשובה ברורה - מאירוע משמעותי קודם.

יתרה מכך, ספירת שנים מאירועים שונים יכולה להתבצע במקביל. כך, עם אזכור של מספר פרקי זמן, החלו הכרוניקות העתיקות.

לדוגמה, הנה כמה תאריכים לשנת 2016 הנוכחית מ-RX:

קיץ 7524 מבריאת העולם במקדש הכוכבים

קיץ 13024 מהקירור הגדול

קיץ 44560 מיצירתו של קולו ראסניה הגדול

קיץ 106794 מייסוד אסגרד מאיריה

קיץ 111822 מהנדידה הגדולה מדאריה

קיץ 143006 מתקופת שלושת הירחים

קיץ 153382 מאת אסא דיי

קיץ 185782 מזמן Thule

קיץ 604390 מתקופת שלוש השמשות וכו'.

ברור שבהקשר של הכרונולוגיה ה"רשמית" המודרנית, התאריכים האלה נראים פשוט פנטסטיים,

אבל עבור אדם בעל חשיבה עצמאית שמתעניין במורשת התרבותית העתיקה של עמי כדור הארץ, "פערים של שנים" כאלה לא נראים כל כך מפחידים.

אחרי הכל, לא רק בוודות הסלאביות-אריות, אלא גם בלא מעט מונומנטים כתובים שהגיעו אלינו ברחבי כדור הארץ, מוזכרות אפילו תקופות זמן היסטוריות ארוכות הרבה יותר,

מחקרים ארכיאולוגיים ופליאו-אסטרונומיים חסרי פניות מצביעים על אותן עובדות.

יהיה גם מאוד מעניין לזכור שבתקופת טרום-פטרין ברוסיה לא השתמשו במספרים לציון ערכים מספריים, כפי שנהוג כיום, אלא באותיות בכותרת, כלומר. אותיות סלאביות עם סמלי שירות.

מה "תיקנו" סיריל ומתודיוס?

ומכיוון שהלוח הוא מסורת כתובה (נסו לשמור בעל פה ולהעביר מערך כל כך מורכב ודינמי של מידע מדור לדור), ברור שלפני זמנו של פיטר הראשון, הכתיבה ברוסיה כבר הייתה קיימת, לפחות ( !) שבע למעלה מאלף שנים.

עם זאת, מאמינים שהכתיבה "הומצאה" במיוחד עבורנו, "אנאלפביתים", על ידי שני נזירים יוונים קירילוס ומתודיוס, שהוסיפו רק כמה אותיות יווניות לאלפבית שלנו במקום דיפתונגים שהם לא הבינו.

ובאופן צנוע, הפומפוזיות ההולכת וגוברת במהלך ה"סיריל ומתודיוס" השנתיים ו"ימי ההולדת" של הכתיבה "הסלבית" מפתיעה. נכון לעכשיו, מכיוון שאנו משתמשים בלוח השנה המודרני (מתוך הספירה), יהיה נכון יותר להשתמש בו רק למאורעות של שלוש מאות השנים האחרונות.

ואירועים עתיקים יותר, להבנה ברורה של מהותם, חייבים להיות מתוארכים במערכת הכרונולוגיה שהייתה בשימוש לפני 1700. אחרת, תיתכן פרשנות שגויה של ההיסטוריה, התרבות, המסורות והמנהגים שלנו.

מצער מאוד שהתיארוך של אירועים טרום-פטריניים בספרי לימוד מודרניים,

לדוגמה, שנת 1242 נקראת שנת הקרב על הקרח באגם פייפסי, ובאותה תקופה היא הייתה 6750 ברוסיה.

או, למשל, שנת 988 מלידתו של ישוע המשיח נחשבת לשנת הטבילה של קייב.

אבל בקייב אז חגגו את קיץ 6496 מבריאת העולם במקדש הכוכבים.

אחים ואחיות, בואו נזכור את העבר שלנו, חפשו אותו אם מוחות רעים מסתירים זאת מאיתנו בכוונה.

הסלאבים הם גזע גדול.

רוסיה היא מדינה צפונית, ומתוך כך לוח השנה של הסלאבים לא היה במקור ירח, אלא שמש, ולכן החגים היו סולאריים, לפי לוח השמש! אנשים חיו באחדות עם הטבע. חילופי העונות השפיעו על כל אורח החיים והיוו את הבסיס לטקסים ולחגים.


הסלאבים אהבו זה מכבר את החורף; באמנות עממית מוקדשים לו פתגמים ואמרות רבות, חידות וחרוזים ספירה. החורף בדמיונם של אבותינו הרחוקים הופיע כאישה גדולה, כלומר אישה נאה, בולטת, חזקה, פילגש אמיתית שיודעת הרבה על עסקיה. ובגדיה היו מתאימים: מעיל דובי חם, מגפיים עם פרוות זאב וכיסוי ראש אלגנטי - קיקה.
החורף פקד על שלג ושלג, סופות שלגים וסופות שלגים, רוחות וכפור עז, היא הוצגה כמאהבת קשוחה.
הדימוי של הכפור מעניין גם בייצוג העם הרוסי. הפולקלור מזכיר את מורוזקו, פרוסט-טרסקון וסטודיני, שיש לו כוח עוצמתי מסתורי. הם אפילו אמרו: "הכפור והברזל נשברים, ומכים ציפור במעופו". אבל הכיף החורפי האהוב - טיולי מזחלות - נפל דווקא בימי כפור, כשהשמש הבוהקת מאירה את השדות והיערות המעוטרים בכסף, והשלג החורק מתחת לרגליים קורא לטיול מהנה!
בין השאר, החורף ברוסיה היה זמן מועדף לחתונות. "מאת ההתגלות ועד מסלניצה זה זמן החתונות", אומר הפתגם.
השמות הישנים של חודשי החורף מלאים בחוכמה עממית: דצמבר - "קר", "שלג", "זעף פנים", "צמרמורת", "עזה", "שערי חורף", ינואר - "פרוסינטים", "סטודנט" , "חורף", "נקודת המפנה של החורף", פברואר - "חתוך", "שלג", "בוקוגרי", "לוטה". השמות העתיקים הללו מראים עד כמה עקבו האנשים מקרוב אחר השינויים הקלים ביותר בטבע ובמזג האוויר. כמעט כל יום בלוח השנה העממי היה אומר משהו. משלג, קרח, רוח, קרח, שמש, כוכבים, התנהגות של בעלי חיים, אבותינו חזו איך ייראה הקציר, האם האביב יבוא בקרוב, האם הקיץ החם בפתח.
אנשים רבים מנסים לשמור על מקורות התרבות, לשמר מסורות - הם יוצרים קהילות סלאביות, מפרסמים את התרבות הסלאבית בספרים ובאתרי אינטרנט, מנסים להחיות את החגים הסלאביים העתיקים, להבין את משמעותם. לוח השנה המודרני התרחק מזמן מהתאריכים של ימי ההיפוך והשוויון. לכן יש כל כך הרבה בלבול לגבי תאריכי החגים האליליים והנוצריים. הכל צריך להיות מיושר. אחרת, אין טעם בחגים.
Karachun (Korochun) - יום היפוך החורף
יום ההערצה הפגאנית לקרצ'ון (השם השני של צ'רנובוג), שנחגג ב-21 בדצמבר, חל ביום היפוך החורף - היום הקצר ביותר בשנה ואחד מימי החורף הקרים ביותר. האמינו שביום זה משתלט קראצ'ון האימתני, אלוהות המוות, האל המחתרתי המצווה על כפור, רוח רעה. הסלאבים הקדמונים האמינו שהוא מצווה על חורף וכפור ומקצר את שעות האור.
בקרב האנשים, עדיין משתמשים במושג "קרצ'ון" במובן של מוות. הם אומרים, למשל: "בא לו קראצ'ון", "חכה לקרחון", "שאל קראצ'ון", "תפס קרצ'ון". Skoryachilo - התפתל, מופחת. אולי קראכון נקרא כך כי נראה היה שהוא גורם לשעות היום ללכת בכיוון ההפוך, לזוז אחורה, מפנה את מקומו ללילה.
קוליאדה 25 בדצמבר
"פעם, קוליאדה נתפסה לא כמומר. קוליאדה הייתה אלוהות, ואחת המשפיעות ביותר. הם קראו למזמור, התקשרו. ערב השנה החדשה הוקדש לקוליאדה, לכבודה סודרו משחקים, שבוצעו לאחר מכן בזמן חג המולד. האיסור הפטריארכלי האחרון לסגוד לקוליאדה הוצא ב-24 בדצמבר 1684. הוא האמין כי קוליאדה הוכר על ידי הסלאבים בתור אלוהות הכיף, וזו הסיבה שהם קראו לו, קראו לחגיגות השנה החדשה על ידי כנופיות נוער עליזות. א.סטריז'ב "לוח השנה של העם"
קוליאדה - השמש התינוקת, במיתולוגיה הסלאבית - התגלמות מחזור השנה החדשה, כמו גם דמות חג הדומה לאובסן. קוליאדה נחגגה בתקופת חג המולד בחורף מ-25 בדצמבר (מפנה השמש לאביב) ועד 5-6 בינואר. הסלאבים חוגגים את קוליאדה כאשר הגיע היום "לדרורים" והשמש החורפית מתחילה להתלקח.
בערב השנה החדשה, הילדים הלכו לשיר מזמור מתחת לחלונות של איכרים עשירים, קראו לבעלים בשירים, חזרו על שמה של קוליאדה וביקשו כסף. משחקי קודש וגילוי עתידות הם השרידים של החג הזה של הקדמונים. הטקסים נשמרו בקרב האנשים, ולאחרונה הפכו פופולריים יותר ויותר. "קרולר" מתלבשים בבגדים, מתארים חיות, שדים, עם מוזיקה, עם שקים שבהם הם אוספים פינוקים, מסתובבים ברחובות, שרים מזמורים. קוליאדה היא אלוהות עליזה ומבוקשת.
אוכלים עוגיות פולחניות בצורה של פרות (כיכר, בייגל), הם מנציחים את הסיור. במקום טלה קורבן אוכלים עוגיות בצורת ראש טלה (בייגל, בייגלה). אתה בהחלט צריך לנסות uzvar ו-kutya.
לוחות זמנים 31 בדצמבר
היום האחרון של השנה היוצאת נקרא "Schedrets". מאז ימי קדם ערכו ביום זה סעודה חגיגית גדולה, ושירי נדיבות (שירים נדיבים) נשמעים בכל מקום.
בין הפינוקים החגיגיים בשפע, בהחלט יש מקום למנות חזיר. הוא האמין כי זה מסמל יבול עשיר ופוריות.
לפני המשתה, כרגיל, אתה צריך לשעשע את האנשים במתנות נדיבות. הרכב המומרים זהה לזה בקוליאדה.
קרולים ניגשים לבית או לקהל של אנשים ושרים: "ערב נדיב! ערב טוב!"
אז מתחילים המילים "לייסר את המזמור", כלומר להתחנן לבעלים למתנות, מתלוננים שהם "באים מרחוק", "כואבות רגליו של העז" ...
המארחים נחים, צוחקים מזה. ואז מתחילים המומרים לשיר שירים נדיבים, שחלקם מכילים איומים קומיים. זה נחשב בושה גדולה לא לתת מתנות לבני זכרון. למארחים תאבי בצע כאלה, המומרים שולחים "קללה":
"תן להם, סווארוז'ה, על הגב ועל הפנים. רסק אותם, האב פרון! שקית ריקה עבורם, סיר חור!"
לאחר שאספו שקית של דברים טובים, מתפזרים הקרולרים כדי לחגוג את השנה החדשה בחוג המשפחה.
הלילה ה-12 האחרון והקסום של חג החג הגדול מגיע (ערב השנה החדשה שלנו).
תיירים 6 בינואר
Turitsy מוקדשים לטור, אחת החיות העתיקות ביותר הנערצות בקרב הסלאבים, בעלת כוחות קסם. הסיור מגלם את האיחוד של ולס ופרון לתהילה ולשגשוגה של השבט הסלאבי.
בנם של ולס ומקושי, טור, כמו הפאן היווני, מתנשא על רועי צאן, גוסלארים וגסים, גבורה אמיצה, משחקים, ריקודים וכיף, כמו גם חורשות וחיות יער. בצפון, טור מופיע כצבי גאה, וביערות הטייגה כאייל.
ביום זה, הם מספרים עתידות לכל השנה הבאה, שכן החג סוגר את זמן חג המולד בחורף. היום ה-12 של חג המולד מתאים לחודש ה-12 בשנה. גילוי עתידות מתרחש בשעות הערב, עם פרוץ החשיכה. שלג נאסף כדי להלבין את הבד. השלג שנאסף הערב והושלך לבאר יכול לחסוך במים לכל השנה.
הסלאבים ראו בחג הסיור את הטקס העתיק ביותר של חניכות נעורים לגברים, כאשר, בהתגלמותו כזאב, הצעיר היה צריך להראות יכולות ציד ואומץ צבאי ולמלא את הסיור הראשון שלו.
הסלאבים הקדמונים לקחו דוגמה מהחיות האימתניות הללו, שלא ידעו פחד ולא חסכו על עצמם כדי להגן על העדר. הם ניסו ללמד את הדור הצעיר לתקוף ולהגן, לגלות תושייה וסיבולת, סיבולת, אומץ, יכולת להתאחד כדי להדוף אויבים, להגן על החלשים ולמצוא נקודת תורפה באויב.
במשך שנים רבות, סיורים, שוורי בר, ​​שימשו אנשים כסמל של כבוד ואומץ. כוסות וקרניים יוצרו מקרני טורי, שהושמעו בצורה מזמינה במערכות צבאיות, ואפילו קשתות יוצרו מקרניים גדולות במיוחד.
טוריצי הוא גם חג של רועים, בזמן הזה הקהילה מזמינה רועה לעונה הבאה, מסכימה איתו לגבי העבודה, סומכת עליו עדר יקר לאורך זמן. הרועה, משרתם של הוולס, מניח משקאות משכרים על השולחן המשותף, והקהילה - אוכל, וחוגג את הקנוניה שלהם עם חג.
מרגע זה, הרועה דואג לעדר, והסיור מסייע לו בעניין זה, מגן על פרות צעירות ופרות המתכוננות להמלטה בפברואר מפני אסונות ומחלות שונות.
דייסת באבי 8 בינואר
ביום דייסת באבי נהוג לכבד מיילדות. הם הביאו מתנות ופינוקים, וודקה, פנקייק. הם הגיעו עם ילדים כדי שהסבתות יברכו אותם. הומלץ במיוחד לאמהות לעתיד ולבנות צעירות ללכת לסבתות ביום זה.
מאוחר יותר, הכנסייה האורתודוקסית החלה לחגוג את חג האייקון של התיאוטוקוס הקדוש ביותר ביום זה.
מיילדת היא קרובת משפחה רחוקה בכפר. אף מולדת לא יכלה בלי מיילדת. הסבתא עזרה ליולדת. והיא הייתה, כמו שנהגו לומר, עם ידיים. בהכירה את מנהגי העת העתיקה, הסבתא הכירה את עסקיה. בלב יולדת הציפה את בית המרחץ, שלפה את היולדת בשמש. בבקני - מנופפת - עשתה מילה טובה, עשבים טובים, תפילות טובות. כשהיא מעשנת אישה בלידה, כלומר הצתה לפיד ליבנה והצתה לענה עם עשב אימורטל, דאגה לסבתא למולדות קלות.
לא כל כך רחוק בזמן, אמא נהגה לאסוף ילדים בערב וללמד אותם לשבח את חג המולד, לפזר אותו בתבואה - לחיים ארוכים, לאושר, לרווחה. היה קל כמו להפגיז אגסים לחלק חתיכת עוגה בשעה החגיגית, לפנק את הילדים בחמוציות על דבש. אבל אמא ידעה: "לא בכל בית יש כיכר אפויה, ואפילו כדי שלכל המשפחה יש הרבה."
וכך הילדים היו צריכים להרוויח פינוק, כל עולם הילדים לטעום באותה מידה גם שובע וגם מתוקים. "תן פרה, ראש חמאה, כבד על האח, פרה מוזהבת!" ובתיבת הילדים מכל בית ערכו גם נשים גדולות וגם עוגיות טקסיות של כלות, שבמראה שלהן דומות לבהמות. והילדים דחקו: "את, מארחת, תני את זה! את, מתוקה, קדימה! תן את זה - אל תשבור את זה! תתנתקו קצת - תהיה ירמושקה. אם תשבור את הקרום, תהיה אנדריושקה. ותן את האמצע - להיות חתונה!
וכך התיבה הילדותית הייתה כבדה. והמשבחים רצו בהמון אל בית המרחץ המחומם של מישהו, חלקו פינוק ביניהם. זו הייתה תקופה משמחת של משחקים, כיף. ילדים הכירו זה את זה והיו מאושרים בילדותיות, כשהם זוכרים את תקופת החורף הנפלאה הזו.
הם גם צפו בסימנים: אם היום הזה יהיה בהיר, אז יהיה קציר טוב של דוחן. דייסה בתנור תשחמה - עד השלג. אם ציצים חורקים בבוקר, ניתן לצפות כפור בלילה. אבל הזעקה המתמשכת של העורבים והעורבנים מבטיחה שלג וסופות שלגים.
12 בינואר יום החטיפה
באותו יום הם זוכרים כיצד, בעידן קופלה, ולס חטף את דיווה-דודולה, אשתו של פרון. במהלך חתונתם של פרון ודיווה, ולס נדחה על ידי דיווה והופל מגן עדן. עם זאת, מאוחר יותר הוא, אל התשוקה האהבה, הצליח לפתות את אלת הרעם, בתו של דייה. מהחיבור ביניהם נולד אל האביב יארילו.
גם ביום החטיפות הם זוכרים איך, בעידן לאדה קושיי, הוא גנב את אשתו מרנה מדאז'בוג (אל הקיץ והאושר). מהקשר בין קושצ'י למרנה נולדה מאוחר יותר מלכת השלג, כמו גם שדים רבים.
דאז'בוג הלך לחפש את אשתו. הוא יחפש אותה כל החורף, ולכן הכפור יתחזק יותר ויותר, וסופות שלגים יסחפו הכל מסביב.
ביום ראשון זה נערצה האבן הקדושה אלאטיר (או שתי אבנים של אלוהים ואלוהים: אבני ולס ויאסון - בורי יאגי).
תוך 18 בינואר
אינטרה (זמיולאן, אינדריק החיה, וינדריק) הוא בנו של זמון מדייה (שמי לילה), אחיו של "הלטאה" ויריבו, הפטרון של הנחשים. אינטרה הוא אל המעיינות, הבארות, הנחשים והעננים. הקשר עם יסודות המים מעיד על הטבע הנאבי שלו (Navi במיתולוגיה המזרחית הסלבית היא רוח המוות, כמו גם אדם מת).
בלילות דיברו המכשפים בצינורות הבתים שדרכם נאב נכנס לבתים. אינטרה הוא תושב הצינוק, ובאגדות הסלאבים נאמר כך: "כפי שהשמש בשמיים, כך גם אינדרה בנאווי"
בוודות ההודיות, Intra הוא שד, ומלך הנחש. זה האחרון מצוין על ידי העובדה שאינדריה מאוכלסת בנחשים, ואינדרה עצמו הוא בעלו של נחש פארסקבה. על פי הוודות שלנו, זמיולן הוא הזוכה של העז-פאן (בנו של וי), למעשה, בן דודו (שכן דיי וויי הם אחים).
במעשי האינטרה יש גם גבורה וגם שפלות, וגם ניצחונות הוגנים ואכזריות. למרות העובדה שהוא בעל של שד נחש, הוא נלחם באותו צד עם פרון. יותר מכל, הוא מקורב לאנשים מה"טריגלב הצבאי" (פרון-תוך-וולך). אם פרון היא "אמת צבאית" טהורה, וולק הוא כישוף, אכזריות וכעס אפל, אז Intra הוא אור וחושך, מאבק ההפכים.
אינטרה, רוכב על חד קרן, הוא הקדוש הפטרון של הלוחמים, סמל המגלם תעוזה צבאית ואומץ.
פרוסינטס 21 בינואר
פרוסינט הוא שמו של ינואר, הוא נחגג בברכת מים. השבח היום את הסווארגה השמימית - מארחת כל האלים. "זוהר" פירושו תחיית השמש.
פרוסינט נופל באמצע החורף - מאמינים שהקור מתחיל לשכך, וחום השמש חוזר לאדמות הסלאבים בהוראת האלים.
ביום זה, מקדשים וודים זוכרים כיצד בימי קדם קרישן נתן אש לאנשים שמתו מהקור במהלך הקרחון הגדול. ואז הוא שפך את סוריה הקסומה מהסווארגה השמימית אל כדור הארץ.
סוריה, שנשפכה על פני האדמה, ביום זה גורמת לכל המים להתרפא, ולכן המאמינים רוחצים במים המקודשים.
במחזור השנתי של החגיגות של פרון, יום זה מתאים גם לניצחון של פרון על חית הסקיפר ולרחצת אחיותיו ז'יבה, מרנה ולליה בנהר החלבי.
ביום זה רחצו הסלאבים במי נהר קרים וערכו סעודות גרנדיוזיות, שבהן בוודאי היו נוכחים חלב ומוצרי חלב.
יום אבא כפור ועלמת השלג 30 בינואר
בימים אלה, הם בדרך כלל מספרים סיפורים על סנטה קלאוס ועל עלמת השלג. על איך עלמת השלג, בגחמה של אלת האהבה לילי, התאהבה בגבר ולכן, עם בוא האביב, היא לא טסה לצפון. אבל ברגע ש"קרן שמש בהירה חותכת את ערפל הבוקר ונופלת על עלמת השלג", היא נמסה.
ביום זה, הסלאבים כיבדו את אויבו של פרון - פרוסט - ההיפוסטזיס של ולס. אנו יכולים לומר שכפור הוא היפוסטזיס החורפי של ולס, בדיוק כמו ש-Yar (הבן של ולס ודיווה) הוא האביב.
פרוסט היה נשוי למלכת השלג, בתם של מרי וקושצ'י. לפרוסט ולמלכת השלג הייתה בת יפה - עלמת השלג.
יום סנטה קלאוס ועלמת השלג היה סיום סמלי לתקופת הקור החורפי העז.
גרומניצה 2 בפברואר
גרומניצה - על פי אמונתם של הסלאבים הקדמונים, היום היחיד בחורף שבו יכולה להתרחש סופת רעמים - אפשר לשמוע רעמים ולראות ברקים. לכן, הסרבים קוראים לחג זה "אור".
היום מוקדש לאשתו של פרון דודולה-מלניצה (ברק) - אלת הברקים והאכלת ילדים.
סופת רעמים באישון חורף מזכירה לנו שגם בעיצומם של האסונות הנוראים ביותר יכולה להיות קרן אור – כמו ברק עז באמצע חורף קשה. תמיד יש תקווה. הסלאבים כיבדו את מלאניצה כי היא נותנת להם תקווה לתחילת האביב.
"הו דודולה-דודוליושקה, פרוניצה בהיר! בעלך בקמפיין, השלטון במלחמה;
הדיווה ביער, הגג בשמיים. רדו אל הסלאבים עם ברק קנאי!
יש לנו לחם בשפע - רדו אלינו משמים! יש לנו הרבה מלח - אל תמנעו מאיתנו חלק!
לרדת בקול רם, לרדת בשמחה, לרדת יפה - לאנשים ישרים בצורה מופלאה!
דודולה מפוארת, נתונה תקווה!
מזג האוויר בגרומניו חזה את מזג האוויר. מה מזג האוויר ביום הזה - כזה הוא כל חודש פברואר. יום בהיר ושמש הביא את תחילת האביב.
על טיפות גרומניצה - מאמינים בתחילת האביב, אם סופת שלגים תתבהר - מזג האוויר יהיה סוער שלגים לאורך זמן, עד סוף החודש.
Velesichi (Kudesy) - יום הבראוניז 10 בפברואר
Kudesy - יום הטיפול בבראוניז. בראוני - אופה, ג'וקר, מגן קריקט. שם החג - קודס (טמבורינים) - מעיד על כך שאבותינו תקשרו עם הבראוניז או פשוט נהנו, ושמחו את האוזן במוזיקה:
סבא שכן!
תאכל דייסה, אבל תשמור על הצריף שלנו!
אם הסבא-השכן לקודס יישאר ללא מתנות, אז משומר טוב על האח, הוא יהפוך לרוח עזה למדי. לאחר ארוחת הערב משאירים מאחורי הכיריים סיר דייסה מרופד בגחלים לוהטות, כדי שהדייסה לא תתקרר עד חצות, כשהבראוניז מגיע לאכול ארוחת ערב.
ביום זה, גם ולס עצמו וגם צבאו נערצים. הוא מספר על מקורם של ולס, הלוחמים השמימיים של ולס. בדרך כלל ולסיצ'ים נערצים על ידי ילדיו של ולס, הסווארוז'יץ', שצייתו לוולס, ראש הצבאות השמימיים.
אבל ביניהם יש מי שירדו מהשמים לארץ והתיישבו בין אנשים: אלה הם גיבורים עתיקים: וולטומאנים, אסילק, רוחות של אבות, כמו גם רוחות של יערות, שדות, מים והרים. אלה שנכנסו ליער הפכו לגובלינים, מי למים - מים, מי בשדה - שדה, וחלק לבית - בראוניז.
בראוני הוא רוח טובה. בדרך כלל הוא בעלים קנאי, עוזר למשפחה ידידותית. לפעמים הוא שובב, שובב, אם הוא לא אוהב משהו. הוא מפחיד את מי שלא מטפל במשק הבית ובמשק החי. ביום זה מאכילים את הבראוני דייסה ומשאירים אותה על הגדם. הם מאכילים ואומרים:
אדון-אבא, קח את הדייסה שלנו!
ותאכלו פשטידות - תשמרו על הבית שלנו!
יום ולס 11 בפברואר
ולס (וולוס) - הפטרון של בעלי החיים ("אל הבקר") והרועים, היה נערץ על ידי הסלאבים כאל אהוב, שבו תלויה טובת כל משפחה וכל החמולה הסלאבית.
יום ולס - אמצע החורף. כל הטבע עדיין בשינה קפואה. ורק ולס קורובין הבודד, מנגן במקטרת הקסם שלו, הולך ומסתובב בערים ובעיירות, לא נותן לאנשים להתעצב. מרנה-חורף כועסת על ולס, נותנת עליו כפור קשה ו"מוות פרה" על הבקר, אבל הוא לא יכול להתגבר עליו בשום אופן.
ביום זה, תושבי הכפר מפזרים מים על בעלי חיים, ואומרים:
"ולס, אל הבקר! תן אושר לפרות חלקות על שוורים שמנים
כדי שילכו מהחצר - ישחקו וילכו מן השדה - היו דוהרים"
נשים צעירות ביום זה שותות דבש חזק כדי ש"הפרות מעוררות חיבה", ואז מכות את בעליהן בתחתית (לוח לטוויית פשתן) כך ש"השוורים צייתנים". ביום זה מובאת חמאת פרה בדרישה.
לאחר ההתעברות, נשים מבצעות טקס חריש כדי לגרש את "מות הפרה". לשם כך, נבחר קולב, המכריז לכל הבתים: "הגיע הזמן להרגיע את הזעזוע של הפרה!" נשים שוטפות את ידיהן במים ומנגבות אותן במגבת שעונדת קולב. ואז הקולב מצווה למין הגברי "לא לעזוב את הצריף למען חוסר מזל גדול".
קולב בזעקה - "איי! איי! - פוגע במחבת ויוצא מהכפר. מאחוריה נשים עם מלקחיים, מטאטאים, מגל ואלות. התליין, זורק את חולצתו, משמיע בזעם שבועה על "מות פרה". את המתלה שמים על צווארון, מעלים מחרשה ורותמים אותו. לאחר מכן, כשהלפידים דולקים שלוש פעמים, הכפר (המקדש) נחרש בתלם "חוצה מים". הנשים עוקבות אחרי הקולב על מקלות מטאטא לובשות רק חולצות עם שיער פזור.
בתום התהלוכה התקיים קרב פולחני בין ולס למארנה. לקול קריאת העידוד של הקהל: "ולס, תפיל את הקרן מהחורף!", ממרס, לבוש על ידי ולס (מסכה של טוריה, עור, חנית), דופק את "הקרן ממארנה". ואז מתחילה משתה, בה נאסר לאכול בשר בקר, מלווה בשמחה.
חג נרות 15 בפברואר
במפגש החורף עם האביב נפגשו. חג הנרות משמש כגבול בין חורף לאביב, ולכן עצם שמו של חג החג בפשוטי העם מוסבר במפגש החורף עם האביב: בחג הנרות, החורף פגש את האביב; בהצגת השמש לקיץ, החורף הפך לכפור.
בחיים החקלאיים, לפי מצב מזג האוויר בחג החג הנרות, שופטים תושבי הכפר את האביב והקיץ הקרובים, במיוחד את מזג האוויר, את הקציר.
אביב נשפט כדלקמן:
מה מזג האוויר בפגישה, כך יהיה האביב.
אם מתחילה הפשרה בישיבה, אביב חם מוקדם, אם הקור עטוף, אביב קר; שלג שירד באותו יום - עד אביב ארוך וגשום. אם במפגש של הסרטניה הוא נושא שלג מעבר לכביש, האביב מאוחר וקר. ביום זה נהגו לומר: ב> השמש לקיץ - החורף לכפור. וגם: יהיה שלג - שמרים באביב.
מטעם חג ההצגה באנשים הפשוטים שלנו, הכפור האחרון של החורף וההפשרות האביביות הראשונות נקראים Sretensky.
בחג הנרות מאכילים (מאכילים) עופות רבייה: לתרנגולות נותנים שיבולת שועל כדי שהן ממהרות טוב יותר והביצים גדולות וטעימות יותר. מאותו יום ניתן היה להסיע את הבקר מהרפת למכלאה - לצורך חימום וחימום החלו גם להכין את הזרעים לזריעה, לנקות אותם, להרוויח כסף נוסף ולבדוק נביטה. עצי פרי מסוידים לבן.
האיכרים בדרך כלל ביצעו ביום זה חישוב של מלאי הלחם, החציר, הקש ושאר המזון: האם הם התאימו לשניים, ואם לא, הם ערכו התאמות במזינים, והם עצמם הידקו את החגורה. ביום זה נהגו לערוך חגיגות בכפרים.
ביום האסיפה, אבותינו הקדמונים סגדו לשמש: כוהני השמש ערכו את טקסי המפגש והברכות של המאורה, וקראו לחום. וכשהשמש הייתה בשיאה, שרפו בובה עשויה קש - מה שנקרא ירזובקה. בובה זו גילמה את רוח האש ואת אל האהבה. היא הייתה מקושטת במתנות ובמנחות - פרחים, סרטים יפים, בגדים חגיגיים, ואנשים פנו אליה בבקשות לרווחה ושגשוג. האמינו שעם שריפתו, ארזובקה הורס את הקור, מביא קיץ חם ויבול טוב. בינתיים, הבובה נישאה על עמוד, אוהבים פנו אליה לעזרה באהבה ובבקשות לאושר בבית.
בחג הנרות אפו פנקייקים, עגולים, זהובים - הם סימלו את השמש. זה קרא לשובו. איכרים אפו בייגל והאכילו בעלי חיים עם בייגלים אלה כדי להגן על בעלי חיים מפני מחלות. ביום זה הדליקו מדורות, אנשים נהנו בריקודים פולחניים.
אי אפשר להשתעמם במפגש - אל האהבה אינו מקבל עצב, אלא משיב בשמחה לפגישה משמחת.
פוצ'ינקי 16 בפברואר
בעקבות האמירה "הכן את המזחלת בקיץ ואת העגלה בחורף", הבעלים מיד לאחר חג הנרות מוקדם בבוקר החלו לתקן ציוד חקלאי, וקראו ליום פברואר זה "תיקונים".
כשסידרו את פוצ'ינקי, זכרו האיכרים: ככל שתתחיל לחקלאות מוקדם יותר, כך תשמח את האביב. אין זה ראוי לבעלים אמיתי לדחות תיקונים עד לימים החמים האמיתיים. בפתחו את הסככות, הרהרו האיכרים: איזו עבודה עלינו לקחת מראש?
הם עבדו יחד, עם כל המשפחה, במציאת עבודה ראויה גם לקטנים וגם למבוגרים: "בפוצ'ינקי, סבא קם עם עלות השחר - הוא מתקן את רתמת הקיץ ואת המחרשה בת המאה." הרתמה המתוקנת נתלתה במקום בולט לא בלי גאווה - אומרים, אנחנו מוכנים לחריש ולזריעה. ועקרות הבית לא ישבו אז בטל: בישלו, כיבסו, מיינו דברים בחזה.
ישנה דעה מוטעית, ומוזכרת במיוחד בפוצ'ינקי, שהבראוני מפריע לסוסים בלילה ויכול להסיע אותם למוות. הבראוני הוא עוזר לבעלים טוב, ולא אויב בשום צורה, אחרת למה שהבראוני יועבר מהבית הישן לבית החדש בכף עם פחם מהתנור הישן. בראוני - קמע לבית ולא רוח רעה!
חורף טרויאן 18 בפברואר
חורף טרויאן הוא תאריך חשוב עבור הסלאבים העתיקים. באותו יום הובסו החיילים הרומאים הבלתי מנוצחים וגורשו מהארצות הסלאביות. אבותינו החשיבו את היום הזה ליום התהילה הצבאית, שבו נפלו חיילים סלאבים רבים מחיילים רומיים באזור הדנובה, ליד טרויאנוב ואל (האטימולוגיה של השם לא הובהרה עד כה). סביר להניח שטרויאן ואל הייתה סוללת הגנה, אבל אולי באתר זה הוקם מאחז קטן.
אותם לוחמים נלחמו בלי להניח את נשקם ובלי להראות את גבם. חג זה ידוע גם בשמות "הנכדים של סטריבוג", "הנצחת הנופלים בטרויאנוב ואל".
למרבה הצער, היום לא הובהר הרבה מההיסטוריה של מעשה הגבורה בטרויאנוב ואל, כולל התאריך המדויק (בערך 101 לספירה) ופרטים נוספים. פרק זה בהיסטוריה של רוסיה העתיקה זוכה לשבחים בסיפור הקמפיין של איגור.
הלוחמים הסלאבים הקדמונים חשבו על צאצאיהם ועל גדולת ארצות רוסיה - הם לא פחדו מהמוות, אלא נכנסו לקרב, אפילו לא אפשרו מחשבות על בגידה, נסיגה או כניעה לאויבים.
אז בואו נהיה ראויים לחייהם של אבותינו - מאז ימי קדם, היה נהוג שהסלאבים עושים משהו הרואי, מסוכן, שימושי למולדת או למשפחה ולהנציח לוחמים אמיצים ליד השולחן ביום זה.
יום המטורף 1 במרץ
החג האחרון של האלים הנביאים המרושעים לפני בוא האביב.
יום מארה מרנה - האלה הגדולה של החורף, הלילה והמוות. מארה-מרנה היא אלוהות עוצמתית ואימתנית, אלת החורף והמוות, אשתו של קושצ'י, אחותם של ז'יבה ולליה.
בעם קראו לה קיקמורה חד עין. פתגם, שנזכר ביום זה, נשמר: "ירילו הרים את החורף (מרנה!) על קלשון".
ביום זה הם זוכרים ומכבדים את האלה שתוביל את האנשים לגשר קלינוב. רכושה של מרנה, על פי סיפורים עתיקים, שוכן מעבר לנהר הדומדמניות השחורות, המפריד בין יב ל-Nav, אשר מעברו מושלך גשר קלינוב, בשמירה על ידי הנחש התלת-ראשי.

סלאביזם הוא סגידה לרוח הקודש של הטבע, שהאדם עצמו הוא חלק ממנה. זהו הערצת המשפחה, האבות הקדמונים ויצירת חיי השבט המשפחתי, על פי המנהגים הסלאביים העתיקים.

המסורת של העם הרוסי היא הניסיון שלא יסולא בפז של אינספור דורות של אבותינו. כשהיא מעלה בנו את אותה "רוח רוסית מסתורית", המסורת הסלאבית מציגה בפנינו מנהגים שהם לנצח ילידי כל העם הרוסי. ולא משנה כמה תקופות חולפות, כמה משוטטים בחושך של מסורות זרות, העם הרוסי תמיד חוזר למסורת הילידים שלהם.

במשך אלפי שנים, לוחות שנה טבעיים שירתו את אבותינו, ועזרו להם לעבד את האדמה, לקצור, לצוד ולדוג בזמן. השנה, מחולקת לשנים עשר חלקים, צוירה על סבך פולחני, ושלט מיוחד התאים לכל חודש. הגלגל השנתי - Kolo Svarog - נשא משמעות מיוחדת, שכללה לידה מחדש נצחית והתחדשות של כל היצורים החיים. אבל לוח השנה חשוב לא רק לימי חול, הוא תמיד מעוטר בחגים שמחים.

כמעט כל החגים בקרב הסלאבים עולים בקנה אחד עם מחזור החיים של כדור הארץ, ולכן לא רק העיקרון הרוחני חשוב, אלא גם משהו אחר - היכרות עם הטבע, הכנסת לחייך את התחושה שכדור הארץ הוא חומר חי. גם אם לא תחגוג את הימים האלה, אלא פשוט תזכרו אותם, אז הנעורים, הבגרות והזיקנה של אמא אדמה שלנו יעברו לפני אדם.

מה-25 בדצמבר עד ה-6 בינואר ברוסיה, האנשים חוגגים את חג המולד ביג ולס - שנים עשר ימים קדושים, המסמלים את שנים עשר חודשי השנה (שישה בהירים - חצי שנה בהירה, וששת החשוכים האחרים - חצי שנה חשוכה) , החל מערב קוליאדה (קוליאדה עצמה אינה נכללת במספר הימים הנוראים) ועד טוריטס. תקופה קסומה, שבה האור של השמש החדשה עדיין חלש מכדי לפזר את החושך (כפי שהיה בתקופה שבה סווארוג עדיין חישל את הפירמנט של כדור הארץ), והשערים המחברים בין יב ל-Nav פתוחים לרווחה. זה הזמן להנציח את האבות-אבות הקדמונים - סבים נאווי, מזמורי מזמור, עודפי פולחן, הגידת עתידות שונות, פסטיבלים עממיים רחבים והתכנסויות נוער.

בערך בזמן הזה, ה"האכלה" של פרוסט (סנטה קלאוס - פני החורף של ולס, המאסטר של נאווי, אדון המתים) מתבצעת עם עשב לוויה - קוטיה (דייסה העשויה מגרגרי חיטה שהושרו במים עם תוספת של פירות יבשים ודבש) - קשורה גם להערצת אבות קדמונים. מחופשים במסווה של אנשים מנאווי (בדמות נאווי סבא) ובמסווה של חיות הסתובבו בבית, שרו איחולים לשנה הקרובה וקיבלו על כך מתנות בדמות כל מיני פינוקים מהבית. שולחן חגיגי, כמו גם קוטיה (שכן האמינו כי במסווה, נשמות מזמורות של אבותיהם מגיעות לאנשים החיים ביבי).

עם תחילת הימים הקצרים ביותר והלילות הארוכים ביותר בשנה, על פי אבותינו, האמינו שהחורף כבש את השמש, שהיא הזדקנה ועומדת לגווע. כך זה היה למעשה, כי ילד שמש חדש הורס נולד. נערכו טקסים וטקסים קסומים שונים, שנועדו לעזור לשמש להיוולד מחדש. בנוסף, האמינו שטקסים אלו ישפיעו על כוחות הטבע האדירים ויביאו יבול שופע חדש בשנה הבאה. לפיכך, לדעת אבותינו, המהות של טקסי החורף ושירי החורף הייתה להבטיח יבול טוב בעתיד, משק חי וחיי משפחה מאושרים.

תקופת חג המולד החורפית בחיי העם הייתה מלאה בשירה, התלבשות, משחקים ורכיבה על סוסים ומזחלות, תחזיות, סימנים, חיזוי עתידות, שירים וריקודים. קרולינג - מעבר מבית לבית עם שירי מזמור קצרים המפארים את קוליאדה, בעלי הבית, בברכות לרגל השנה החדשה (ראש השנה), עם איחולים של אושר, עושר, הרמוניה וחסד. כל שיר צריך להיות מורכב מכמה חלקים:

1. הודעה שמגיעים קרילים;
2. האדרת בעלי הבית;
3. נא לתת מתנות לבני זכרון;
4. מזל טוב על קוליאדה וראש השנה.

לבני התפילה הוגשו עיזים אפויות במיוחד, פרות, פשטידות, פירות וכסף. כדי לאסוף מתנות בקרב מזמרים היו מהנושי, כלומר אנשים שנשאו שקית עמוקה עם מתנות. לפעמים מארחים חמדנים גירשו משם אורחים לא קרואים. אחר כך שרו מזמורים מיוחדים עבורם או "מזמורי קללה", שבהם הובטחו איומים שונים לבעלים: "נקח את הפרה בקרניים", "לבית השדים ולגן התולעים". קרוליסטים נשאו עימם תמיד תכונה אחת חשובה במיוחד - ה"שמש" עם קרניים על עמוד, כסמל להולדת שמש חדשה.

באותו אופן השתמשו בני משפחת קרולי בסצנות מולד - קופסאות דו-קומתיות מיוחדות, שבתוכם, בעזרת בובות עץ או סמרטוטים, הושמעו סצנות המוקדשות לחגיגת קוליאדה.

היה נהוג להתלבש בזמן חג המולד, כלומר, ללבוש תחפושות ומסכות (מסכות) יוצאות דופן. קודם כל, אלה היו תחפושות ומסכות של חיות: דוב, שור, סוס, אווז, עז, עגור, שועל, וכן יצורים מופלאים ומיתולוגיים: קיקימורה, גובלין, בראוניז, מים. באותו אופן, אנשים התחפשו לזקן עם זקנה (ילדה שהתחפשה לזקן, ובחור זקן), חייל, רופא, ג'נטלמן ומשרת. כל תחפושת, כל מסכה הייתה מסורתית, כלומר, המשמעות והמשמעות שלהן עברו מדור לדור. כל מסכה הייתה קשורה לפעולות וטקסטים מסוימים - פתגמים. הוא האמין כי אבותינו פנו להתלבש כי הם פחדו מרוחות רעות, שהפכו פעילים יותר עם העלייה בזמן החשוך של היום. אם תתלבש ותסתיר את עצמך במסווה, אז הרוח הרעה לא תזהה ולא תגרום נזק.

גם למזחלות מההר הייתה משמעות קסומה, האמינו שלמי שיורד הכי רחוק מההר יהיו גבעולי פשתן ארוכים בשנה החדשה והיבול יהיה טוב.

חיזוי חג המולד התעורר בימי קדם, כאשר אדם האמין שניתן לגלות את העתיד על ידי התבוננות לעבר, או לגלות את גורלו על ידי סימנים שונים. למרות שעבור רוב האנשים חיזוי עתידות הפך לבדיחה, משחק, אחד מהכיף החגיגי, עם זאת, רבים לקחו זאת ברצינות רבה. ישנן דרכים שונות לניחוש: חיזוי בנעל, חיזוי בשלג, חיזוי מתחת לחלון, חיזוי ע"י תרנגולות, גילוי עתידות בשעווה, גילוי עתידות ע"י צופים וגילוי עתידות ע"י דברים. חיזוי עתידות נקטו בעיקר על ידי נערות צעירות שרצו לדעת את גורלן העתידי, ובעלי המשפחות ניחשו לקציר, לצאצאי בעלי חיים. מאמינים שגילוי העתידות ה"נכון" ביותר מתרחש בקוליאדה (חג המולד) או טוריצי (הטבילה).

טוריצה החורפית מוקדשת לוולס במסווה של סיור - אחת החיות העתיקות ביותר הנערצות בקרב הסלאבים, בעלת כוחות קסם. הסיור מגלם את האיחוד של ולס ופרון לתהילה ולשגשוגה של השבט הסלאבי.

הסיור, כמו הפאן היווני, מעניק חסות לרועים, גוסלארים ובעלי חיים, גבורה אמיצה, משחקים, ריקודים וכיף, כמו גם חורשות וחיות יער. בצפון, טור מופיע כצבי גאה, וביערות הטייגה כאייל.

הסלאבים הקדמונים קיבלו רמז מהחיות האימתניות הללו שלא דאגו לעצמן כדי להגן על העדר. הם ניסו ללמד את הדור הצעיר לתקוף ולהגן, לגלות תושייה וסיבולת, סיבולת, אומץ, יכולת להתאחד כדי להדוף אויבים, להגן על החלשים ולמצוא נקודת תורפה באויב.

במשך שנים רבות, סיורים, שוורי בר, ​​שימשו אנשים כסמל של כבוד ואומץ. כוסות וקרניים יוצרו מקרני טורי, שהושמעו בצורה מזמינה במערכות צבאיות, ואפילו קשתות יוצרו מקרניים גדולות במיוחד.

סלאבי "חורף טוריטס" - הטקס העתיק ביותר של חניכות נעורים לגברים, כאשר צעיר היה צריך להראות את יכולות הציד שלו, האומץ הצבאי שלו ולמלא את החיה הגדולה הראשונה שלו.

בניגוד ל"פרון חורף", גברים צעירים ביום זה נבחנים לא כל כך על "חוזק הגוף", אלא על "חוזק הרוח" וכושר המצאה - ביציאה בלי שום דבר בסבך, על הצעיר לבנות לעצמו מקום. לישון, להשיג אוכל לעצמו ולהקים אש.

ביום זה, טרבס מובאים לא רק לוולס, אלא גם לצ'רנובוג. ליד האליל של צ'רנובוג מוזגים בנדיבות משקאות משכרים ודבש. לא פחות בנדיבות נוטפת מפצעים ודם, שכן לוחמים היום מתאחדים כיאה לגברים אמיתיים.

המנות הכרחיות של היום הן סוצ'יבו (גרגירי לחם שהושרו במים ובטעם דבש), קוטיה ומרק.

היום טוב להכנת והדלקה של קמעות וטבליות רונים לניחוש.

בערב הם מתחפשים לדובים, לובשים מעילי פרווה מבפנים, משתטים ונהנים, ובלילה הבנות תוהות על נישואים.

ב-6 - 8 בינואר אנשים יכולים לפנות בבטחה לכל אל וכוחות לעזרה, הם יכולים לנחש, לספר עתידות וכו'. בלילה, כל המראות ומשטחים אחרים המשקפים את העולם האמיתי הופכים לקסומים.

השלג שנאסף הערב והושלך לבאר יכול לחסוך מים לכל השנה. שלג נאסף היום גם להלבנת קנבס.

8 בינואר - יום התינוק, יום התינוק, יום המיילדות והנשים בלידה, חג המשפחה והנשים בלידה, באבינטסי (בריאנסק), "מלדז'יוני" (בלארוסית), "חורף פאקרוצ'יק" (בלארוסית), אם האלוהים הקדושה ( בלרוסית), " Babinden "(בולגרית), "באבין דן" (סרבית), יום הגוסליאר של הנביא דוד, דריוש - נותן שנה, חג הקתדרלה של מריה הקדושה (ישו.).

לחג הבאבי קאש שורשים עתיקים מאוד והוא חוזר להערצת אלות האם. ביום זה היו מיילדות נערצות. נשים עם ילדים הביאו מתנות ופינוקים: פשטידות, פנקייקים. הם הגיעו עם ילדים כדי שהסבתות יברכו אותם. הומלץ במיוחד לאמהות לעתיד ולבנות צעירות ללכת לסבתות ביום זה. הביקור והאכילה יחד עם מיילדות התקיימו לפעמים מהערב "עד אור לבן". המיילדת עצמה מבצעת לפעמים טקסים כדי לעזור לנשים להביא עוד ילדים לעולם. המיילדת בישלה דייסה לנשים בלידה מדוחן או כוסמת. מנה זו מילאה תפקיד חשוב בפעולות פולחניות. למשל, כדי להזהיר את קומתו הנמוכה של הילד, הסבתא הרימה את סיר הדייסה, ואמרה: "תגדל גבוה, גבוה". כדי שהתינוק יחזור על רגליו כמה שיותר מהר, גם הילדים הגדולים קיבלו סיר דייסה: הם היו אמורים לאכול אותה ברחוב, ולשתול תרנגול או עוף (לפי מין ה יילוד) בסיר ריק. ביום זה נחתך השיער הראשון לילדים, ולזכר המתים הכניסו ארוחה מיוחדת למשפחה ולרוז'ניצי.

מארה מורנה - פילגשו של החורף, הפנים האפלות של האלה האם הגדולה - זו השולטת במוות.

ישנם שלושה פני חורף של מרי:
1) מארה מיידן (יוניצה) - מארה סתיו - היא נפגשת לא לפני 9 שדיים / חודש נובמבר ("מטריונה חורף" בעידן האמונה הכפולה), אך לא יאוחר מ-21 שדיים ("מבוא");
2) מארה הגבירה - מארה החורף - היא זוכה לכבוד בסעיף ה-13 / חודש ינואר (לפרטים, ראה להלן);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - היא מלווה לשרוטיד, לא יאוחר מ-25 ברזוסול / חודש מרץ, שורפת את דמותה של האישה הזקנה-חורף על אש פולחנית.

הגיע הזמן במעגל השנתי, כאשר הגברת האפלה הגדולה, המאהבת של צמרמורת החורף, נכנסת במלוא כוחה - 13 בינואר - נחשבת בעיני האנשים כתקופה "נוראה", מסוכנת לכל היצורים החיים. יום זה אינו נחגג כחג, ולכן המידע האתנוגרפי אודותיו דל ביותר.

אז, זה ידוע כי היום הזה הוא אחד הימים הכי "חסרי מזל" של השנה. זה נובע מהעובדה שלפי האמונות הרווחות, 13 קטעים הם "משוחררים" Fever, או Sisters-Shakers, בנותיה של מרי, שחיות בצינוקים הקודרים של העולם של Navi, מספר 13: Fire, Gnetei, Znobeya, Lomey, Shaking, Khripei, Deaf, Pukhleya, Suheya, צהוב, שחור, קר והזדקנות

אנשים בעלי ידע מכבדים את גבירת החורף במיוחד ביום זה - בטקסים בלהט. עץ יבש נמצא ביער, גולגולת של כלב מונחת למרגלותיו, ושאריות של עורות של בעלי חיים קושרים לענפים. הם משתחווים למארה עם עוגות שרופות מצות (פרפקס) וביצים מבושלות קלופות מהקליפה, שנוקצות ב"עצמות הנאווי" - יתדות מושחזות שתקועות בשלג מסביב לעץ.

ב-19 בינואר חוגגים אור מים, ביום זה המים הופכים לאור ולאחר מכן הם שומרים על סגולות הריפוי שלהם לאורך זמן. לפי המנהגים נהוג לשחות בבור. דרך נוספת, "רכה" יותר, להשיג בריאות מ-Light Water היא לגרוף דלי מי נהר ולכבות בבית או במקום מוגן מהרוח. מיד לאחר השחייה בבור הקרח, כדאי להתייבש במהירות ולהתלבש חם, ואז להמשיך את החג עם שתיית תה בין חברים. המים היום קסומים ומעניקים בריאות לשחיינים עד קופלה בקיץ ולוודוסבט הבא בחורף.
החג מתקיים באוויר הפתוח, במידת האפשר - במקור המים (נהרות, אגמים, מעיינות, מעיינות). הגברים פורצים את חורי הקרח, והנשים מקשטות את הקרח סביבם בגזרים רב-צבעוניים. ואז מתחילה האדרת מרי-מריצה-וודיצה: תחילה נזרקות לחור מתנות - פשטידות ותבואה, ולאחר מכן טובלים בהן כל מי שרוצה כדי לזכות בכוח גופני ובריאות לכל השנה. על פי הידע הסלאבי, במהלך אור המים, השמש, כדור הארץ ומרכז הגלקסיה ממוקמים בצורה כזו שנפתח קו תקשורת בין לב הפלנטה שלנו למרכז הגלקסיה. פועל סוג מיוחד של ערוץ אנרגיה, אשר מבנה בצורה מסוימת את כל מה שנכנס אליו. המבנה הזה נתון למים על פני כדור הארץ ולכל מה שעשוי מהם.

ב-21 בינואר נחגג פרוסינט - אמצע החורף - מאמינים שהקור מתחיל לשכך וחוזר בהוראת האלים לארץ החום הסולארי של הסלאבים. הלל את Svarga השמימי.

שמו של החג "פרוסינטס" בא מ"לזרוח", שפירושו לידה מחדש של השמש. הם זכרו בפרוסינט במקדשים הוודיים כיצד קרישן פעם בימי קדם נתן אש לאנשים שמתו מהקור במהלך הקרחון הגדול. באותו יום, קרישן שפך את סוריה הקסומה מהסווארגה השמימית אל כדור הארץ. הסלאבים האמינו שסוריה שנשפכה על האדמה גורמת לכל המים להתרפא, ולכן הם תמיד התרחצו במים המקודשים. יום זה מקביל גם במחזור השנתי של חגיגות פרון לניצחון של פרון על סקיפר החיה ולרחצת אחיותיו ז'יבה, מרנה ולליה בנהר החלבי. לכן, בחגים הגרנדיוזיים שהסלאבים ערכו בפרוסינט, בוודאי היו נוכחים חלב ומוצרי חלב. גם בחג זה היה נהוג לרחוץ במי נהר קרים. עד עכשיו מאמינים שבפרוסינט מתחיל הקור לשכך וחום השמש, בהוראת האלים, חוזר לארץ הסלאבים.

Kudesy - יום הטיפול בבראוניז. סיר בראוניז, ג'וקר, מגן קריקט.

אם הסבא-השכן לקודס יישאר ללא מתנות, אז משומר טוב על האח, הוא יהפוך לרוח עזה למדי. לאחר ארוחת הערב משאירים מאחורי הכיריים סיר דייסה מרופד בגחלים לוהטות, כדי שהדייסה לא תתקרר עד חצות, כשהבראוניז מגיע לאכול ארוחת ערב. שם החג - kudesy (טמבורינים) - מעיד על כך שאבותינו תקשרו עם בראוניז או פשוט נהנו, ושמחו את אוזניהם במוזיקה.
בראוני הוא רוח טובה. בדרך כלל הוא בעלים קנאי, עוזר למשפחה ידידותית. לפעמים הוא שובב, שובב, אם הוא לא אוהב משהו. הוא מפחיד את מי שלא מטפל במשק הבית ובמשק החי. ביום זה מאכילים את הבראוני דייסה ומשאירים אותה על הגדם.

1 באפריל, יום זה נחשב ליום הבראוניז ההתעוררות. הסלאבים הקדמונים האמינו שבמהלך החורף, הוא, כמו חיות ורוחות רבות, נפל לתרדמה והתעורר רק מדי פעם כדי לעשות את עבודות הבית הנחוצות. הבראוני ישנה בדיוק עד לזמן שבו האביב יגיע במלואו. והיא הגיעה, לפי אבותיה, בכלל לא במרץ, אלא באפריל.

ב-1 וב-2 בפברואר חוגגים את גרומניצה - המפגש של חורף עם אביב על עולמו של יביא, כאשר כוחות האביב הצעיר מעניקים קרב ראשון לכוחות מורנה-חורף, והפעם היחידה בחורף ניתן לראות. בָּרָק. הקבר הוא אחד משמותיה של אם האלוהים (אם אלוהי האור) של אלת השחר, ביום זה נקראת גם המלכה מולוניה או מלניה. ביום זה הם משלמים לה את הדרישות הבאות: מלח, שום, עוף, דייסה, לחם, פרחי פרג.

מה-4 בפברואר עד ה-10 בפברואר נחגגים, ולסובים קטנים או Volchs, זמן חג המולד - סדרה של ימים קדושים בין ולס הקטן (3 בפברואר) לוולס הגדול (11 בפברואר): 4 בפברואר - ולס סטודיני, 5 בפברואר - ולס קורוביץ' (או Veles Korovyatnik), 6 בפברואר - ולס העגל, 7 בפברואר - ולס הערמומי, 8 בפברואר - ולס סרפוווידץ, 9 בפברואר - ולס ז'יטני סבא ולבסוף, 10 בפברואר - ולס זימובור. וולף סמול ולס זמן חג המולד נקרא כי בימים אלה נחרץ גורלם של הזאבים, מי ועם מי יוביל את הגורים - מה שנקרא חתונות זאבים משחקות.

16 בפברואר. יום השם של קיקימורה נחגג - היום שבו אנשים יוצרים קמעות בבית. עבור הנוצרים, תאריך זה היה יומו של מרמיאנה הצדיק, שכונה בפי העם Meremyana-Kikimora. לפעמים היא עוזרת לבעלים, מזהירה אותם מפני צרות, אבל לפעמים היא פוגעת בהם במובנים קטנים. ביום הזה, עם מנחות מיוחדות, הם ניסו לפייס את קיקימורה (התומכת של מורנה ומקושי, אשתו של הבראוני), כדי שהיא לא תבלבל חוט ותתנהג לא יפה בלילה. אותם אנשים אמרו: "למרמיאנה יארילו - עם קלשון". שכן, על פי האמונות הרווחות, בערך בזמן הזה יארילו ולשיץ' "מרים את החורף על הקלשון".

21 בפברואר הוא Vesnovey (Winter Stribog) - היום שבו רוחות החורף, נכדיו של Stribog, מביאות את החדשות הראשונות על חמימות האביב הקרובה. בזמן האמונה הכפולה, תאריך זה היה יומו של טימותי וסנובי. האנשים אמרו: "אביב מברך בחום", "טימופי וסנובי - כבר חם בפתח", "פברואר טימותי - וסנובי, לא משנה כמה סופת השלגים כועסת, הכל נושב באביב", "חי לווסנובי, ושם החורף לא נורא", "האביב מביא את השנה האביבית", "טימופי וסנובי הוא שליח הימים החמים", "מברך בחום - נושב בחום, מחמם את הזקנים", "חמימות האביב נושבת - מחמם את הזקנים", " רוח השינוי האביבית נושבת מדרום" וקראה: "אביב, אביב, חם בכפר", "מארס קנה מעיל פרווה בחורף, אבל מכר אותו שלושה ימים לאחר מכן".

29 בפברואר הוא יום קושצ'יב - נחגג אחת לארבע שנים. ביום זה האל הקושני חוזר לאנשים בצורה של כל מיני אסונות שנוצרו או שקר. אבל החכמים מלמדים לא לפחד מזה, אלא לפנות ללב האלים הילידים כדי להזהיר ולחוזק כדי שיוכלו לדחות את השקר ולחיות על פי האמת.

Marena Day או Navi Day נחגג ב-1 במרץ - חג תחיית המתים והיום האחרון של כוחם ועוצמתם של האלים הנווי הרשע לפני בוא האביב. בזמן חג המולד באביב, אנשים מתלבשים שוב בתחפושת .

בתאריכים 8 - 9 במרץ מתקיים טקס קריאת האביב (של האלה ז'יבה), פורסים קנבס חדש על המגרש, שמים עליו עוגה עגולה ושוב פונים מזרחה אומרים: "הנה אתה הם, אמא אביבית!". מיום זה הם מתחילים לשיר שירי אביב פולחניים המוקדשים לאלת האהבה הנערה ללה, פטרונית האוהבים.

ב-22 במארס מתקיימות קריאות האביב השניות (של האלה חיה), המבוצעות מראשי הגבעות, מהן כבר החל להימס השלג, המכונות בפי העם "הקרחות של ירילין". על פי האמונות הסלאביות, ביום זה עפות ארבעים ציפורים מאיירי הבהירה (לכן החג הזה נקרא Magpies), המציינת את התקרבותה של בתולת האביב. בשדה שלו נוחתות הציפורים ראשונות, האלים ישלחו השנה מזל מיוחד ויבול טוב.

ב-6 - 7 באפריל, אביב סוף סוף יורד לכדור הארץ - האלה חיה. לכבודה, לא רק אנשים חוגגים, אלא כל היצורים החיים. ביום זה, אתה לא יכול לעבוד, אלא רק לפאר את האביב, ניצחון החיים על המוות. האביב נקרא בפעם השלישית. עם תחילת הבוקר, הם מפנקים את עצמם בעוגיות בצורת עפרונים, משחררים ציפורים חיות מכלוביהם לחופש, וקוראים לאביב.

בימי שוויון האביב, הסלאבים חוגגים את החג הגדול "מסלניצה". השם השני של החג הזה הוא "קומודיצה" (bel.), החוגגים כשהיום מתארך מהלילה, כשהטבע מתעורר והסוס ילד השמש הופך לצעיר ירילה. (20 במרץ). ישנן גם אפשרויות למועד החגיגה: 21 ו-22 במרץ, וכן 25 במרץ.
המנה העיקרית של חג מסלניצה הגדול היא פנקייק - במסורת הפגאנית הסלאבית, המסמלת את השמש.

בבוקר, אנשים ממהרים למקדש, מקום גבוה שבו יבשה האדמה. ליד המקדש בצומת הם מפזרים תבואה. זה נעשה כדי שהנאווי (שדים, רוחות רעות), שלקחו צורה של ארבעים, יאכלו דגן ולא יפריעו לחג. זהו אחד החגים הרוסיים העתיקים ביותר - יום ההערצה לאל הדוב: הקרבת קורבן (דרישה) לחיית הדבש הגדולה.

עוגיות, פנקייקים ופשטידות חמות, ג'לי שיבולת שועל, דבש, קוואס וחטיפים מונחים על שולחנות מכוסים במפה. הפינוק מתחלק לחמישה חלקים, ואת החלק החמישי מניחים במקום פתוח ליד האש הקדושה, באומרו: "הורינו הישרים! הנה פנקייק לנשמתך".

הבובה של מרנה נלקחת חגיגית למקדש על "סוסה" קש (הבובה נסרגת מקש ונלבשת רק על ידי נשים). כולם עומדים לאורך הכביש, משתחוים במותניים וקוראים לאלה. הטקס שעדיין נשמר של שריפת דמות שרבטיד (ומקום שבו נפתחו הנהרות, שרידיו נזרקים למים) הוא לא יותר מאשר הלוויה חגיגית של אלת המוות (כלומר, מרי) בכל הכבוד. אי אפשר שלא לכבד את האלה, איתה כל אחד מהמשתתפים בטקס יצטרך להיפגש מתישהו.

3 באפריל - וודופול (יום איש המים) - התעוררות אנשי המים ובנות הים לאחר שנת חורף, תחילת סחיפת הקרח ושיטפון הנהרות.

שמות נוספים של החג: התעוררות איש המים, פינוק איש המים, קוטב מים, שובר קרח, יום הדייגים, קוטב ניקיטה, מעיין ניקיטה, ניקיטה המתוודה, אגפיה וניקיטה.

וודיאנוי מתעורר מתרדמת החורף. רוח המים נחלשה במהלך החורף. היום לא רע לו להרוויח ממשהו ולהסתכל סביב ממלכת המים שלו. ביום זה הגיעו הדייגים למים בחצות כדי לחגוג את סבא איש המים.

14 באפריל הוא Voronets (חג העורב) - יום קדוש המוקדש לעורב הנבואי. מקרקר על הבית שבו הם אינם גרים על פי ההלכה, רייבן, כשליחו של האל קוצ'ני, קורא לנביאה הרשע להעניש. לחכמים, רייבן, בתור המסית של ולס, מביא מים חיים ומתים במקורו וחושף את סודות החיים והמוות.

16 - 22 באפריל בתולות ים - עם תחילת החום במים גבוהים, בתולות הים מתחילות את משחקיהן.
16 - 22 באפריל, סדרת ימים קדושים שלפני ירילה ושני, שבוע (שבוע) קסום המוקדש לכבוד ללי הבתולה - אלת האביב הצעירה והטבע הבתולי, מים רותחים ורוחות מים מתעוררות - בתולות ים על קו החוף. בערך בזמן הזה, העלמות בחולצות ארוכות שרוולים ללא קמעות, המשונות לבלות ים, עושות "ריקוד מעוות" בשדות, לא מאפשרות לבחורים להיכנס למעגל שלהן, הן בוחרות ביניהן "ליליה" - היפה מכולן, צמה, מנקים את גופה ואת בגדיה בירק טרי, מסיעים סביבה ריקודים, הם שרים שירים ומבצעים את הסקרמנטים האחרים שלהם, מוסתרים מעיניים סקרניות (גבריות). מהללים את לליה הצעירה, הם מביאים את הטרקים שלה, ומפזרים מים מענפי ערבה על השדות. אחר כך הם רצים לשחק "ברוקס" עם החבר'ה, בונים את "גשר ז'יווין" מידיהם.

22 באפריל - 10 במאי נחגג קרסניה גורקה - חג האביב, כיף, ריקודים עגולים, מסמל את מפגש הבנים והבנות, חג הנשיקות ותחילת הפעילות המינית, בדומה לעובדה שהאביב הוא תחילתו של חיים חדשים לכל הטבע, זו גם חגיגת האביב הראשונה של הבנות הצעירות.

קרסניה גורקה נחשבה לחג של בנות, ומכיוון שחתונות נערכו ביום זה והיתה שידוך מתוגבר, כל הבנות הגיעו למשחקים לאחד. זה אפילו נחשב למבשר רע אם בחור או בחורה ישבו בבית בקרסניה גורקה.

בעבר, נערות ונערים נפגשו בקרסניה גורקה, הם בחרו את מאורסיהם, ובאופן שובב, מבודח, הכריזו והפגינו את חיבתם ואהדתם. ב-Krasnaya Gorka היה נהוג להתחפש בתלבושות ובבגדים היפים ביותר. קרסניה גורקה נחשבה לחג של בנות, ומכיוון שחתונות נערכו ביום זה והיתה שידוך מתוגבר, כל הבנות הגיעו למשחקים לאחד. בנות ונשים ניסו בדרכים שונות למשוך את תשומת לבם של בחורים, אז חלקן ארוגות סרטים בהירים בשיער שלהן, וחלקן קשרו צעיפים מצוירים. כולם רצו להתבלט ממספר גדול של בנות. להישאר בבית ולא ללכת לחגיגות באותו יום פשוט לא היה מותר. האמינו שצעירים או נערה שבילו את כל החגיגות בבית לא ימצאו בן זוג, או שהוא יקבל את הכלה האחרונה, והיא תקבל חתן חסר תועלת, שכן הטובים ביותר "יפורקו" על ידי אחרים, ואפילו גרוע מכך, חוסר מזל יקרה לסוררים. כיף נוהל על ידי סנדק או ילדה, לאדה. היא הייתה האנינית הטובה ביותר של מילים ואמירות, הובילה ריקודים עגולים, שרה שירים, זכרה את חוקי המשחקים.

ב-22 באפריל, חגיגת יום האישה הסלאבית - Lelnik - ביום זה, כל הבנות הסלאביות ערכו טקסים שהוקדשו ללי וביקשו ממנה הבנה הדדית עם הצעיר האהוב ונישואים מאושרים.

23 באפריל נחשב ליום ירילה ("יארילו ושני"). ביום זה מבוצע טקס חשוב - "פתיחת כדור הארץ", או בדרך אחרת - ZaROD (לידה). ביום זה ירילה "פותחת" (מדשייה) את אמא גבינה-אדמה ומשחררת טל, שממנו מתחילה הצמיחה המהירה של עשבי תיבול.

עד לחגיגת ירילה של האביב, הטבע משלים את מחזורי האביב העיקריים שלו של התעוררות משנת החורף, ולכן היום הזה נחגג על ידי האנשים כיום שבו האל ירילה על סוסו הלבן מקיף את האור הלבן. בדרכו, יארילו תמיד מבקר ביערות - על מנת לתת את הוראותיו לזאבים. טקס כבוד נפוץ מאוד לירילה ושני הוא האכלת זאבים, כלומר תרומה למערכת האקולוגית, ובכך מאפשרת לבעלי חיים צעירים ושבריריים לא להפוך לטרף לזאבים שרעבו לחורף. לכן, במסורת העממית הרוסית, יומה של ירילה ושני מכונה גם יום ג'ורג' הקדוש - יום "רועה הזאבים".

ב-30 באפריל מסתיים הקור האביבי האחרון. עם השקיעה, הפתח נפתח. ביום זה, הם מנציחים את אבותיהם, דוחקים בהם לבקר בכדור הארץ: "לעוף, סבים יקרים..." הם הולכים לקברים, מביאים מתנות זיכרון: פנקייקים, ג'לי שיבולת שועל, דייסת דוחן, ביצי פסחא צבעוניות. לאחר ההתחלה, החגיגה מתחילה: הלוחמים על ההר "נלחמים על המתים", מציגים את אומנות הלחימה שלהם. ביצים צבעוניות מגולגלות מהר גבוה, מתחרות. המנצח הוא זה שהביצה שלו מתגלגלת הכי רחוק בלי להישבר. עד חצות, על אותו הר, מונחים עצי הסקה למדורה גדולה. לאחר חצות מתחיל החג - יומו של ז'יבין. נשים, נוטלות מטאטאים, מבצעות ריקוד פולחני מסביב למדורה, ומנקות את המקום מרוחות רעות. הם מהללים את ז'יבה, אלת החיים, שמחייה את הטבע, שולחת את האביב לכדור הארץ. כולם קופצים מעל האש, מנקים את עצמם מאובססיות (כוחות נאווי) לאחר חורף ארוך

ה-1 במאי הוא יום האלה בחיים, על פי המסורת של ז'יווין, אמא טבע התעוררה משנת החורף שלה. כל יום הכל מסביב הופך לירוק, מתרענן, פורח, מתעורר לחיים... ועוד איך בכל זאת האביב בחצר? בינתיים, אבותינו קשרו זה מכבר את תהליך ההתעוררות וההתחדשות עם פעילותה של האלה הסלאבית ז'יבה. האלה חיה היא האנשה של כוח פורה. אלת הלידה, החיים, היופי של כל דבר ארצי, תקופת האביב.

במאמץ להראות כבוד לאלת ז'יבה, הסלאבים ערכו חגים מיוחדים לכבודה. חגיגות רחבות אורגנו ביערות, כרי דשא ובשדות כדי להודות לאלה היפה ז'יבה, יוצרת הכל צעיר וחי. נשים התחמשו במטאטאים וקיימו ריקוד פולחני מסביב למדורה, הובילו ריקודים עגולים ושרו שירים, ובכך פינו את מקומם מרוחות רעות. בשמחה על בוא האביב, כמנהג, קפצו כולם מעל האש, מתוך אמונה שבעזרת האש אפשר להתנקות מאובססיות אחרי חורף מייגע. בהזדמנות זו, אמרו האנשים, "מי שקופץ גבוה - מותו רחוק".

6 במאי הוא יום Dazhdbog, או אביב Dazhdbog. ביום דז'דבוג, אנשים שמחו על כך שדז'דבוג דחה את מרנה והתארס לז'יוואיה. פירוש הדבר היה סוף החורף, תחילת האביב והקיץ. באותה תקופה זכה Dazhdbog לשבחים במקדשים וודיים (פגניים) ובשדות חרושים.

ב-7 במאי נחגג פרולטיה - חג מפגש הקיץ. ביום זה מבוצעים טקסי הגנה של התעוררות כדור הארץ (במיוחד טקס החריש), המביאים כוח, בריאות ומזל טוב. זהו יום קדוש בו קמה האלה ז'יבה - ומתכבדת כילדת יום הולדת. ביום זה נדלקת אש קדושה המציינת את תחילת הקיץ. ישנם פסטיבלים עממיים רחבים, בופונים, משחקים, ריקודים עגולים, שירים וריקודים לכלים הסלאביים המסורתיים: תוף, מקטרות, מקטרות.

9 במאי יום האם האדמה. אבותינו הודו לה ללא לאות על מתנות נדיבות, הלחינו ושרו שירים לכבודה, והיא שילמה על היחס האוהב של אנשים כלפיה בטיפול האימהי שלה. יערות נתנו פירות יער, אגוזים, פירות. עולם החי היה עשיר ומגוון, הנהרות והימים היו מלאים בדגים. האדם המודרני מתייחס למתנות הטבע באופן צרכני בלבד, מתוך אמונה שהכל מותר ל"בעלים" של כדור הארץ. לכן השפע הבלתי נדלה לכאורה הולך ודועך, אהבתה של אמנו לילדיה מתייבשת.

9 במאי הוא יום קדוש שבו גבינת אמא אדמה, שהתעוררה לאחר שנת חורף, זוכה לכבוד כילדת יום הולדת. הוא האמין כי ביום זה כדור הארץ "נח", כך שאתה לא יכול לחרוש, לחפור, לחרוט אותו, אתה לא יכול לתקוע יתדות לתוכו ולזרוק סכינים. ולס ומקוש, מתפללים ארציים, נערצים במיוחד ביום זה. הקוסמים יוצאים לשדה, נשכבים על הדשא ומקשיבים לכדור הארץ.

בימים אלה הקריבו החכמים קורבנות והתפללו לרוד לגשם ולקציר טוב. כדאי לשים לב למשמעות: "חזה" - טיפות, ו"חזה טל" - טיפות טל, "ערימות ברד" - כדורי ברד. ככל הנראה, המילה "שד" ללא הגדרה נוספת (מטלטלת, אבני ברד) פירושה פשוט טיפות גשם. זה מתאים יותר להקשר, כי טל מגיע מערפל; טיפות טל לא נופלות מהשמים, ומקור עתיק טוען שרוד הוא מהשמיים ("יושב באוויר") זורק את טיפותיו הפוריות ארצה ...

בין ה-26 במאי ל-2 ביוני נחגגת סוויאטקי ירוקה (רוסאלי השני) - סדרה של ימים קדושים שלפני ירילה רט, שבוע קסום המוקדש לראיית האביב והרוחות הנשיות הנלוות - חופי בתולות ים. הזמן שבו בתולה הצעירה ללה מוחלפת באישה בוגרת - אשתו לאדה. בערך בזמן הזה הם רואים את קוסטרומה - אחותה של ירילינה, טובלת את המפוחלץ שלה (שבדרך כלל ארוגה מדשא ומקושטת בפרחים) במים, ואז קורעת אותה ומפזרת את השרידים על פני השדה. פעולה קדושה זו מתבצעת על ידי בתולות נבואיות, לבושות במסווה של בתולות ים וחולצות ארוכות שרוולים ללא קמעות.

ב-30 במאי נחגג נחש האביב - פסטיבל הנחשים, שנחגג בתקופת חג המולד הירוק; אחד מימי הקודש של קולגוד שהוקדשו לוולס. חתונה של ולס וחיים. על פי האגדות, בערך בזמן הזה, הנחשים, שותפיו של ולסוב, יוצאים לעולם ומביאים פוריות לכדור הארץ. בזמן האמונה הכפולה ברוסיה, איסקי זמיניק נחגג ב-30 במאי/מאי.

על פי האמונות, ביום זה לנחשים "יש את הכוח" לנשוך אנשים רשלניים שמפריעים להם בכל דרך ללא עונש. האמינו כי הכשת נחש ביום זה "לא הכומר יגרוף, ולא המרפא הזקנה ילחש".

22 במאי טרויאן (יום טריבוגוב) הוא חג של סוף האביב ותחילת הקיץ, כאשר ה-Yaril-Spring הצעיר מוחלף ב-Trisvetly Dazhdbog. יום קדוש המוקדש לניצחון האל טרויאני על הנחש השחור. בערך בזמן הזה, רודנוברים מהללים את Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, חזק ב- Rule, Reveal ו- Navi. על פי האגדות, טרויאן היה התגלמות כוחם של סווארוג, פרון ולס, שחברו לכוחותיהם במאבק נגד הנחש, צאצאיו של צ'רנובוג, שאיים פעם להשמיד את כל טרמירייה. טרויאן הוא אל הבריאות, צמחי המרפא והרפואה.

ב-23 ביוני נחגג החג הגדול "אלוהים קופלה", המוזמן לחפוף ליום היפוך הקיץ (היפוך).

היפוך הוא נקודת הזמן בסיבוב השנתי של כדור הארץ סביב השמש שבה נצפה היום הקצר ביותר או הלילה הקצר ביותר. יש שני ימי היפוך בשנה - חורף וקיץ. GOD KUPALA (Kupalo) - אלוהים, שנותן לאדם את ההזדמנות לבצע כל מיני שטיפות ועורך את טקסי הטיהור של הטלס, הנשמה והרוח ממחלות ומחלות שונות. אלוהים מדריך לחיים שמחים ומאושרים.
במשתה, כל אחד חייב לעבור טהרה מוחלטת כדי להתנקות לגמרי להתחיל לאסוף את פירות השדה ולהתחיל בקציר השדה. ניקוי מלא מורכב משלושה חלקים:

טיהור ראשון (טיהור הגוף)
כל הנוכחים בחגיגה ביום האל קופלה חייבים לשטוף את גופו במים (נהרות, אגמים, בריכות) כדי לשטוף עייפות ולכלוך.

טיהור שני (טיהור הנשמה)
כדי שהנוכחים בחגיגה ביום האל קופלה יטהרו את נשמתם, הם מדליקים מדורות גדולות, וכל מי שרוצה לקפוץ מעל המדורות הללו, כי האש שורפת כל שליליות ומטהרת את ההילה והנשמה של האדם.

טיהור שלישי (טיהור הרוח)
כל הנוכחים בחגיגה ביום האל קופלה, כמו גם מי שרוצה, יכול לטהר ולחזק את רוחו. לשם כך נוצר מעגל לוהט מהפחמים הבוערים של אש גדולה, שלאורכו הם הולכים יחפים. המבקשים, שלראשונה החליטו ללכת על הגחלים כדי לטהר ולחזק את רוחם, מובלים דרך המעגל הלוהט ביד.

בשל העובדה שקופאלה הוא האל הפטרון של היכל השמימי של הסוס בחוג סווארוג, ביום זה נהוג לרחוץ סוסים, לקלוע סרטים צבעוניים לרעמותיהם ולקשט אותם בפרחי בר.
בימי קדם, אנשים חגגו את הלילה הזה כדי לצבור את כוחם ואת האנרגיה שלהם באמצעות הטקסים וטקסי הפולחן של היסודות. לדוגמה, הוא האמין כי כדור הארץ נותן בסיס איתן בחיים, ביטחון עצמי, פוריות. עם זאת, המהות העיקרית של החג הזה היא שאנשים לומדים ליהנות מהחיים, אוהבים אותם, נהנים מהם. זה עוזר לפתוח את הלב ולהרגיש אושר. בחג זה נהוג ללכת לטבע, קרוב יותר למים. עד עלות השחר, מדורות יוקדות, צחוק נשמע, שירים עליזים מצלצלים. רחצה פולחנית, זרי פרחים, ריקודים מסביב למדורה - כל זה הוא היפוך הקיץ.

יום השם של החודש הוא חג שנחגג ב-5 ביולי ומוקדש לכבוד החודש הברור ופטרוניו - האב הקרניים ולס ואמא מרי בעלת פני הירח. החודש, על פי האמונות הרווחות, הוא: Veles Boat (סירת המתים, שעליה מעביר האל הנבואי את נשמות המתים אל "העולם האחר" - ל- Nav), מגל מריה (שבעזרתו היא חותכת חוטי החיים - חוטי החיים), Navya Chara (שחצי מהחודש מתמלא והחצי השני נוטף החוצה), קרני הפרה השמימית וכו'.
ביום השם של החודש הם פורסים ללילה - תחת אור הירח - קמיעות ולס (כולל "נחשים") וכמה כלי פולחן, עשויים במיוחד מכסף - "ברזל ולס" - ומשמשים בטקסים הקשורים לוולס ו מארה. קסמים עם תמונה של סימני שמש (קולוברטוב), כמו גם חפצים עשויים זהב - "ברזל סולארי" - אינם זורחים תחת אור הירח.

הם אומרים שההתבוננות בירח צלול מעניקה חוכמה למי שהולך בנתיב האל הנבואי, אבל היא יכולה לשגע אחרים, שהתודעה שלהם, יחד עם כוח החיים של מארה-ירח, יכולה "לשתות" בישיבה אחת, כמו אם מהנאוויה צ'ארה...

ה-19 ביולי נחגג כ-Summer Makoshya (Summer Mokrids) - היום הקדוש של Mokosh-Mokrina. בזמן האמונה הכפולה ברוסיה, יום מקרינין (מוקרינין) נחגג ביום זה. אנשים ציינו: "אם מוקרידה רטוב, אז גם סתיו, מוקרידה יבש - והסתיו יבש", "אם הוא רטוב במוקרידה, אז זו עונה גשומה", "דלי על מוקרידה הוא סתיו יבש", "אם זה גשם על מוקרידה - כל הסתיו יהיה גשום, ולא יהיו אגוזים - הכל ירטב. יום מוקריד הקיץ נחשב חשוב גם לשנה הבאה: "אם יורד גשם על מוקריד, בשנה הבאה יוולד שיפון".

ב-20 ביולי נחגג חג צבאי גדול - יום פרון; היום הקדוש הגדול של כל הלוחמים-מגיני ארץ הילידים, כמו גם כל חורש-הרדאר הישרים. על פי האמונות הרווחות, הגשם ביום זה שוטף את לחשי הרע - "רוחות רפאים מזעזעות" (עין הרע ונזק) ומחלות רבות. יום פרונוב כונה בפי האנשים "יום הכעס". לפי המנהג, אי אפשר היה לעבוד ביום זה: "לא זורקים אלומות ביום פרון: ישרפו אותן בסופת רעמים". ביום זה לא גורשו בקר מהפאתי, שכן האמינו שבזמן זה חיות בר (בעיקר זאבים) ונחשים רעילים מסתובבים בחופשיות ביער.
אם לא ירד גשם כלל ביום פרונוב, הם חששו משריפות יער קרובות. התכוננו ליום פרונוב במשך שבוע שלם. הם אפו פשטידה ענקית לכל הכפר, הכינו חתיכה גדולה של גבינת קוטג', רקחו בירה טקסית. ממש בתחילת הפסטיבל כורתה אש חיה בחיכוך, וממנה הוצת הגנב מבולי עץ אלון טהורים. הפסטיבל עצמו כלל שני מרכיבים: צבאי וחקלאי.

כל הגברים שנכחו בהתחלה נדרשים להחזיק איתם נשק (סכין, גרזן, ואם יש אישור אז משהו מתאים יותר). לאחר האדרת פרון, הלוחמים מתחילים להאיר את כלי הנשק: חרבות, גרזנים, יתדות, סכינים, מקלות וכלי נשק עם קצוות אחרים מונחים על המגנים המוצבים בחזית המקדש.

22 באוגוסט יום השם של לשי - כיבוד אמן היער והבאת לו בקשות מיוחדות. לפי האגדה, בלילה שלשי (אם לא מפייס אותו קודם) מפזר אלומות על הגורן ובדרך כלל עושה כל מיני זוועות, חוגג את יום שמו. אמרו האנשים: "ביום השם לשי יוצא מן היער אל השדה". בכמה מחוזות, כדי למנוע את הכיף של לשי, שמרו האיכרים על הגורן כל הלילה עם פוקר בידיהם ובמעילי עור כבש הפוכים מבפנים כדי להגן על עצמם מפני שובבות של לשי.

ב-4 באוקטובר חוגגים לראות את לשי - פרידה ממאסטר היער עד האביב הבא וחג ההודיה על כל מתנותיו שנאספו ביער במהלך הקיץ. לשי היא הנשמה המוגלמת של היער. כשהחורף מגיע, לשי והיער הכפוף לו נרדמים. עם זאת, האמונה שלשי ישן כל החורף עד האביב לא הייתה נפוצה ברוסיה.

ב-24 בספטמבר, הסלאבים חוגגים חג גדול - Radogoshch, (אוסניני), מתוזמן לחפוף לשוויון הסתיו. הקציר נקטף, שמש הסתיו - סווטובית כבר לא אופה, העצים מתכוננים לשנת החורף, זורקים את הבגדים היפים שלהם. זהו חג הקציר הגדול ביותר בסתיו, שבמהלכו הכומר או הזקן "מתחבאים" מאחורי הכלים (בימים עברו מאחורי פשטידת דבש ענקית), נערמים בערימה על שולחן משותף, שואל את כל הנאספים: "אתם רואים אני, ילדים?" אם התשובה היא: "איננו רואים אבא (אבא)", הרי זה אומר יבול עשיר, ואם: "רואים", אז דק, שלאחריו מברך הכהן את העם במילים: "אז אלוהים יתן לך שבשנה הבאה הם לא יבשילו!" או "אלוהים נותנים שיהיו עוד בשנה הבאה!" לאחר ההתחלה, שעליה חובה חיזוי עתידות לשנה הבאה וגילוי עתידות מעל הסבך עם סוריה, מתחילה "משתה ליד ההר" (האוכל על השולחן החגיגי נערם, שיורד באופן משמעותי עד סוף ה'. חַג). על פי האמונות הסלאביות, Svarga "סגורה" כעת, שם האלים הבהירים "עוזבים" מ-Reveal עד האביב הבא, נשארים, בכל זאת, בלבם של אנשים החיים על פי החוק.

1 באוקטובר נחגג כהשתדלות - Svarog מכסה את כדור הארץ בעלה שלכת וקורא לאלי האור לגן עדן

השתדלות - (עם כניסת הנצרות, חג זה נחגג לכבוד מריה הקדושה ותשלומה המופלא). במסורת העממית, ביום זה נחגג המפגש של סתיו עם חורף, ולחג הזה שורשים עמוקים מאוד. עצם השם של האמונות העממיות היה קשור לכפור הראשון, ש"כיסה" את כדור הארץ, המעיד על קרבתו של קור החורף, אם כי השם המדויק של החג לא נשמר. יום ההשתדלות חל במקביל לסיום עבודת השטח וההכנות הרציניות לחורף. בסביבות הימים הללו החלו לטבוע בבקתות: טוויה ואורגים החלו לעבוד.
ביום זה בראוני הולך לישון, ובקשר לכך נקשר הטקס "פינות האפייה". הבראוניז התבקש לשמור על חום הבית בחורף, אפו לביבות "בלינצ'יות" מיוחדות בגודל קטן, והלביבה הראשונה חולקה ל-4 חלקים ונישאה לפינות הצריף כמנחה כדי שרוח הבית. היה מלא ורגוע. ביום זה, הבנות ביקשו מלדה להינשא (בתקופת הנצרות, הן החלו לשאול את הבתולה.) ומאותו יום החלו מפגשי בנות קבועים.

מ-21 באוקטובר עד 27 באוקטובר (נפילת עלים, מצהיבה), חגים וטקסי לוויה אחרים.
לראות את נשמות האבות הקדמונים לאירי (עד האביב הבא), אשר מחזקות את השבט השמימי, הופכות לרוחות - שומרי שבט האדמה. לכבודם מוגש אוכל זיכרון שחייב להיות חם כדי שהרוחות יוכלו לשאוף את האדים העולים מהאוכל. בנוסף, מניחים עוד כפיות על השולחן ומניחים עוד כוסות - עבור האבות (מנהג זה שרד עד היום). כל אב קדמון שנפטר נקרא בשמו.

21 בספטמבר הוא יום סווארוג - חגו של הסמית השמימית, האל של סווארוג. טקסי הסגירה של Svarga (הפסקת הקשר החי בין שמים וארץ) כבר חלפו. הכפור כובל את כדור הארץ מהתהום, השפעתם של האלים הבהירים פוחתת. האדמה נותרה בטיפולו של ולס.
כדי להקל על אנשים לסבול תקופה כה קשה, סווארוג החליט לתת להם גרזן וללמד אותם מלאכת יד. לכן יום זה נושא את כבודם של נגרים, נפחים ובעלי מלאכה אחרים. ביום זה הם מתחילים לשחוט תרנגולות, והראשונים שבהם הופכים לקורבנות לסווארוג.

מה-31 באוקטובר עד ה-1 בנובמבר - ליל ולס הקסום, כאשר לבובוג נותן סוף סוף את הקולו גודה לצ'רנובוג, ושערי נאווי עד שהתרנגולים הראשונים (או עד עלות השחר) פתוחים לרווחה ביב.

ליל ולס הוא לילה של עוצמה גדולה, כאשר הגבולות בין העולמות הולכים ומתדלדלים, כאשר רוחות אבותינו ואלו שיחיו אחרינו מופיעות כמכלול אינטגרלי, יחד עם העולם הגוסס והמתחדש, עם היסודות ועם היסודות שלהם. כּוֹחַ. קודם כל, מדובר בחופשה משפחתית. האמינו כי בליל ולס חזרו רוחם של האבות לצאצאיהם כדי ללמד אותם שיעורים ולברך את כל המשפחה. לפני רדת החשיכה, נדלקה אש, שקפצה דרכה, כמו גם הליכה יחפה על גחלים לוהטות, הייתה טקס של טיהור ושחרור מכוחות הרשע. לכן חגיגת ליל ולס הייתה בעלת חשיבות מיוחדת עבור הסלאבים. יחד עם ההבנה של תופעות אלה מגיעה תפיסה חדשה באופן בלתי צפוי של חגים עממיים, מנהגים, כמו גם אחדות הנגדית של היסודות.

ב-24 בנובמבר נחגג חג אלת הגורל (חניכת עלמה) - דולי הקדושה. בנות מספרות עתידות על בני זוגן. זה היה ביום הגורל שהבנות ארגנו את חיזוי העתידות העיקרי. האמינו שבלילה שלפני החג הזה, לפי סימנים פשוטים לחלוטין, אפשר לזהות את המאורסים, כמו גם איך יתפתחו החיים בשנים הקרובות ואיך לעקוף את הגורל הרע (לא לשתף) . מסיבות ערב. נשים בהריון מתפללות לשכינה ללידה טובה וקלה.

30 בנובמבר נחגג קליטה - חניכת רווקות. חג של גורל הרווקות - בחורים בוחרים זוג. ביום זה, בחורים צעירים יזומים לבחורים בוגרים ומתקבלים לחברת רווקים. בחורים צעירים קופצים לקליטה, מצטרפים לעיקרון הנשי של הטבע. מתקיימות מסיבות ערב (ערבים מוזיקליים וקונצרטים).

ב-6 בדצמבר נחגג מפגש ולס-פרוסט (Winter Veles) - יום קדוש שבו פוגש ולס בלבוש החורף שלו - בדמות פרוסט. חג של כפור, חורף, שלג וקור. פרוסט הוא גם הפטרון של כל פעילויות החורף שמתקיימות מחוץ לבית. מכיוון שהוא הבן של ולס ומארנה, היום הזה מסומן לעתים קרובות בהפשרות. בערבו של יום זה, מתקיימים סעודות, שבהם מתפייסים מריבות. Strava חגיגי (אוכל): קוואס, פשטידות.

ב-21-22 בדצמבר נחגג קורוצ'ון - היום הקצר והלילה הארוך בשנה. הניצחון של צ'רנובוג ומארנה. האל הקושני "מקצר" את השנה היוצאת. הוא נחגג בערב קוליאדה (היפוך חורף). ההתחלה מתבצעת על ידי הכוהנים של צ'רנובוג. על פי האמונות הרווחות, הלילה שלפני קוליאדה מתאים למגוון של מסעות עתידות, קסמים, מסעות נשמה ל- Nav וטקסים וטקסים קסומים אחרים.

ב-25 בדצמבר נחגג קוליאדה - אחד הימים הקדושים החשובים ביותר של קולגוד, המתוכנן לחפוף להיפוך החורף (היפוך החורף). ביום זה נולד תינוק השמש-חורס (חורס פירושו עגול, מ"הורו" - מעגל, ומכאן הבאר הרוסית - ריקוד "שטוף שמש", עגול). כשהגיע היום והשמש החורפית מתחילה להתלקח, הסלאבים חוגגים את קוליאדה. קוליאדה הוא שמו של חג הולדתו של חורס, כדי לא להזכיר את שם האלוהות לשווא. מה שנקרא שם החלפה. עם זאת, חורס הוא אותו שם תחליף, רק עתיק יותר. הוא אלוהי. קוליאדה פירושו גם עגול (בימי קדם זה היה מבוטא כ"קולנדה", עם H באף), מ"קולו" - עיגול, ומכאן "קולה" - עגלה, גלגל, קולח, קולבוק.

לפני הפסטיבל, הקוסם מיילל כמו זאב (יללה נבואית), מגרש רוחות רעות (לפני הולדת חורס היה הלילה הארוך ביותר בשנה, ניצחון צ'רנובוג), שכן הזאבים הם שלוקחים את בוז'יץ' הקטן גן עדן אחרי לילה ארוך. בסוף ההתחלה מציעים לכולם אח עם דבש.

ב-31 בדצמבר נחגג שדרת (ערב נדיב) - היום האחרון של חג המולד, המפורסם בשל השדרובקי שלו ובמשתה חגיגי. בזמן האמונה הכפולה ברוסיה, זמן חג המולד חולק לשני חלקים: שנמשך מקוליאדה לשצ'דרץ, וערבי סטרשניה (וורוז'ניה), שהמשיכו לטוריטס. ערבי חג החג (במיוחד הנוראים) נחשבו בעיני האנשים כזמן שבו הולכים העקרים.