קביעה מראש של טקסים משפחתיים לפי מעגל חיי האדם. מבוא

הקדמה…………………………………………………………………………..………………………………3

פרק 1

1.1. הולדת ילד………………………………………………………………………………………………..4

1.2. טבילה………………………………………………………………………….…………………9

1.3. יום המלאך………………………………………………………………………………..…………..12

1.4. חתונה………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. שידוכים………………………………………………………………………………………16

1.4.2. צפיות……………………………………………………………………………………………….17

1.4.3. לחיצת ידיים. הודעה על ההחלטה על החתונה………………………….…….17

1.4.4. מתכוננים ליום החתונה. Vytiye………………………………………………………..18

1.4.5. טקסים בערב יום החתונה………………………………………………………….19

1.4.6. יום החתונה הראשון …………………………………………………………………………..20

1.4.7. היום השני לחתונה……………………………………………………………….23

1.5. חנוכת בית………………………………………………………………………………………………23

1.6. טקס הקבורה הרוסי אורתודוקסי…………………………………………..25

1.6.1. הקודש ………………………………………………………………………………………….26

1.6.2. שחרור …………………………………………………………………………………………26

1.6.3. קבורה………………………………………………………………………………..27

1.6.4.זכר ההרוגים………………………………………………………..……….27

פרק 2. חגים וטקסים אורתודוכסים

2.1. חג המולד……………………………………………………………….28

2.1.1. פוסט חג המולד …………………………………………………………………………..30

2.2. מסלניצה………………………………………………………………………………..31

2.3. פסחא………………………………………………………………………………………..…….33

מסקנה………………………………………………………………………………………………38

רשימת ספרות משומשת……………………………………………………….40

מבוא

ארצנו עשירה במסורות וחגים. במשך מאות שנים, העם הרוסי כיבד ושימר את המסורות שלו בקדושה, והעביר אותן מדור לדור. והיום, אחרי עשרות ואף מאות שנים, מנהגים רבים עדיין לא איבדו לנו עניין. אז, למשל, במסלניצה, כמו לפני מאה שנים, הם שורפים דמות, אופים פנקייק ומסדרים משחקים מצחיקים. ובפסטיבלים עממיים ובימים אלה, ערים ממשיכות להשמיע סצנות מטקסים רוסיים עתיקים. וזה מובן, כי מסורות אלה הן חלק מההיסטוריה העשירה של העם הרוסי, ואתה צריך לדעת את ההיסטוריה של ארצך.

לכל אומה יש דעות ומנהגים משלו על ניהול טקסים. הטקס הוא מחזה עממי מלא במשמעות סודית, מלא בעוצמה רבה, חוזר באופן שיטתי, מעניין באופן כללי, כפי שהוא ממחיש בצורה הטובה ביותר את תוכן התודעה העממית. כאן הישן מתמזג עם החדש, הדתי עם העממי, והעצוב עם העליז.

התרבות הלאומית היא הזיכרון הלאומי של העם, מה שמייחד את העם הזה בין השאר, שומר על אדם מפני דה-פרסונליזציה, מאפשרת לו להרגיש את הקשר של זמנים ודורות, לקבל תמיכה רוחנית ותמיכה בחיים.

בעבודת המבחן שלי, ברצוני לדבר על המנהגים והטקסים הלאומיים העיקריים של העם הרוסי שהתפתחו במהלך מאות השנים.

פרק 1

1.1. הולדת ילד

הטיפול בילד התחיל הרבה לפני שנולד. מאז ומתמיד ניסו הסלאבים להגן על אמהות לעתיד מכל מיני סכנות.
אם הבעל נעדר, הומלץ לצעירה לחגור את עצמה בחגורתו ולהתכסות במשהו מבגדיו בלילה, כדי ש"כוחו" של הבעל ישמור ויגן על אשתו.

בחודש האחרון שלפני הלידה לא המליצו לאישה ההרה לצאת מהחצר אלא מהבית, כדי שהבראוניז והאש הקדושה של האח תמיד יבואו לעזרתה.

כדי להגן על אישה בהריון, הייתה תפילה מיוחדת שצריך היה לקרוא בלילה, כדי שמעשי חטא שנעשו (אפילו בטעות) במהלך היום לא ישפיעו על הילד שנולד. קמיעות מגן וקמעות עם לחשים ותפילות נתלו למיטת היולדת והתינוק.

האישה ההרה נאלצה לקיים מספר איסורים, למשל, להימנע מלהסתכל על כל דבר מכוער כדי שיהיה לה ילד יפה; אל תלטף חתולים, כלבים, חזירים - אחרת הילד עלול להיוולד אילם או לא ידבר זמן רב; לא להיות נוכח בשחיטת בעלי חיים - לתינוק יהיה "קרוב משפחה" וכו'.

במהלך ההיריון, אישה לא יכלה בשום מקרה לעבוד בחגי הכנסייה - הפרה של איסור זה על ידי אישה הרה, כפי שהם האמינו, בהכרח תשפיע על היילוד.

האישה ההרה הייתה צריכה לצרוך יותר חלב, ואז, לפי האגדה, עור התינוק יהיה לבן, כמו חלב; היא חייבת לאכול פירות יער אדומים (לינגונברי, חמוציות) כדי שהתינוק יהיה אדמדם.

חשיבות מיוחדת יוחסה לקביעת מין הילד. הרווחה החומרית של משפחת איכרים הייתה תלויה בשאלה אם נולד ילד או ילדה: עם לידתו של ילד, הם ציפו לעוזר, לבעלים חדש, לידת ילדה הובילה לעתים קרובות לירידה ברווחה החומרית - היא הייתה זקוקה לנדוניה.

לעתים קרובות, נשים איכרים בדרך כלל הקדישו תשומת לב מועטה להריון ועבדו עד שהלידה התחילה.

בהתאם לאמונות על "טומאה" של אישה בהריון ונשים בלידה, כדי שלא "תחלל" בניין מגורים, היא גם בחורף הלכה ללדת מחוץ לדיור - בבית מרחץ, ברפת, סככה.

או, עם תחילת הלידה, כל האנשים בבית נפרדו מהלידה והלכו לצריף אחר או למקום אחר, מבלי לספר לאנשים מבחוץ על המתרחש (האמינו שהלידה היא קשה יותר, ככל שאנשים יודעים עליהן יותר).

בעלה ומיילדת שנקראה נשארו עם האם. המיילדת והבעל ניסו להקל על סבל הלידה.

המיילדת לא יכלה לסרב לבקשה להגיע ליולדת: סירובה נתפס כחטא בלתי נסלח שעלול להוביל לעונש מיידי.

איכרים פנו רק לעתים רחוקות למיילדות שהופיעו בכפרים במחצית השנייה של המאה ה-19. איכרים העדיפו מיילדות, מכיוון שהן יכלו מיד לדבר בקע. ומיילדות; אצל רוב הבנות, הן יכלו להרוס את התינוק, אמרו בקרב האנשים, חוץ מזה, השימוש בכלי מיילדות נחשב לחטא.

מיילדות, במידת הצורך, יכלו להטביל ילודים. לא כל אישה יכולה להיות מיילדת. סבתא בכפר היא תמיד אישה מבוגרת בעלת התנהגות ללא דופי, שלא נראתה בבגידה בבעלה. במקומות מסוימים האמינו שרק אלמנות יכולות להתערב. הם נמנעו מלהזמין נשים חשוכות ילדים או כאלה שילדיהן משלהם או אלה שאומצו על ידה גוססים.

כאשר היולדת מתאוששת במידה מספקת והסבתא מוצאת אפשרות לעזוב, התבצע טיהור כל הנוכחים והלוקחים חלק בלידה. הם הדליקו נר מול האייקונים, התפללו, ואז במים שבהם שמו כשות, ביצה ושיבולת שועל, הם רחצו את עצמם ורחצו את התינוק.

בדרך כלל שפכו אמא וסבתא מים, שלתוכם נשפכו חפצים שונים הנושאים עומס סמנטי מסוים שלוש פעמים זו על ידיה של זו וביקשו סליחה הדדית. לאחר מכן, המיילדת יכלה ללכת לקבל את הילד הבא.

טקס הטהרה, או נטילת ידיים, הסתיים בהכרח בכך שהאישה הלידה נתנה ליולדת מתנה (סבון ומגבת). במחצית השנייה של ה-19, ובמיוחד בסוף המאה ה-19 - ראשית המאה ה-20, הושלמה למתנה סכום כסף קטן, המיילדת ניזונה מהאוכל הטוב ביותר, תה עם סוכר.

המיילדת בישלה או לפחות הגישה את מה שנקרא דייסת הבבינה. טקסים עם דייסה של באבין כללו בהכרח איסוף כסף (מכירת דייסה).
המיילדת קיבלה את התגמול הכספי העיקרי דווקא "עבור דייסה" מהאורחים ובני הבית הנוכחים (האישה הלידה, שגם אם הייתה נוכחת בהטבלה, לא השתתפה באיסוף הכסף).

היה יום אחד בשנה בו נערך חג במיוחד למיילדות - "בייבי", או "דייסת תינוק". זהו היום השני של חג המולד - 26 בדצמבר, בסגנון ישן.

הטקס האחרון בו השתתפה המיילדת היה טקס חגורת התינוק בערב יום הארבעים: המיילדת הזכירה ליולדת את הצורך לקבל תפילת טהרה ועשתה את טקס החגורה. החגורה שבה קשרה את הילד נחשבה הן כקמע קסום נגד כוחות הרשע והן כסימן לאריכות ימים ובריאות.

משחק תפקיד של סבתא יוצר מערכת יחסים מסוימת בינה לבין הילד, שמאותו רגע היא קוראת לו נכדה, והוא קורא לה סבתא. מדי שנה, סבתות כאלה מביאות מתנת יום הולדת לילד, הן מוזמנות לכל האירועים המרכזיים בחיי "הנכד" שלה - גם לחתונה וגם לפרידה מהצבא.

לאחר הלידה נלקחה האם לבית המרחץ. לא משנה מה הלידה, המיילדות הכינו "מים מהשיעורים" בבית המרחץ. לשם כך השתמשו במי נהר, הסבתא הלכה אחריהם במיוחד עם דלי נקי ותמיד גרפה אותם לאורך הנהר. כשחזרה מהנהר לבית המרחץ ואחרי תפילת ישוע, הטבלה המיילדת את ידה הימנית בדלי, ולאחר שאספה שם חופן מים, הורידה אותו לאורך זרועה דרך המרפק אל המדריכים המוכנים, ולחשה: "כשם שמים אינם מחזיקים במרפק, כך אל תחזיקו בשם המשרת של אלוהים"). במקביל היא המשיכה לספור עד תשע עם הכחשה - לא אחת, לא שתיים, לא שלוש וכו'. בדרך זו, היא גרפה מים במשך אמה שלוש פעמים.

בתפילה הסבתא הורידה למים האלה שלושה גחלים לוהטים. ואז עם חופן של יד ימין דרך המרפק של שמאל היא שפכה את המים האלה שלוש פעמים על האבן החיצונית של המחמם, ואז שלוש פעמים על תושבת הדלת, כשהיא מחזיקה את הג'ים כך שהמים שנשפכו שוב זרמו לתוכו. יחד עם זאת, הסבתא הייתה אומרת בכל פעם: "כשם שהמים אינם מחזיקים באבן (או בסוגר), כך אל תחזיקו בעבד ה' (שם), לא שיעורים ולא פרסים!"

לאחר מכן, המים נחשבו כה מוקסמים עד כדי כך שאף מכשף לא יכול היה להרוס את כוח הריפוי שלהם.

ואז הסבתא הניחה את הלידה עם פניה מזרחה - לו רק יכלה לעמוד, אחרת הניחה אותה על סף האמבט והתיזה אותה שלוש פעמים על פניה עם המים המושמצים בפיה, ואמרה: "כשם שאין מים מחזיקים בפנים, כך אל תחזיקי בעבד ה' (שם) לא בשיעורים ולא בפרסים!" לאחר ששפכה את יתר המים מהטוזה על ראשה של האם, אספה הסבתא את המים כשהם נפלו מהראש אל החופן הימני ופיזרה אותם על המחמם מתחת לכף רגלה השמאלית.

הבעל צרח וגנח לעתים קרובות במקום אשתו, והסיט כוחות רשע מהאישה הלידה.
בלידה קשה, נעשה שימוש במערך שלם של אמצעים קסומים לעזרה לאישה בלידה. האמינו, למשל, שכל בידוד מונע לידה, ולכן נקטו בפעולות המסמלות או מחקות את ההפסקה בבידוד: התירו את כל הקשרים בבגדי היולדת ובעלה, פתחו את כל המנעולים בבית, צמות לא מעוותות וכו'.

הם השתמשו גם בסיבוב משולש על ידי יולדת השולחן, שעל פינותיו שפכו ערימות של מלח.

כשאישה נאלצה לסבול בלידה במשך יומיים או שלושה, הם ביקשו מהכומר להגיש מולבן לקדושות הנקבות, "הגזרות", עוזרות במהלך הלידה - המרטירה הגדולה קתרין, התיאוטוקוס הקדוש ביותר מפדורוב, או שלוש הידיים, או מעונו של תיאוטוקוס הקדוש ביותר. במקומות מסוימים נלקחה מכומר חגורת כנסייה כדי לקשור איתה יולדת.

כשילד נולד חתכו את חבל הטבור של הילד על ידית גרזן או חץ כדי שיגדל כצייד ובעל מלאכה, בנערה - על ציר כדי שיגדל כמחט. הם קשרו את הטבור בחוט פשתן ארוג בשיערם של האם והאב. לאחר סיום הלידה המוצלח, קברה המיילדת את מקומו של הילד באיזו פינה של הצריף. אחר כך היא שטפה את היילוד במים מחוממים, שבהם מונחים בדרך כלל מטבעות כסף, ואיחלה לתינוק עושר בעתיד.

לפעמים המיילדת תיקנה את ראשו של הילד. האמינו שהיא יכולה לעשות אותו שמנמן או ארוכות פנים.

ואז הסבתא עסקה את עצמה במהלך הלידה: היא אדה אותה בבית מרחץ או בתנור, שלטה בבטן וסחטה את שדיה כדי להסיר את החלב הרע הראשון.

כדי שהילד יהיה רגוע, לאחר הלידה עטפו אותו בנמלים של אביו או בעת ההחתלה השתמשו בחוטים עבים, מה שנקרא ורטי, וכיסו אותם בבד ירוק מלמעלה.

באופן כללי, החגורה כקמע, תכונה קסומה שיחקה תפקיד גדול בפגאניזם. זה בא לידי ביטוי בדתות רבות מאוחרות יותר. החגורה מחלקת באופן סמלי את גוף האדם לשני חצאים - ארצי ושמימי, טמא וטהור, ומבצעת את תפקיד ההגנה מפני כוחות הרשע. את אותו תפקיד מגן מילאה החגורה שבה קשרה הסנדקית את הילד לאחר שישה שבועות מיום לידתו. האמינו שילד לא חגור עלול למות.

לפיכך, למנהג המודרני של קשירת יילוד, חבוש בשמיכה, בשחרור מבית החולים בסרט - ילד כחול (תכלת), וילדה אדומה (ורודה) - יש הסבר. בבית המלוכה של הרומנובים היה מנהג להעניק לילד שזה עתה נולד את מסדר אנדרו הקדוש הראשון (אבנט כחול), ולילדה במסדר קתרין הקדושה (אבנט אדום).

החולצה של האב שימשה כחיתול הראשון לבן, של האם לבת: באופן כללי, כל הפעולות הראשונות עם התינוק (רחצה, האכלה, גזירת שיער) היו מוקפות בטקסים.

ביום הארבעים נכנסה למקדש אם עם יילוד, על פי כללי הכנסייה: האם הקשיבה לתפילת טהרה, והתינוק הוכנס לכנסייה, כלומר הוכנס לקהילת המאמינים.

בימים הראשונים שלאחר הלידה הגיעו נשים - קרובי משפחה, שכנות, בעיקר בגיל הפוריות - לבקר את היולדת והביאו למשפחתה מאכלים שונים - לחם, לחמניות, פשטידות, עוגיות.

מאוחר יותר, בייחוד בערים, הפך מנהג זה להצעת כסף ליילוד "בשביל שן", "עבור רחיצת רגליים". זה שרד עד היום, לעתים קרובות יותר בצורה של מתנות לרך הנולד מקרובי משפחה וחברים בצורה של צעצועים, בגדי ילדים וכו'.

1.2. טְבִילָה

מתוך רצון להכניס את הרך הנולד לאמונה הנוצרית, ההורים נשאו אותו לכנסייה, שם הטביל אותו הכומר, והוריד אותו לתוך אבן מים. במקביל נקרא שמו.

מחשש מהשפעתן של רוחות רעות (אמונה בעין הרע וכו'), אנשים ביקשו להטביל את הילד בהקדם האפשרי. היו סיפורים רבים בקרב האיכרים על גורלם המצער של נפשותיהם של ילדים שמתו ללא טבילה וכתוצאה מכך לא היה שלום. אפשר היה להרגיע אותם רק במתן שם. והם קברו ילדים כאלה בצומת דרכים, שם יכלו "להטביל" אותם על ידי עוברי אורח.

לפני שיצאה לכנסייה כדי לקיים את טקס הטבילה, ביצעה המיילדת סדרה של פעולות קסומות בילד: היא רחצה אותו בתוך שוקת מלאה במים זורמים, וליוותה את ההדחה באמירת קונספירציות. אחר כך הלבישה את הילד בחולצה אבהית או אמהית חתוכה (לפי מין התינוק) ובהביאה לאב לברכה, מסרה את הילד לסנדק אם זה בן, או לסנדק אם זו ילדה.

סנדקים הוזמנו לטקס הטבילה. ההזמנה של הנמענים נעשתה על ידי אביו של היילוד.

הדמויות הראשיות בטבילה הן סנדקים או סנדקים (כלומר אלו שמקבלים ילד מהגופן), בקרב האנשים הם כונו סנדק וסנדק.

בקרב האנשים, הנמענים נחשבו להורים השניים של הילד, האפוטרופוסים והפטרונים שלו. לעתים קרובות הם בחרו באחד מקרובי המשפחה - מבוגרים, מכובד ועשיר. הזמנה להיות סנדק נחשבה לכבוד, ודחיית הנפוטיזם הוערכה כחטא. המשפחות שבהן מתו לעתים קרובות ילדים הזמינו את האדם הראשון שפגשו להיות סנדקים, מתוך אמונה שאושרו יעבור לרך הנולד.

לעתים נגרמו למקבלים הוצאות משמעותיות ביותר. הסנדק קנה צלב, שילם עם הכומר, הסנדק היה צריך להביא לילד חולצה וכמה ארשינים של צ'ינץ או קנבס, וכן מגבת לכומר לנגב את ידיו לאחר שהילד היה טבול בגופן. לאחר שישה שבועות, הסנדק הביא לילד חגורה.

התפקיד הראשי בהטבלה לא היה שייך לאביו של הרך הנולד, ששמר על עצמו מבודד, אלא לסנדק, הסנדק. עבור עמים רבים, אימוץ היה עניין תורשתי, והסנדק נשאר אדם קבוע, כלומר, הוא הטביל את כל ילדי משפחה נתונה.

בטקסי חתונה רוסיים ביישובים שונים, האב הנטוע, שהיה בדרך כלל הסנדק של החתן, כונה חבר, או דוד, מה שהיה לעתים קרובות. כשדכן, הוא מילא לפעמים תפקיד גדול יותר מאביו שלו בבחירת הכלה.

מנהג הנפוטיזם לא הוכר על ידי הכנסייה האורתודוקסית במשך זמן רב. עד סוף המאה ה-15 נאסרה השתתפותם של סנדקים בטקס הכנסייה. התפיסה הולידה מערכות יחסים הדומות לקרבה – נפוטיזם. ריב עם סנדקים נחשב לחטא מיוחד, נשים פחדו להופיע יחפות או חשופות שיער מול הסנדק שלהן. מצד שני, בדרך כלל התייחסו בהתנשאות ליחסים הקרובים בין הסנדק לסנדק, המגורים המשותפים שלהם לא נחשבו לחטא מיוחד. מטבע הדברים, נוהג עממי כזה זכה לגינוי על ידי הכנסייה האורתודוקסית כמנוגד למוסר הדתי. אבל המנהג העממי נשמר בהתמדה, ולכן הכנסייה עשתה ויתורים ואפשרה להשתתף בטקס הטבילה הכנסייה בתחילה סנדק אחד - הסנדק. והרבה מאוחר יותר, היא הכניסה את הסנדקית לטקס הטבילה, בתחילה רק לבנות. המין של המקבל היה צריך להתאים למין הילד הנטבל.

ביום השמיני לאחר הלידה או קודם לכן - אם התינוק חלש - נערכה הטבילה.

עם ילד, הסנדק (סנדק, או סנדק) חייב להיות אורתודוקסי, ועם ילדה, סנדק אורתודוקסי.

לאחר הטבילה מתקיימת סקרמנט ההתכרבלות. אם בקודש הטבילה אדם נולד לחיים חדשים - רוחניים, הרי שבסקרמנט של התכרזות הוא מקבל חסד המחזק את כוחו של טבל לקראת מעבר החיים החדשים הללו.

עם החזרה מהכנסייה לאחר טקס הטבילה, נערך טקס נוסף, כבר בעל אופי פגאני, במשפחת איכרים. זהו טקס הכנסת הילד לאח המשפחתי. התינוק הונח על ספסל מתחת לתמונה על מעיל מעור כבש, כסמל לעושר, לפעמים על הכיריים או הובא למצח (החור החיצוני) של הכיריים, שנחשב למגוריו של הבראוניז - בעל הבית, והם פנו לבראוניז בבקשה להכניס את הרך הנולד לבית.

לאחר ההטבלה, אב ואם בירכו על בנם או בתם, סנדקים על הסנדק או הסנדק שלהם, המיילדת על נכדם או נכדתם החדשים וכן הלאה. קומה וקומה התיישבו ליד השולחן והתפנקו בחטיפים ובתה שהוכנו עבורם, וגיבור האירוע התפתל והונח לאם על מעיל פרווה פרוס בצמר, ובכך איחל לו עושר. כאשר יילוד הוטבל בבית, כיבד האב את הכומר, יחד עם הסנדק והסנדק, בארוחת ערב.

בינתיים, בעל הבית הזמין, שנראה לו נחוץ, מקרוביו וחבריו "לתינוק ללחם, מלח, דייסה".

טקס הטבילה האורתודוקסי לא היה רק ​​טקס הכנסת יילוד לאמונה האורתודוקסית, אלא גם מעשה רשמי של רישום ילד.

אחת הערים הראשונות שבהן הופיע טקס מתן השם הייתה לנינגרד. בשנת 1965 נפתח בלנינגרד ארמון התינוקות, שתוכנן במיוחד עבור הטקס הזה.

ללחן שירו ​​של דונייבסקי "עוף יונים" נכנסו משתתפי החג לאולם הטקסים. אחר כך דיבר המגיש על העובדה שמועצת העיר לנינגרד של סגני העם העובד הופקדה על רישום אזרח חדש של ברית המועצות בלנינגרד בהתאם לחוק הפדרציה הרוסית על משפחה ונישואין. ההמנון הלאומי הושר לכבוד האזרח החדש.

בתום הטקס, קרובי משפחה וחברים בירכו את ההורים, העניקו להם מתנות לשיר "שתמיד תהיה שמש".

1.3. מלאך יום

על פי אמנת הכנסייה, את שמו של הילד היה צריך לתת ביום השמיני לאחר לידתו, אך הכנסייה לא הקפידה על כלל זה. קרה שהשם נבחר גם לפני הלידה וגם ביום הלידה עצמו.

השם ניתן לכומר. הוא בחר שם לפי לוח השנה בהתאם להוקרה של קדוש אורתודוקסי זה או אחר, במקביל ליום טבילת הילד או סמוך ליום זה. בשמו של השם, הכומר הביא את הילד לאיקון של אם האלוהים והעלה אותו לרוחב מול האייקון, כאילו הפקיד את הנוצרי החדש להגנתה.

ימי שם אינם רק היום של אדם מסוים, אלא גם היום של הקדושה שלכבודו נקרא אדם זה.

המלאך השומר הוא רוח בלתי נראית שהוקצתה על ידי אלוהים לכל אדם מרגע הטבילה. המלאך השומר הזה נמצא באופן בלתי נראה עם הנוצרי שהופקד בידיו לאורך חייו הארציים.

שמו של קדוש מספק לאדם את חסותו, נוצרי אורתודוקסי היה צריך לדעת את חייו של הקדוש, שלכבודו הוא נקרא, לחגוג מדי שנה את יום יום שמו, לעקוב אחר חייו הישרים של קדושו. מותר היה לבחור את השם ואת ההורים בעצמם.

עמים רבים האמינו בחיבור הקסום של אדם עם שמו. במשך זמן רב ברוסיה היה מנהג לתת, בנוסף לשם הנוצרי, גם פגאני.

האמינו כי השם הנוצרי מספק חסות של מלאך. אבל כדי שהתקפות של רוחות מזיקות יעברו, כביכול, על אחר, אדם נודע לעתים קרובות יותר תחת שם פגאני מאשר תחת שם נוצרי. לעתים קרובות ההורים עצמם, במיוחד במשפחות שבהן ילדים מתו לעתים קרובות, נתנו לילד כינויים פוגעניים, מקניטים, שמות מכוערים כדי שהשם הזה יבריח רוחות רעות.

כדי לבחור שם שמח, הם תהו: הם זיהו את השם בחלום או קראו לילד - לאיזה שם הוא הגיב ניתן.

בעזרת השם, האמינו שאפשר להעביר את תכונות האופי החיוביות של אנשים אחרים לרך הנולד. לכן, ילדים קיבלו שמות של קרובי משפחה מבוגרים שנפטרו. עד כה, על פי המסורת, מדור לדור נהוג לקרוא לבנים על שם סבים, ולבנות על שם סבתות.

לידה רוחנית בקרב נוצרים תמיד נחשבה למשמעותית יותר מאשר גופנית. לכן, מוקדם יותר יום ההולדת נשאר בלתי נראה, רבים אפילו שכחו ממנו, אבל יום המלאך, או יום השם, נחגג על ידי כל מי שהיה מסוגל כלכלית.

בבוקר, איש יום ההולדת או ילדת יום ההולדת שלחו לאורחים עוגות יום הולדת; האצילות של האדם שאליו נשלחה העוגה נמדדה לפי גודל הפשטידה שנשלחה. העוגה שימשה מעין הזמנה ליום השם. מי שהביא את הפשטידות הניח אותן על השולחן ואמר: "איש יום ההולדת ציווה להשתחוות לפשטידות וביקש לחם לאכול". פשטידות מתוקות נשלחו בדרך כלל לסנדקים ולאמהות כאות לכבוד מיוחד. בכמה מחוזות של מרכז רוסיה, במקום פשטידות, מה שנקרא אנשי יום ההולדת נשלחו לקרובים - לחמניות גדולות ללא מילוי, ממולאות בצימוקים מעל. עוגה אחת כזו הובאה לכל בית.

כשהם מתכנסים לשולחן החגיגי, הביאו האורחים מתנות לגיבור האירוע; אנשי הדת בירכו את אנשי יום ההולדת בדימויים, בעוד שהחילונים נתנו חתכים של חומר, גביעים או כסף.

למלכים היו חוקים משלהם לחגיגת ימי שמות. אז, ביום שמו, הריבון, שעזב את המקדש מהמיסה, הוא עצמו חילק עוגות יום הולדת. המלכה עשתה את אותו הדבר בימי שמה. נסיכים מבוגרים חילקו לעצמם פשטידות, ומטעם הנסיכה או הנסיך הצעיר חילק המלך פשטידות. אם הבויאר או אוקולניצ'י היה ילד יום ההולדת, אז הוא בא עם פשטידות אל הצאר; הצאר קיבל פשטידות ושאל את איש יום ההולדת על בריאותו, ואז איש יום ההולדת הציג את עצמו בפני המלכה וגם הביא לה פשטידות.

ביום המלאך, מתנות הובאו למלך ללא הצלחה. כל הסוחרים היו צריכים לתת מתנות לצאר, שנשלחו לחצר המדינה ונמכרו מחצר המדינה. לא פעם קרה שסוחר קנה בחצר המדינה את אותו דבר שהציג פעם למלך, וכעת הציע אותו לריבון בפעם השנייה.

בשולחנות יום ההולדת שרו המוזמנים במשך שנים רבות, ולאחר המשתה הגיש מלך יום ההולדת מצדו את האורחים. לאחר המשתה האורחים רקדו, שיחקו קלפים, שרו.

1.4. חֲתוּנָה

טקס החתונה הרוסי הוא אחד הטקסים המשפחתיים החשובים ביותר.

טקס החתונה מורכב ממרכיבים רבים, ביניהם: שירי פולחן, פזמונים, פעולות פולחן חובה של הכלה, החבר ומשתתפים נוספים.

טקס החתונה הרוסי שונה מאוד באזורים שונים. אז, בצפון רוסיה, החלק ה"מוזיקלי" מורכב כמעט כולו ממשלים, ובדרום - כמעט כולו משירים עליזים, תפקידו של המשל שם רשמי יותר. יחד עם זאת, טקס הוא תמיד לא אוסף שרירותי של שירים ופעולות פולחניות, אלא מערכת שמאורגנת בצורה הרמונית מאוד.

זמן היווצרות טקס החתונה נחשב למאה XIII - XIV. יחד עם זאת, בחלק מהמסורות האזוריות, מקורות טרום-נוצריים מורגשים במבנה וכמה פרטים של הטקס, ישנם אלמנטים של קסם.

עם כל השונות של הטקס, המבנה הכללי שלו נשאר ללא שינוי, כולל המרכיבים העיקריים הבאים:

* שידוכים

* סמוטריני

* לחיצת ידיים

* מסיבת רווקות / רווקים

* לאחר מכן קודש החתונה

* הליכה

* סעודת חתונה

הטקסים סימלו במקור את המעבר של ילדה משבט אביה לשבט בעלה. זה כרוך במעבר תחת הגנה של רוחות גבריות. מעבר כזה היה דומה למוות בדרכו שלו וללידה בסוג אחר. למשל, יבכה זהה לקינה על המתים. במסיבת רווקות, טיול לבית המרחץ הוא שטיפת המתים. הכלה מובלת לרוב לכנסייה על ידי הזרועות, ובכך מסמלת את חוסר הכוח, חוסר החיים. הצעירה עוזבת את הכנסייה בעצמה. החתן מכניס את הכלה אל הבית בזרועותיו במטרה לרמות את הבראוניז, כדי לאלץ אותו לקבל את הילדה כבן משפחה שזה עתה נולדה שלא נכנסה לבית, אלא הגיעה לבית. כאשר חיזרו אחרי הכלה, לבשו שמלת קיץ אדומה ואמרו: "הסחורה שלך היא סוחר", מה שאומר שהילדה היא "סוחרת" והאיש "סוחר".

1.4.1. שידוכים

השדכן היה בדרך כלל קרובי משפחתו של החתן - האב, האח וכו', לעתים רחוקות יותר - האם, למרות שהשדכן לא יכול היה להיות קרוב משפחה. לשידוכים קדם הסכם מסוים בין הורי החתן והכלה.

השדכן, לאחר שנכנס לבית הכלה, ביצע כמה פעולות פולחניות שקבעו את תפקידו. למשל במחוז סימבירסק השדכנית יושבת מתחת לאמא, במחוז וולוגדה אמור היה מנחת הכיריים לקשקש וכו'.

לעתים קרובות השדכן לא דיבר ישירות על מטרת הגעתו, אלא דיקלם טקסט פולחני כלשהו. באותו אופן ענו לו הורי הכלה. זה נעשה על מנת להגן על הטקס מפני פעולותיהן של רוחות רעות.

הורי הכלה נאלצו לסרב בפעם הראשונה, גם אם היו שמחים על החתונה. השדכן היה צריך לשכנע אותם.

1.4.2. סמוטריני

כמה ימים לאחר השידוך הגיעו הורי הכלה (או קרובי משפחה, אם הכלה יתומה) לבית החתן כדי להסתכל על בני ביתו. חלק זה של החתונה היה "תועלתני" יותר מכל האחרים, ולא כלל טקסים מיוחדים.

החתן נדרש להבטיח את שגשוגה של אשתו לעתיד. לכן, הוריה בחנו את החווה בקפידה רבה. הדרישות העיקריות לכלכלה היו שפע של בקר ולחם, בגדים, כלים. לעתים קרובות, לאחר בדיקת משק הבית, הורי הכלה סירבו לחתן.

לאחר השידוך ההורים נתנו לשדכן תשובה. הסכמת הילדה לא נדרשה (אם ביקשו זאת, זה היה פורמלי), לפעמים אפילו השידוך יכול להתקיים בהיעדר הילדה.

1.4.3. לחיצת ידיים. הודעה על החלטת החתונה

אם לאחר בדיקת משק הבית של החתן, הורי הכלה לא סירבו לו, נקבע יום לפרסום פומבי על ההחלטה על החתונה. במסורות שונות, הטקס הזה נקרא אחרת ("קמרונות", "קנוניה", "בולמוס", "לשיר" - מהמילה "לשיר", "זרוצ'יני", "zaporuky" - מהמילים "מכה ידיים", "הכרזה", "כספות" ושמות רבים אחרים), אבל בכל מסורת, זה היה מהיום הזה שהחתונה בפועל התחילה. לאחר ההודעה לציבור, רק נסיבות חריגות עלולות להרגיז את החתונה (כגון בריחת הכלה).

לרוב, ה"קנוניה" מתרחשת כשבועיים לאחר השידוך.

ה"מזימה" התרחשה בבית הכלה. לרוב התכנסו לשם כך רוב תושבי הכפר, שכן יום ה"מזימה" נקבע לאחר בדיקת משק בית החתן, וכמה ימים לפני ה"מזימה" עצמה התפשטה הידיעה הזו ברחבי הכפר.

ב"קונספירציה" זה היה אמור לטפל באורחים. הורי החתן והכלה היו צריכים להסכים על יום החתונה, מי יהיה החבר וכו'.

תכונות במסורות הצפוניות. בצפון, טקס זה נקרא בדרך כלל "zaporuki", "zaruchiny". בטקס זה נוכחים החתן והשדכן.

בצפון, טקס הזמנת הכלה היה אחד הטקסים הדרמטיים ביותר של מחזור החתונה. גם אם הכלה הייתה שמחה להיות נשואה, היא הייתה אמורה לקונן. בנוסף, הכלה ביצעה מספר פעולות פולחניות. אז היא נאלצה לכבות את הנר מול הסמלים. לפעמים הכלה התחבאה, ברחה מהבית. כשניסו להוביל אותה לאביה, היא נאבקה. השושבינות היו אמורות לתפוס אותה ולקחת אותה לאביה.

לאחר מכן בוצעה פעולת המפתח של היום כולו – "תליית" הכלה. האב כיסה את פני הכלה במטפחת. לאחר מכן, הכלה הפסיקה להימלט. מקום ה"תליה" משתנה (במקומות שונים של הצריף או מחוץ לצריף).

1.4.4. מתכוננים ליום החתונה. ויטייה

התקופה הבאה במסורות מסוימות נקראה "שבוע" (אם כי היא לא נמשכה בהכרח שבוע, לפעמים עד שבועיים). בשעה זו נערכה הכנת הנדוניה. במסורות הצפוניות, הכלה קוננה ללא הרף. בדרום, מדי ערב הגיעו החתן והחברים לבית הכלה (זה נקרא "התכנסויות", "ערבים וכו'), הם שרו ורקדו.

ב"שבוע" החתן היה אמור להגיע עם מתנות. במסורת הצפונית, כל הפעולות במהלך ה"שבוע" מלוות בקינות הכלה, כולל הגעת החתן.

נְדוּנִיָה. הכלה, בעזרת חברותיה, נאלצה להכין כמות גדולה של נדוניה לחתונה. בעיקרון, את הנדוניה עשתה הכלה במו ידיה קודם לכן.

הנדוניה כללה בדרך כלל מיטה (ערוגת נוצות, כרית, שמיכה) ומתנות לחתן ולקרובי משפחה: חולצות, צעיפים, חגורות, מגבות מעוצבות.

1.4.5. טקסים ערב יום החתונה

בערב ובבוקר של יום החתונה, הכלה נאלצה לבצע שורה של פעולות פולחניות. הסט שלהם אינו קבוע (לדוגמה, באזורים מסוימים הכלה נאלצה לבקר בבית הקברות), אך ישנם טקסים חובה הטבועים ברוב המסורות האזוריות.

מֶרחָץ. הכלה הולכת לאמבטיה היא תכונה הכרחית של רוב המסורות האזוריות. טקס זה יכול להתקיים הן בערב יום החתונה, והן ביום החתונה עצמו בבוקר.

בדרך כלל הכלה לא הלכה לבית המרחץ לבדה, עם חברותיה או עם הוריה.

היציאה למרחץ לוותה גם בפסוקים ובשירים מיוחדים וגם במספר פעולות פולחניות, שחלקן קיבלו משמעות מאגית. אז, באזור וולוגדה, הלך מרפא לבית המרחץ עם הכלה, שאספה את הזיעה שלה בבקבוקון מיוחד, ובסעודת החתונה היא נשפכה לבירה של החתן.

מסיבת רווקות. מסיבת רווקות היא מפגש בין הכלה לחברותיה לפני החתונה. זו הייתה הפגישה האחרונה שלהם לפני החתונה, אז הייתה פרידה טקסית של הכלה מחבריה.

במסיבת הרווקות, התרחש רגע המפתח השני של כל טקס החתונה (אחרי ה"תליה") - ביטול פיתול הצמה של הילדה. הצמה בוטלה על ידי השושבינות. פריקת הצמה מסמלת את סוף חייה הקודמים של הילדה. במסורות רבות, ביטול פיתול הצמה מלווה ב"פרידה מהיופי האדום". "יופי אדום" - סרט או סרטים שזורים בצמה של ילדה.

מסיבת הרווקות מלווה בחרוזים ושירים מיוחדים. לעתים קרובות ההתחשבנות של הכלה נשמעת במקביל לשיר שהשושבינות שרות. יחד עם זאת, יש ניגוד בין המשל לשיר - הנמשל נשמע מאוד דרמטי, בעוד שהוא מלווה בשיר עליז של חברות.

1.4.6. יום חתונה ראשון

ביום הראשון לחתונה מתרחשים בדרך כלל: הגעת החתן, יציאה לכתר, העברת נדוניה, הגעת הצעירים לבית החתן, ברכה, סעודת נישואין.

עם זאת, בחלק מהמסורות הצפוניות, השפעתה של תכנית ארכאית יותר, לכאורה טרום-נוצרית, של הטקס מושפעת מאוד. אז, באזור וולוגדה, תוכנית הטקס היא כדלקמן: בבוקר היום הראשון, בית מרחץ ומפגש של חברות, ואז הגעתו של החתן, "הבאת לשולחנות" (הבאת הכלה לאורחים ולחתן), טיפול באורחים. יחד עם זאת, העיקר הוא "הפלט מול השולחנות", מכיוון שמבוצעות כאן מספר פעולות קסומות, הכלה לבושה באלגנטיות ביותר. בלילה כולם שוהים בבית הכלה, והחתן והכלה אמורים לבלות את הלילה באותו חדר. זה אומר שהחתונה בפועל כבר התקיימה. למחרת יש חתונה ומשתה אצל החתן.

דרוז'קה. דרוז'קה (או דרוז'קו) הוא אחד המשתתפים החשובים בטקס. למרות שכל המשתתפים בטקס מכירים אותו היטב (שכן לא מדובר בהופעה, אלא בטקס), החבר מנחה במידה מסוימת את הפעולות הטקסיות.

על החבר להכיר היטב את הטקס, למשל, באיזה שלב יש לבטא משפטי חתונה וכו'. לעתים קרובות החבר זוכה לחילול קודש ולנזוף, ועליו להיות מסוגל להגיב בצורה מספקת לבדיחות כאלה המופנות אליו. החתן הוא כמעט דמות פסיבית; ביום החתונה הוא לא אומר מילים פולחניות.

בדרך כלל החבר הוא קרוב משפחה של החתן (האח) או חבר קרוב. התכונה שלו היא מגבת רקומה (או שתי מגבות) קשורות על הכתף.

במסורות מסוימות, אולי אין חבר אחד, אלא שניים או אפילו שלושה. עם זאת, אחד מהם שולט על האחרים.

הגעת החתן או כופר. במסורות מסוימות, בבוקר יום החתונה, על החתן לבקר בבית הכלה ולבדוק האם היא מוכנה להגעת החתן. הכלה כבר צריכה להיות בבגדי חתונה עם בואה של השושבינה שלה ולשבת בפינה האדומה.

החתן עם החבר שלו, חברים וקרובי משפחה מרכיבים את רכבת החתונה. בזמן שהרכבת עוברת לבית הכלה, שרו משתתפיה (מאמנים) שירי "מאמן" מיוחדים.

הגעתו של החתן לוותה בכופר אחד או יותר. ברוב המסורות האזוריות, זהו הכופר של הכניסה לבית. ניתן לפדות שער, דלת וכו', גם החתן עצמו וגם חברו יכולים לפדות.

אלמנטים של פעולות מאגיות בחלק זה של הטקס חשובים במיוחד. טאטוא כבישים נפוץ. זה נעשה כדי שמתחת לרגליים של הצעירים לא ישליכו חפץ שעלול להינזק (שיער, אבן וכו'). הדרך הספציפית שיש לטאטא שונה בין מסורות. יכול להיות שזו הדרך שלפני בית הכלה, שלאורכה תלך רכבת החתן, ייתכן וזו רצפת החדר, שלאורכה ילכו הצעירים לפני היציאה לכתר, הדרך לבית החתן אחרי הכתר וכו'.

פרט מהותי של הטקס, שנשמר בתנאים עירוניים, הוא הכופר הישיר של הכלה. ניתן לפדות את הכלה מהשושבינות או מההורים.

לפעמים הייתה הטעיה פולחנית של החתן. הכלה נלקחה אליו, מכוסה בצעיף. בפעם הראשונה, הם יכלו להוציא לא כלה אמיתית, אלא אישה אחרת או אפילו זקנה. במקרה זה, החתן היה צריך ללכת לחפש את הכלה, או לפדות אותה שוב.

חֲתוּנָה. לפני שהלכו לכנסייה, הוריה של הכלה בירכו את הצעירים באייקון ולחם. לפני החתונה נפרקה הכלה בצמה של ילדה ולאחר שהצעירים נישאו קלעו לה שתי צמות של "אישה" ושערה כוסה בקפידה בכיסוי ראש נשית (לוחמת). לפעמים זה קרה כבר בסעודת חתונה, אבל בקרב המאמינים הזקנים קלעו שתי צמות וחבשו לוחם או בין אירוסין לחתונה, או אפילו לפני אירוסין.

הגעה לבית החתן. לאחר החתונה, החתן לוקח את הכלה לביתו. כאן ההורים שלהם צריכים לברך אותם. יש גם שילוב של אלמנטים נוצריים עם אלמנטים פגאניים. במסורות רבות, החתן והכלה לבשו מעיל פרווה. העור של החיה מבצע את הפונקציה של קמע. חובה בטקס הברכה בצורה כזו או אחרת הוא לחם. בדרך כלל, בזמן הברכה, הוא נמצא ליד האייקון. במסורות מסוימות, גם החתן וגם הכלה אמורים לנגוס מהלחם. ללחם זה יוחס גם אפקט קסום. באזורים מסוימים, הוא הוזנה אז לפרה כדי שתיתן יותר צאצאים.

סעודת חתונה. אחרי החתונה, הכלה לעולם לא מקוננת. מרגע זה מתחיל החלק המשמח והעליז של הטקס, אז הולכים הצעירים לבית הכלה בשביל מתנות.

ואז החתן מביא את הכלה לביתו. כבר אמור להיות פינוק בשפע לאורחים. סעודת החתונה מתחילה.

במהלך המשתה שרים שירי הלל. בנוסף לחתן ולכלה, הם התקשרו להורים ולחבר שלהם.

המשתה יכול להימשך יומיים או שלושה. ביום השני חובה להעביר את כולם לבית הכלה, שם נמשכת המשתה. אם הם חוגגים שלושה ימים, בשלישי הם חוזרים אל החתן.

"שוכב" ו"מעיר" את הצעירים . בערב (או בלילה) נערכה "הנחת הצעירים" - השדכן או השדכן הכינו את מיטת הנישואין, אותה היה על החתן לפדות. החגיגה בזמן הזה נמשכה לעתים קרובות. למחרת בבוקר (לפעמים רק כמה שעות לאחר מכן), חברה, שדכנית או חמות "העירו" את הצעירים. לעתים קרובות, לאחר ה"התעוררות", הוצג לאורחים ה"כבוד" של הכלה - חולצה או סדין עם עקבות של דם. במקומות אחרים העיד החתן על "כבודה" של הכלה, אוכל מהאמצע או מהקצה של ביצה מקושקשת, פנקייק או פשטידה, או ענה על שאלות פולחניות כמו "שברת את הקרח או רמסת את הלכלוך?" אם הכלה התבררה כ"לא ישרה", ניתן היה ללעוג להוריה, צווארון נתלה על צווארה, השערים נמרחו בזפת וכו'.

1.4.7. יום חתונה שני

ביום השני של החתונה, הכלה בדרך כלל ביצעה כמה פעולות פולחניות. אחד הטקסים הנפוצים ביותר הוא "החיפוש אחר yarochka".

טקס זה מורכב מהעובדה שה"ירוצ'קה" (כלומר, הכבשה, הכלה) מסתתרת אי שם בבית, וה"רועה" (אחד מקרובי משפחתה או כל האורחים) חייב למצוא אותה.

כמו כן, היה מקובל שה"צעירה" מביאה מים עם שני משוטים על עול, זורקת אשפה, כסף, תבואה בחדר - האישה הצעירה נאלצה לטאטא בזהירות את הרצפה, מה שנבדק על ידי האורחים.

חשובה הגעתו של החתן לחמותו. לטקס זה יש שמות רבים ושונים באזורים שונים ("כליבינס", "יאישניה" וכו'). זה מורכב מהעובדה שהחותנת נתנה לחתן אוכל מבושל (פנקייק, ביצים מקושקשות וכו'). הצלחת הייתה מכוסה בצעיף. החתן היה צריך לפדות אותה על ידי הנחת כסף על (או עטוף) מטפחת.

1.5. חנוכת בית

כשהוא חוצה את סף הבית החדש, נראה שאדם נכנס לחיים חדשים. האם החיים האלה יהיו משגשגים תלויה בשמירה על שלטים רבים על ידי המתיישבים החדשים. מאמינים שאם תבצע את הטקסים הדרושים כשאתה עובר לגור, אז החיים בבית החדש יתפתחו בשמחה.

בימים עברו, כל פרויקטי הבנייה התחילו באותו אופן. הבכור במשפחה היה הראשון שהחל לבנות בית: היכן שיהיה יסוד הדירה, שפך גרגרים, והניח עליהם אבן או בול עץ.

כשהבנייה הגיעה לסיומה, נתלה על רכס הגג זר השזור מהפרחים והענפים הפשוטים ביותר של ליבנה או אשוח. שכנים, שראו זר כזה, הבינו: בקרוב חג חנוכת הבית.

לפי המסורת, הבכור במשפחה לא רק התחיל לבנות, אלא גם היה הראשון שחצה את סף בית חדש.

בתקופות פגאניות, אנשים לא התחילו את החיים בבית חדש שנבנה מבלי שקיבלו על כך ברכה אלוהית. כדי לקבל ברכה מהאלים, היה צורך לכפר עליהם. וכפי שאתה יודע, אלים פגאניים יכלו להתפייס רק על ידי קורבן. אם היו אנשים זקנים במשפחה, אז המבוגר שבהם הפך לקורבן הזה עבור האלים. הזקן נכנס לבית לפני כולם. כי האמינו עובדי האלילים: הראשון שייכנס לבית יהיה הראשון שילך לממלכת המתים.

אז הוחלף הפגאניזם בנצרות וגם המנהגים השתנו. החתול היה הראשון שנכנס לבית. למה היא? הוא האמין כי החיה הזו ידועה עם כל הרוחות הרעות. ובבית שנבנה לאחרונה, רוחות רעות יכולות לחיות, אז אתה צריך להכניס מישהו שלא מפחד מהם ושלא יעשה לו כלום. ומכיוון שהחתול קשור אליהם, אז אין לה ממה לפחד. הם גם האמינו שחתול תמיד מוצא את הפינה הכי טובה בבית. במקום שבו נשכב החתול, אז הבעלים והמארחת סידרו את מקום השינה שלהם או הניחו עריסה.

לא רק חתול הורשה להיכנס לבית החדש. התרנגול היה אמור לבלות את הלילה הראשון במעון הבנוי. אנשים פחדו להיות הראשונים לבלות את הלילה בבית - הם פחדו מרוחות רעות. אבל התרנגול פשוט גירש אותה בשירתו בבוקר. אבל אז חיכה לו גורל חסר קנאה - ג'לי הוכן מתרנגול, שהוגש לשולחן החגיגי.

ועדיין, החתול והתרנגול לא היו המגנים הטובים ביותר מפני רוחות רעות. השומר החשוב ביותר של הבית נחשב כמובן לבראוניז. במעבר מהבית הישן, אנשים קראו לו איתם. אפילו פיתה עם פינוקים שונים. למשל, דייסה. הוא הוכן בערב בתנור הבית שהם עמדו לעזוב. מעט דייסה הוכנסה לקערה במיוחד לבראוניז, כדי לפייס אותו, לקרוא לו כך לבית חדש. הבעלים עצמם לא אכלו את הדייסה המבושלת, אלא שמרו אותה עד למחרת. הם ישבו לארוחה רק בבית החדש. לפני הישיבה ליד השולחן, הוכנסו לבית אייקון וכיכר. הסמל הוצב בפינה האדומה כביכול.

אם הבעלים רצו שהבראוני יעבור מביתם הישן לבית חדש, הם פשוט לקחו איתם מטאטא. האמינו שאז הבראוני בהחלט יגיע למקום חדש. לעזוב מטאטא זה סימן רע. הרי עם המטאטא הזה סחפה האשה בשקידה את כל האשפה מהבית הישן, שאותו שרפה ואז פיזרה ברוח. זה נעשה כדי שאיש לא יקלקל את הפסולת או האפר שנותרו. המטאטא עתיד להועיל שוב למארחת. היא טאטאה להם בקתה חדשה. רק לאחר מכן נשרף המטאטא הישן.

עכשיו המעבר לבית חדש נחגג באופן הבא: תחילה הם מסדרים חג עבור הקרובים ביותר, ולאחר מכן לכל המכרים, השכנים והקרובים. אולי הבית הכפרי הבנוי היחיד לא יהיה המקום הטוב ביותר לחגוג בו. עם זאת, אם לא תארגן מסיבת חנוכת בית, הבראוני עלול להיעלב ולעזוב אותך.

אם לא היה אפשר לעשות סדר לפני מסיבת חנוכת הבית וגם לא ניתן היה לערוך שולחן שיקי, אל דאגה. פינוקים לחנוכת בית יכולים להיות הפשוטים ביותר. הכי חשוב - לא לשכוח את הכיכר. זה הוא שעל השולחן החגיגי יהפוך לסמל של עושר וחיים מאושרים בעתיד בבית חדש.

הסלאבים הקצו מקום מיוחד לכיכר חנוכת הבית על השולחן - במרכז. כיכר שופעת מעוטרת בגרגרי רואן או ויבורנום נחה על מגבות אדומות וירוקות. אחרי הכל, אדום הוא סמל לרווחה, וירוק הוא אריכות ימים.

על האורחים להביא עמם לחם. או פשטידה קטנה. זה הכרחי כדי שכולם בבית החדש יהיו תמיד מלאים ועשירים.

1.6. טקס הקבורה הרוסי אורתודוקסי

המוות הוא הגורל הארצי האחרון של כל אדם; לאחר המוות, הנשמה, המופרדת מהגוף, מופיעה לפני משפטו של אלוהים. המאמינים במשיח אינם רוצים למות ללא תשובה, שכן בחיים שלאחר המוות יהפכו החטאים לנטל כבד וכואב. מנוחתה של נפשו של הנפטר תלויה בביצוע נכון של טקס הקבורה, ולכן חשוב ביותר להכיר ולהקפיד על הפרטים הקטנים ביותר של טקס הלוויה.

1.6.1. שִׁתוּף

יש צורך להזמין כומר לאדם חולה קשה, אשר יתוודה עליו וייקח קודש, יערוך עליו את סקרמנט הספירה.

בסקרמנט ההודאה (מהמילה להתוודות, כלומר לספר לאחר על עצמו), ניתנת לחוזר בתשובה מחילה על חטאים באמצעות תפילת מתיר של כומר שקיבל חסד ממשיח לסלוח על חטאים עלי אדמות כדי שיוכלו למחול להם בשמים. גוסס שכבר אינו דובר את השפה ואינו יכול להתוודות, הכהן יכול לפתור מחטאים (מחילת חטאים), אם החולה עצמו ציווה לקרוא לוודה.

בסקרמנט הקודש, אדם, במסווה של לחם ויין, מקבל את התעלומות הקדושות - גופו ודמו של המשיח, ובכך הופך לשותף במשיח. התעלומות הקדושות נקראות מתנות קדושות - כי הן מתנה אלוהית שלא יסולא בפז של המשיח המושיע לאנשים. חולים מועברים בכל עת - הכומר מביא לבית מתנות חילוף, הנשמרות בכנסייה.

1.6.2. מְשִׁיחָה

הבלחה (שבוצעה במקור על ידי אספת כוהנים), או הבלחה, היא סקרמנט שבו, עם המשחה שבעתיים בשמן מקודש (שמן צמחי), יורד חסד האל על חולה, ומרפא את חוליותיו הגופניות והרוחניות. אם הכהן הצליח למשוח את הגוססים לפחות פעם אחת, קודש ההספירה נחשב שהושלם.

ברגע המוות, אדם חווה תחושה כואבת של פחד, נקמה. ביציאה מהגוף, הנשמה פוגשת לא רק את המלאך השומר שניתן לה בטבילת הקודש, אלא גם בשדים, שמראהם הנורא גורם לרעוד. כדי לפייס את הנפש חסרת המנוח, קרובי משפחה וחברים של אדם העוזב את העולם הזה יכולים בעצמם לקרוא עליו בזבוז - בספר התפילות נקרא אוסף השירים-תפילות הזה "קנון התפילה כאשר הנשמה נפרדת מהגוף". הקאנון מסתיים בתפילה מהכוהן/כהן), הנאמרת (קריאה) על יציאת הנפש, על שחרורה מכל כבלי, שחרור מכל שבועה, למחילה על חטאים ושלום במעונות הקדושים. תפילה זו אמורה להיקרא רק על ידי הכהן, ולכן אם הקאנון נקרא על ידי ההדיוטות, התפילה נשמטת.

1.6.3. קְבוּרָה

אף אומה אחת לא השאירה את גופות מתיהם ללא טיפול - חוק הקבורה והטקסים המקבילים לו היה קדוש לכל. הטקסים הנוגעים ללב שעורכת הכנסייה האורתודוקסית על נוצרי מת אינם רק טקסים חגיגיים, שהומצאו לרוב על ידי יהירות אנושית ואינם אומרים דבר לא למוח ולא ללב. להיפך, יש להם משמעות ומשמעות עמוקה, שכן הם מבוססים על גילויי האמונה הקדושה (כלומר, הם פתוחים, מוריש האדון עצמו), המוכרים מהשליחים - תלמידיו וחסידיו של ישוע המשיח. טקסי ההלוויה של הכנסייה האורתודוקסית מביאים נחמה, משמשים כסמלים המבטאים את הרעיון של תחיית המתים הכללית וחיי אלמוות עתידיים. המהות של טקס הקבורה האורתודוקסי טמונה בתפיסה של הכנסייה את הגוף כמקדש של הנשמה המקודשת בחסד, את החיים הנוכחיים כזמן הכנה לחיים העתידיים, והמוות כחלום, עם ההתעוררות שממנו יבואו חיי נצח.

1.6.4.זיכרון המתים

ההנצחה מתבצעת ביום השלישי, התשיעי והארבעים, שכן בזמן המצוין מופיעה נשמת הנפטר לפני ה'. בשלושת הימים הראשונים לאחר המוות, הנשמה מסתובבת על פני כדור הארץ, מבקרת במקומות שבהם חטא הנפטר או מעשי צדק. מהיום השלישי עד התשיעי, הנשמה משוטטת בין גן העדן. מהיום התשיעי עד הארבעים, היא בגיהנום, צופה בייסורים של חוטאים. ביום הארבעים נפתרת סופית שאלת קביעת מקום הימצאה של הנשמה בחיים שלאחר המוות.

הנצחת הנפטר מתבצעת גם ביום השנה לפטירה, בימי הלידה הארצית ובימי השם. הכנסייה קבעה ימי זיכרון מיוחדים - שירותי זיכרון אקומניים:

יום שבת לפני שבוע ארוחות בשר (שבת בשר), שבועיים לפני התענית הגדולה - נחגג כהנצחה של כל המתים מוות פתאומי - בזמן שיטפונות, רעידות אדמה, מלחמות;

שבת שילוש - ביום הארבעים לאחר חג הפסחא - לכל הנוצרים;

שבת דימיטרוב (יום דמיטרי סלוניקי) - שבוע לפני 8 בנובמבר, שהוקם על ידי דמיטרי דונסקוי לזכרם של המתים בשדה קוליקובו;

שבתות שנייה, שלישית ורביעית של התענית הגדולה;

Radonitsa (יום שלישי של שבוע תומאס הקדוש) כאשר בפעם הראשונה לאחר חג הפסחא מבקרים בבתי קברות, שבהם מבקרים נושאים ביצים צבעוניות ושם הם מספרים למתים את החדשות על תחיית ישו.

על פי צו של קתרין השנייה משנת 1769 (זמן המלחמה עם הטורקים והפולנים), ההנצחה הרוסית של כל החיילים ההרוגים מתבצעת ביום עריפת ראשו של יוחנן המטביל (11 בספטמבר).

התכונות הקנוניות של חג ההלוויה הן: קוטיה, פנקייק, ג'לי, חלב.

2.1. לֵדָה

חג המולד הוא לא רק חג אורתודוקסי בהיר.
חג המולד הוא חג שהוחזר, נולד מחדש. המסורות של זה
חג מלא אנושיות אמיתית וטוב לב, גבוה
אידיאלים מוסריים מתגלים כעת ומובנים שוב.

לפני חג המולד בוצע ניקיון כללי בבית, עץ חג המולד הוצב וקושט וההכנות לשולחן חג המולד. כל השבוע היה חגיגי. ילדים קיבלו מתנות.

ביום הראשון למולד ישו, האיכרים היו צריכים להגן על הליטורגיה, ואז לשבור את הצום, ורק לאחר מכן הם החלו לחגוג.

בהגיעם מתחת לחלונות הבית, שרו תחילה את הטרופריון והקונטקיון לחג, ואחר כך את הענבים; בינתיים הכוכב הסתובב ללא הרף במעגל. לאחר ששרו ענבים, הבעלים והמארחת בירכו על החג, ולבסוף, הם קראו לכבוד האל, ובכך ביקשו אוכל. אחר כך התיר הבעלים לאחד המתפללים להיכנס לביתו ונתן לו כסף.

מאמרים הלכו מבית לבית. סודרו גילוי עתידות ושעשועים אחרים, אשר גינו על ידי הרשויות החילוניות והרוחניות. כולם התחפשו - צעירים ומבוגרים, גברים ונשים. הם התחפשו לחייל, איכר, צועני, פילגש, עגלון וכו'.

"מזמורים" נקראו עוגיות שנאפו בצורת דמויות של חיות וציפורים - "פרות", "הולך" וכו'. ה"מזמור" הגדול ביותר נלקח לאסם והושאר שם עד להתגלות. בחג ההתגלות, הם פיררו אותה למים קדושים והאכילו את הבקר כדי שלא יחלו, יהיו פוריים, יכירו את הבית. הקומי-פרמיאקים שמרו על לחם "קוזולקות" עד הטבילה במקדש, ואז האכילו אותם גם לבעלי חיים, ש"קוזולקה" זו או אחרת תיארה.

שאר ה"מזמורים" הוענקו למוממרים וזמירות שהגיעו לבית על שיריהם.

בחג המולד נהוג לבשל ולאכול עופות: ברווז, אווז, עוף, הודו. מנהג זה הוא ממקור קדום מאוד. הציפור נחשבה לסמל החיים. לאכול ציפור פירושו להאריך חיים.

חג המולד הגיע לרוס יחד עם הנצרות במאה ה-10 והתמזג כאן עם חג החורף הסלאבי הקדום - זמן חג המולד, או מזמורים.

תקופת חג המולד הסלאבית הייתה חג מרובה ימים. הם התחילו בסוף דצמבר ונמשכו לאורך השבוע הראשון של ינואר. מאוחר יותר, זמן חג המולד, ימים קדושים, החל להיקרא 12 ימים של חגיגה ממולד ישו ועד להתגלות. השבוע הראשון נקרא זמן חג המולד, והשני - ערבים נוראים.

חופשת חג המולד התחילה בניקיון. אנשים ניקו את בתיהם, שטפו את עצמם, זרקו או שרפו חפצים ישנים, גירשו רוחות רעות באש ועשן, פיזרו בקר במים.

בתקופת חג המולד, אסור היה לריב, לקלל, להזכיר מוות ולבצע מעשים ראויים לגינוי. כולם היו מחויבים לעשות אחד לשני רק נעים.

במקביל, נערכו משחקים, מזמורי מזמור, מומרים מהלכים, חיזוי עתידות, שווקי חג המולד - מכירות פומביות, בזארים.

2.1.1. פוסט חג המולד

הקמת צום המולד, כמו גם צומות רב ימים נוספים,
מתייחס לתקופות העתיקות של הנצרות.

צום המולד (גם תענית, צום פיליפ, בשפת פיליפובקה) הוא צום אורתודוקסי בן ארבעים יום שהוקם לכבוד מולד ישו, אחד מארבעת הצומות ארוכות הימים של שנת הכנסייה. משמש כהכנה לחגיגת מולד ישו.

נצפה מ-15 בנובמבר (28) עד 24 בדצמבר (6 בינואר) כולל ומסתיים בחג המולד של ישו. הקונספירציה (ערב הצום) - 14 בנובמבר (27) - נופלת ביום זכרו של השליח הקדוש פיליפוס, לכן הצום נקרא גם פיליפוב. אם הלחש נופל על צום של יום אחד - רביעי או שישי - אז הוא עובר ל-13 בנובמבר (26).

בתחילה, צום האדוונט נמשך שבעה ימים עבור חלק מהנוצרים, ועוד כמה עבור אחרים. בקתדרלה של 1166, שהייתה ב
הפטריארך לוק מקונסטנטינופול והקיסר הביזנטי מנואל, כל הנוצרים היו אמורים לצום ארבעים יום לפני החג הגדול של מולד ישו.

2.2. מסלניצה

מסלניצה - תחילה חג סלאבי פגאני עתיק רב-ימים של "לראות את החורף", שסימן את המעבר לעבודה חקלאית אביבית. הכנסייה כללה את Maslenitsa בין החגים שלה שלפני התענית הגדולה. בימי קדם, חג זה כלל פעולות פולחן שונות בעלות אופי קסום ודתי, שהפכו לאחר מכן למנהגים וטקסים עממיים מסורתיים.

בתקופות פגאניות, חגיגת מסלניצה נקבעה בקנה אחד עם יום השוויון האביבי (22 במרץ). הכנסייה הנוצרית עזבה את חגיגת האביב העיקרית, כדי לא להתנגש עם המסורות של העם הרוסי, אך העבירה את החג האהוב על האנשים של צפייה בחורף בזמן כדי שלא יסתור את התענית הגדולה. לכן, לאחר הטבילה של רוס', מסלניצה נחגג בשבוע האחרון שלפני התענית, שבעה שבועות לפני חג הפסחא.

השם "Maslenitsa" עלה כי השבוע, על פי המנהג האורתודוקסי, בשר כבר לא נכלל במזון, ועדיין ניתן היה לצרוך מוצרי חלב. ללכת בחופשיות לפני שבעת שבועות הצום, קפדנית מכל הבחינות - כך הייתה רוח החג הזה. אבל הוא גם ספג את המסורות העתיקות מאוד של החגיגות שנחגגו פעם על סף החורף והאביב.

מסלניצה היא פרידה שובבה ועליזה מהחורף ומפגש האביב, המביא לתחייה בטבע ולחום השמש. מאז ומתמיד, אנשים תפסו את האביב כהתחלה של חיים חדשים וכיבדו את השמש, שנותנת חיים וכוח לכל היצורים החיים. לכבוד השמש בהתחלה אפו עוגות מצות, וכשלמדו לבשל בצק חמוץ התחילו לאפות לביבות.

הקדמונים ראו בפנקייק סמל של השמש, כי כמו השמש, הוא צהוב, עגול וחם, והם האמינו שיחד עם הפנקייק הם אוכלים חתיכה מהחום והעוצמה שלה.

עם כניסת הנצרות השתנה גם טקס החגיגה. מסלניצה קיבלה את שמה מלוח השנה של הכנסייה, כי בפרק זמן זה - בשבוע האחרון לפני התענית, מותר לאכול חמאה, מוצרי חלב ודגים, אחרת השבוע בכנסייה האורתודוקסית נקראת גבינה. ימי חג השבועות משתנים בהתאם למועד תחילת התענית.

לכל יום של יום שלישי יש שם משלו.

יוֹם שֵׁנִי- פגישה. עד היום הושלמו הרים, נדנדות, דוכנים. מי שהיה עשיר יותר התחיל לאפות פנקייק. הלביבה הראשונה ניתנה לעניים לזכר המתים.

יוֹם שְׁלִישִׁי- משחקים. בבוקר הוזמנו צעירים לרכוב במורד ההרים ולאכול פנקייק. הם התקשרו לקרובי משפחה ולחברים: "יש לנו הרים מוכנים, ונאפים פנקייקים - בבקשה בעד."

יום רביעי- גורמה. ביום זה הגיע החתן "לחמות לפנקייק". מלבד החתן, הזמינה החותנת אורחים נוספים.

יוֹם חֲמִישִׁי- טווח רחב. מאותו יום ואילך, מסלניצה התגלגלה לרוחבה. האנשים התמכרו לכל מיני כיף: הרי קרח, דוכנים, נדנדות, רכיבה על סוסים, קרנבלים, קרבות אגרוף, הילולים רועשים.

יוֹם שִׁישִׁי- ערבי חמות. חתנים הזמינו את חמותיהם לביקור, כיבדו אותם בפנקייקים.

יום שבת- מפגשי גיסות. כלות צעירות הזמינו את גיסותיהן לביקור. הכלה הטרייה נאלצה לתת לגיסתה מתנה.

היום האחרון של מסלניצה- סליחה יום ראשון. בכנסיות, בטקס הערב, מבוצע טקס הסליחה (הרקטור מבקש סליחה מאנשי דת וקהילה אחרים). ואז כל המאמינים, משתחוים זה לזה, מבקשים סליחה ובתגובה לבקשה אומרים "אלוהים יסלח". שרף חגיגית את "דמותו של מסלניצה"

בכנסייה האורתודוקסית מאמינים שהמשמעות של שבוע הגבינה היא פיוס עם שכנים, מחילה על עבירות, הכנה לתענית הגדולה – זמן שצריך להקדיש לתקשורת טובה עם שכנים, קרובים, חברים ועשיית טוב. תפילות התענית מתחילות בכנסיות. בימים רביעי ושישי לא חוגגים את הליטורגיה האלוהית, קוראים את תפילת התענית של אפרים הקדוש הסורי.

ביום האחרון של שבוע מסלניצה התקיים טקס ההסתכלות על מסלניצה, שבפרובינציות שונות של רוסיה היה מורכב הן משריפת דמותה של מסלניצה והן בהלווייתה הסמלית.

שריפת הדמות הייתה מסורתית עבור מחוזות הצפון, המרכז והוולגה. את דמותה של מסלניצה נשאו משתתפי רכבת מסלניצה (לפעמים היו בה כמה מאות סוסים). אוכל מסורתי של הלוויה (פנקייק, ביצים, עוגות) הושלך לאש עם דמות בוערת.

2.3. חג הפסחא

חג הפסחא (תחיית ישו) הוא החג העיקרי בלוח השנה האורתודוקסי, שהוקם לזכר תחייתו של ישוע המשיח.

לפסחא אין תאריך קבוע, אלא מחושב לפי לוח השנה הירחי. החגיגה מתחילה ביום ראשון הראשון לאחר הירח המלא לאחר שוויון האביב. אם הירח המלא נופל בשבת או ראשון, אז חג הפסחא נחגג ביום ראשון הבא. בדרך כלל, החג חל על הזמן מ-22 במרץ/4 באפריל עד 25 באפריל/8 במאי.

יום תחייתו של ישוע המשיח קיבל את שמו מחג הפסח היהודי, המוקדש ליציאת בני ישראל ממצרים ולשחרורם מעבדות. שאילת שמו של החג היהודי מוסברת בכך שכל האירועים הטרגיים של חייו הארציים של ישוע המשיח התרחשו לפני חג הפסח היהודי, ותחייתו התרחשה בליל חג הפסחא.

במסורת האורתודוקסית, חג הפסחא נחשב ל"מלך הימים", "החג של כל החגים, הניצחון של כל החגיגות". ברחבי רוסיה, חג הפסחא נחגג כיום של שמחה גדולה. האירוע המרכזי של הפסטיבל היה שירות אלוהי חגיגי בבית המקדש. שירות חג הפסחא החל בלילה שבין שבת לראשון. החלק הראשון שלו נקרא משרד חצות. הוא נערך לזכר תפילת הלילה של ישוע המשיח בגן גת שמנים, שקדמה לבגידתו בידי הפרושים. לאחר קריאת התפילות והמזמורים הביא הכהן יחד עם אנשי הדת את התכריך מאמצע המקדש אל המזבח, שנשאר שם עד לעליה. בחצות נשמע צלצול (בלגווסט), כל הנרות והנברשות הודלקו בו זמנית, הכוהנים בבגדים בהירים, עם צלב, מנורות וקטורת, יצאו מהמזבח ויחד עם כל הנוכחים בכנסייה שרו את הכתוב: "תחייתך, ישו המושיע, המלאכים שרים, ועם כדור הארץ שרים, ועל כדור הארץ". התהלוכה החלה לצלצול הפעמון מסביב לכנסייה. בשובו למקדש, שר הכומר את הטרופריון של החג: "המשיח קם מן המתים, רומס את המוות במוות". אחר כך נפתחו הדלתות המלכותיות, שסימלו את פתיחת השערים השמימיים על ידי המשיח, נסגרו בפני אנשים לאחר נפילת אדם וחוה, והחל מטינס. הקנון הושר: "זה יום תחיית המתים, הבה נהיה אנשים מוארים...", ואז הוכרז ניצחונו הנצחי של המשיח על המוות והגיהנום: "היכן עוקצך, מוות? איפה הניצחון שלך, לעזאזל? המשיח קם, ואתה נפלת. המשיח קם והחיים חיים. המשיח קם, והמתים אינם אחד בקבר. לאחר הטקס החלה טקס חגיגי שבסיומו הואר ארטוס - לחם מיוחד המתאר צלב וכתר קוצים.

הקישוט האלגנטי של המקדש, הרבה נרות שעווה דולקים, בגדי כוהנים בהירים, ריח של קטורת, צלצולים משמחים של פעמונים, מזמורים חגיגיים, תהלוכה חגיגית, קריאות "המשיח קם!" - כל זה עורר שמחה אצל המאמינים, הרגשה של מעורבות בנס. לאחר סיום השירות, בני הקהילה בירכו זה את זה על החג המואר, התנשקו שלוש פעמים והשמיעו את המילים שדיברו השליחים זה עם זה כשנודע להם על תחייתו של ישוע המשיח: "המשיח קם!" - "באמת קם!", החליפו ביצים, נצבעו באדום.

בחג הפסחא החלה שבירת הצום לאחר צום גדול ארוך. ככלל, זו הייתה ארוחה משפחתית שלא הופיעו בה אורחים. על שולחן מכוסה במפה לבנה הניחו ביצים מצוירות, עוגת פסחא - לחם גבוה עשוי בצק עשיר ופסחא (פסחא) - מנה מתוקה של קוטג' עם צימוקים, שנחנכה בכנסייה בשבת קודש. הביצה האדומה בעיני אדם אורתודוקסי סימלה את העולם, מוכתמת בדמו של ישוע המשיח ובאמצעותה נולדה מחדש לחיים חדשים. קוליץ' היה קשור לגופו של האדון, בו צריכים להשתתף המאמינים. בראש הפופולרי, ההבנה הנוצרית של אוכל חג הפסחא שולבה עם רעיונות פגאניים לגבי הביצה כסמל ללידה מחדש ולהתחדשות, סימן לפריון וחיוניות, ולגבי לחם כיצור חי ואפילו התגלמותו של אלוהים יש צאצאים רבים. המנה הראשונה במהלך ארוחת הפסחא הייתה ביצה, שנחתכה לחתיכות לפי מספר האנשים שישבו ליד השולחן. לאחר מכן, כולם קיבלו חתיכת עוגת פסחא וכף גדושה של פסחא. אחר כך הונח שאר האוכל החגיגי שהכינה המארחת על השולחן, והחלה משתה משמחת.

במסורת העממית, חג הפסחא נחגג כחג של התחדשות ולידה מחדש של החיים. זה נבע לא רק מהרעיון הנוצרי של תחיית ישו והסיכוי לחיי נצח הקשורים בו, אלא גם מהקיום הנרחב בקרב האנשים של רעיונות פגאניים על התעוררות האביב של הטבע לאחר שנת-מוות בחורף, על מות הישנים ותחילתה של תקופה חדשה. על פי אמונות רווחות, כל אדם היה צריך לפגוש את חג הפסחא מחודש מבחינה רוחנית ופיזית, מוכן לקראתו במהלך התענית הגדולה הארוכה. לפני חג הפסחא, נחשב הכרחי לעשות סדר בבית וברחוב: לשטוף את הרצפות, התקרות, הקירות, הספסלים, לסייד את התנורים, לחדש את מארז האייקונים, לתקן את הגדרות, לסדר את הבארות, להסיר את האשפה שנותרה לאחר החורף. בנוסף, הוא היה אמור לייצר בגדים חדשים לכל בני המשפחה ולכבס באמבטיה. בחג הפסחא, אדם נאלץ לזרוק את כל המחשבות הרעות והטמאות, לשכוח רוע וטינה, לא מחטא, לא להיכנס ליחסי נישואין, שנתפסו כחטא.

ישנן אמונות רבות ושונות הקשורות לחג הפסחא. על פי האמונות הפופולריות, יום הפסחא הוא כל כך טהור וקדוש, עד שהשדים והשדים עם בשורת חג הפסחא נופלים דרך האדמה, וניתן לשמוע את זעקותיהם וגניחותיהם, שנגרמו על ידי כעס על תחייתו של ישוע המשיח, במהלך משמרת הפסחא ובכל היום הראשון של חג הפסחא. האיכרים האמינו שביום זה נראה משהו שלא תראה בימים אחרים, ומותר לבקש מאלוהים את מה שאתה באמת רוצה. הוא האמין כי במהלך שירות הפסחא, אם אתה מכבה את הנר עם הלהבה למטה, אתה יכול לראות את המכשף: הוא יעמוד עם הגב למזבח, וקרניים יהיו גלויות על ראשו. ואם תעמדו ליד הדלת עם גבינת קוטג', יהיה קל לזהות את המכשפה העוברת במקום ומנופפת בזנבה הקטן.

חג הפסחא נקשר עם הרוסים בהגשמה המופלאה של הרצוי. הוא האמין כי ביום זה אתה יכול להבטיח הצלחה בעסקים במשך כל השנה. אם, למשל, אדם הוא הראשון לחזור הביתה לאחר שירות הפסחא, אז כל השנה תהיה מוצלחת עבורו. אם זקן מסתרק בפסח, יהיו לו נכדים כמו שיש שערות בראשו. אם במהלך הליטורגיה ילדה לוחשת לאלוהים: "תן לי חתן טוב, במגפיים ובערדדים, לא על פרה, אלא על סוס", אז החתן יחזר ​​בעתיד הקרוב, המהמרים, על פי האגדה, יכולים לבקש מאלוהים מזל מתמיד בקלפים: לשם כך היה צורך לקחת איתם אס דלילים לכנסייה - "המשיח קם, הפעם הוא כאן!" , בפעם השנייה - "שוט כאן!", ובפעם השלישית - "אסים כאן!". מזל טוב לא יעזוב את המגדף עד שיחזור בתשובה על מעשהו. הם האמינו שגם לגנב יהיה מזל אם הוא יגנוב פריט מאנשים מתפללים במהלך הטקסים ולא ייתפס בגניבה.

הרעיון של תחיית המתים היווה את הבסיס לרעיון שבליל הפסחא מגיעות נשמות המתים לארץ. אם תרצה, אנשים הכמהים למות יקיריהם יכולים לראות אותם בכנסייה בטקס חג הפסחא, להקשיב לבקשותיהם ותלונותיהם. לאחר הליטורגיה, הלכו האיכרים הרוסים, למרות איסורי הכוהנים, לבית הקברות כדי להטביל עם המתים.

המשך יום הפסחא היה שבוע הפסחא (בהיר), שנמשך שמונה ימים, עד יום ראשון פומין כולל.

סיכום

באורח החיים הרוסי היה שילוב של קיצוניות, תערובת של פשטות ורעננות פרימיטיבית של בני הבתולים עם נשיות אסייתית ורוגע ביזנטית. כאשר אדם אציל לבוש כולו בזהב ופנינים, אכל על כסף ואילץ להגיש עשרות מנות בו זמנית, אכלו עניי הכפר, במהלך כשלי יבול תכופים, לחם מקש או מקינואה, שורשים וקליפת עצים. כשנשים ונערות אצילות אפילו לא טיפלו במשק הבית, ונידונו לחוסר פעילות, רק כדי להרוג את השעמום המייגע, הן החלו לרקום בגדי הכנסייה, איכרים עבדו פי שניים מבעליהן. מצד אחד, כבודו של כל אדם משמעותי היה חוסר פעילות, נשיות, חוסר תנועה; מצד שני, העם הרוסי הדהים את הזרים בסבלנותם, בתקיפותם, באדישותם לכל מניעת נוחות בחיים. מאז ילדותם לימדו את הרוסים לסבול רעב וקור. ילדים נגמלו בגיל חודשיים והוזנו מספח גס; הילדים רצו רק בחולצות בלי כובעים, יחפים בשלג בקור עז. הצומות הרגילו את האנשים לאוכל גס ודל, המורכב משורשים ודגים רעים; חי במקומות צפופים ועשן, עם תרנגולות ועגלים, הפשוט הרוסי קיבל אופי חזק וחסר רגישות.

אך ככל שנראה מנוגד לאורח החיים של האציל והפשוט, טבעם של שניהם היה זהה: רק האושר יעדיף את הפשט העני, ומיד יסדר לעצמו חוסר תנועה וכבדות; מצד שני, אציל ועשיר, אם הנסיבות מאלצות אותו, יתרגל בקלות לחיים ולעבודה קשים.

מנהגי העם הרוסי שילבו אדיקות ואמונות טפלות, טקס ביחסים עם החברה וגסות רוח, אכזריות לאהובים. האופי הרוסי, שנוצר בהשפעת התרבויות של העמים השכנים, ספג רבים ממסורותיהם ומנהגיהם, שחלקם אף סתרו זה את זה. התמזגות יחד, תכונות אלה הפכו את התרבות הרוסית למיוחדת, מדהימה, בניגוד לכל האחרות.

רשימת ספרות משומשת

1. . G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", הוצאה לאור: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. ל.י. ברודניה, ז.מ. גורביץ' "אנציקלופדיה של טקסים ומנהגים", סנט פטרבורג: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "חגים עממיים ברוסיה הקדושה", מ.: נדירות רוסית, 1992; 4. צוות מחברים "חגים, טקסים ומנהגים עממיים רוסיים", הוצאה: דיסק חדש, 2005 - ספר אלקטרוני; משאבי אינטרנט:

5. מ. זבילין "אנשים רוסים. מנהגיו, טקסיו, האגדות, האמונות הטפלות והשירה שלו”, מ.: מהדורת מוכר הספרים מ. ברזין - הגרסה האינטרנטית של הספר מסופקת על ידי אתר פולקלורוס (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - אתר על התרבות של עמי בשקורטוסטאן; 7. http://ru.wikipedia.org/ - ויקיפדיה היא אנציקלופדיה חופשית.

אנחנו חיים במדינה הנושאת את השם הגאה של רוסיה. רוסיה במובן ההיסטורי היא החיים ואורח החיים של האוכלוסייה, היחסים עם מדינות אחרות, זה המגורים המשותפים של עמים רבים באותו שטח.

במשך מאות שנים פיתחו עמי רוסיה מנהגים משותפים, מסורות, תרבות רוסית משותפת. ויחד עם זאת, כל עם, כמו אי באוקיינוס, חי לפי המסורות שלו, התרבות הלאומית שלו, חי לפי מה שמבדיל אותו מעמים אחרים. התפתחות התרבות תרמה לגיבוש הזהות הלאומית של העם, תחושת אחדות. זה הכוח של העם הרוסי, זה מה שהופך את הרוסים לרוסים. טקסים משפחתיים נקבעים מראש על ידי מחזור חיי האדם. הם מחולקים ליולדות, חתונה, גיוס והלוויה.

טקס לידה. אישה רכשה משמעות פולחנית מיוחדת במהלך הטקסים. עבור יילוד, טקס זה סימל את תחילתו של מסע חיים. במהלך הטקס רכשה הרך הנולד מעמד של בן אדם, והאישה שילדה - מעמד של אם, מה שאפשר לה לעבור לקבוצה סוציו-גילית אחרת - נשים בוגרות - נשים, מה שקבע לה סוג חדש של התנהגות. טקסי הלידה ביקשו להגן על היילוד מפני כוחות מיסטיים עוינים, וכן הניחו את שלומו של התינוק בחיים. בוצעה שטיפה פולחנית של היילוד, על בריאותו של התינוק דיברו משפטים שונים. אבותינו האמינו באמת ובתמים שלא רק הילד הוא נשא של רוחות רעות, אלא גם אמו מהווה סכנה לחיים, שכן היא משמשת מדריך בין העולמות. דרך גוף האישה מגיע ילד לעולם הארצי. אבל יחד עם הילד, גם רוחות רעות יכולות לחדור לעולם הארצי. טקסים אלו נקראו "ניקוי", כלומר, הם ניקו מכוח אפל. היו שני סוגים של טקסים: כנסייה ועם. ביום הלידה מגיעה מיילדת ליולדת. ברגע שכל ההליכים מסתיימים לאחר שהתינוק עוזב את רחם האם, מזמין בעל הבית כומר שמפזר את הבית, חדר הילד עם מים קדושים, מקריא תפילות טהרה לאם, לילד ובנפרד לנשים שנכחו במהלך הלידה. לאחר קריאת התפילות, על האם ואביו של הילד לתת לילדם שם (בהכרח באותו היום). ואז נקבע יום שבו התינוק ייטבל. בכך מסתיים תפקיד הכומר לזמן מה. זה משלים את השלב הראשון של הניקוי. רק לאחר מכן, כל תושבי הבית יכלו לנשום לרווחה ולא לדאוג לעתידם. לאחר מכן מגיע השלב השני של ניקוי התינוק והאם. זה מורכב משטיפת האם והילד באמבטיה. זה תמיד מתחיל בילד. לפני שטיפת גופו של התינוק, שפכה המיילדת הרבה מים על האבנים, כך שהאדים מילאו את כל חדר האדים. האמינו שהתינוק שנולד קשה כמו אבן ויש צורך ללוש אותו. עיסוי כזה שיפר את זרימת הדם, עזר למפרקים להשיג גמישות וגמישות העור. בעת המתיחה, לקחה המיילדת את זרועו הימנית של הילד ומשכה אותה לרגל שמאל ולהפך, את זרוע שמאל לרגל ימין. העובדה היא שאבותינו האמינו שבעולם האפל הכל מתהפך, היכן שמאלה הימני, היכן שהחלק העליון הוא התחתון. לכן גם הרך הנולד, כאילו בא מאותו עולם, הוא הפוך. המיילדת "עיקמה" את הילד כמו שצריך בחיים הארציים. האמינו שהאישה שילדה נולדה מחדש. טקס ההיטהרות מלווה בטקס הטבילה בכנסייה. ילד שלא הוטבל גרם לפחד באנשים, אסור היה לנשק אותו, לדבר איתו, לשים עליו דברים (הילד היה תמיד בחיתול). בכפרים מסוימים ברוסיה אף נאסר על האם לקרוא לו בשמו הפרטי. התינוק נחשב ליצור חסר מין, הוא לא דורג בין המשפחה בה נולד. הורים בחרו בקפידה סנדקים עבור ילדם, שכן הם נחשבו למנטורים רוחניים. לרוב, קרובי משפחה הפכו לסנדקים, מכיוון שהם לא יסרבו לבן סנדק, הם תמיד ידאגו לו, יחנכו ויחנכו אותו. הדבר המעניין ביותר הוא שגם ילדים מגיל שש וגם קשישים יכולים להפוך לסנדקים (או סנדקים), אבל העדפה ניתנה לאנשים בני אותו גיל כמו הוריהם. אי אפשר היה לסרב לתפקיד הסנדק, זה נחשב לעבירת דם להורים. רגע לפני הקודש היה הילד בזרועות המיילדת, שמסרה אותו לידי הסנדק. הסנדקית הכינה את הגופן לטקס. באופן מוזר, מים נשפכו לתוך הגופן ישירות מהבאר, בשום מקרה זה לא חומם ומים חמים לא נוספו. האמינו שעל ידי הורדת הילד למי קרח (אפילו בחורף), הם נותנים לו עמידות גדולה יותר למחלות. אם במהלך הטבילה הנרות בידי קרובי משפחה מעשנים ונשרפים קשות, האמינו שהילד יחלה לעתים קרובות או ימות בקרוב, אבל אם הלהבה הייתה בוהקת, יהיו לו חיים ארוכים. לאחר סיום הטקס מסר הכומר את התינוק לסנדקים: אם זה היה ילד, אז לסנדקית, אם זו ילדה, אז לסנדק, שנשא את הילד לבית. לאחר מכן, התינוק הפך לחבר מלא במשפחה. למחרת לאחר הטבילה הגיעו קרובי משפחה, חברים וקרובי משפחה לבית ההורים. הם ארגנו משתה, הכוסות הראשונות הושמעו תמיד לבריאות הילד, הוריו והמיילדת שילדה. טכס חתונה. חתונה היא טקס מורכב, המורכב מפעולות פולחניות ושירה פולחנית, המבטאים את השקפותיהם הכלכליות, הדתיות, הקסומות והפואטיות של האיכרים. החתונה מחולקת לשלושה שלבים: טרום חתונה, חתונה ואחרי חתונה. קדם החתונה כולל שידוכים, הכלה, קונספירציה, מסיבת רווקות. עד החתונה - הגעת רכבת החתונה לבית הכלה, טקס מתן הכלה לחתן, יציאה לכתר, חתונה, סעודת חתונה. בחתונה נשמעו יצירות מז'אנרים פולקלור שונים: קינות, שירים, משפטים ועוד. בין שירי הטקס בלטו שירי הלל ותוכחה. שירים מרהיבים מהללים את משתתפי החתונה: החתן, הכלה, ההורים, האורחים והחבר. הם כוללים את התמונה של מראה, בגדים, עושר. הם עשו אידיאליזציה של העולם הסובב ושיקפו את הרעיון של האיכרים על המראה האסתטי והמוסרי של אדם, חלומות על חיים מאושרים ועשירים. העיקרון העיקרי של הדימוי בשירים אלו הוא עקרון ההגזמה. בשירי שבח ניתנים דיוקנאות מקוריים של משתתפי החתונה. שידוכים. בכפרים עסקו שדכנים בחיבור בין הצעירים. ראשית, היה טקס מעבר. השדכן הגיע לביתו של החתן לעתיד על מנת לברר אם האב רוצה לארגן חתונה לבנו. לראש המשפחה קראו המכשפה. שאל השדכן במסווה, גילה את התוכניות של המשפחה הזו ביחס לבנם. השדכן לא הורשה מעבר למתיצה - קורת התקרה האמצעית, החצי השני של הצריף נחשב לחצי המשפחתי של הבית. ברגע שהשדכנית הבינה שהם רוצים להתחתן עם הבחור הצעיר, היא סיכמה עם אביו על יום השידוך ודיברה על הכלה. הם בדרך כלל הלכו לחזר אחר הכלה בערב, בסיבוב, כדי לא להסגיר את סוד החתונה העתידית לכוחות עליונים שעלולים להפריע לאיחוד הלבבות. לבית הכלה הגיעו אבי החתן, החתן, הכי טוב שלו, חצאי חברים והשדכן או השדכן. מהצד של הכלה התכנסו לשולחן חבריה של הכלה וקרוביה הקרובים ביותר. הם דיברו בחצאי רמזים ובבדיחות, בדיחות, האם שתי המשפחות רוצות ליצור משפחה לצעירים. אם הכלה הסכימה לשאת את החתן, הרי היא טאטאה את הרצפה במטאטא מהדלת לכיריים, ואם לא, אז מהכיריים לדלת, כאילו מטאטאת את השדכנים מהבית. מכאן באו הביטויים: "נסחף" - או החליטו בחיוב, "צאו החוצה" - או עזבו. החתן יכול גם להסכים או לא להתחתן עם הבחורה הזו. אם הוא שתה שלוש כוסות תה, אז החתונה תהיה. אם שתה כוס אחת והפך אותה על צלוחית, אז הכלה לא אהבה את זה. שידוך עדיין לא היה ההחלטה הסופית לגבי החתונה. ניתן לבטל את חגיגת החתונה העתידית על ידי מנהג אחר לפני החתונה. סמוטריני. קרובי הכלה הלכו לבית החתן בשביל הכלה. הכלה הייתה מצרך רווחי ברוס. לכן ניסו לתת אותה כאישה לחתן עשיר כדי לקחת בנייה גדולה (מחיר כלה). האמינו שאם יש הרבה בקר בבית החתן, אז זה רע. הרי האשה הצעירה תצטרך לטפל בכל היצורים החיים בבית בעלה. כלי נחושת היו בעלי ערך רב על הכלה. היא הייתה סימן לעושר, ולכן היא הושאלה לעתים קרובות משכנים עשירים כדי "לשפך" את הורי הכלה. אגב, הייתה להם הזכות לסרב לחתונה אחרי הכלה. לחיצת ידיים. ביום זה התכנסו אבות שתי המשפחות לשולחן משותף כדי להכריז סופית על יום החתונה ולהחליט כיצד לארגן את החתונה. האבות רכנו על כל השולחן והכו זה את זה בידיים, בהתחשב בפתרון הבעיה. באותו יום נתן החתן בנייה (כופר) עבור הכלה, והנדוניה של הכלה הוצגה למשפחת החתן. זה היה אמור להיות מורכב מהבגדים שלה לשנתיים מראש ומצעים. תְלִיָה. הכלה הייתה לבושה בבגדי אבל. היא לא יכלה לדבר, כי קינות נמלטו משפתיה. הכלה התאבלה על ימי הבכורה האחרונים שלה. כעת היא לא יכלה לצאת מהבית לבדה, רק עם הנלווים אליה, שהחזיקו אותה במרפקים, כאילו נחלשו מדמעות. היה אפילו מנהג אכזרי כזה - הכלה הייתה צריכה להצליף בעצמה מול החתן, ליפול ארצה, להתייפח ולהיפרד מכל פינה בביתה. מסיבת רווקות. בדרך כלל נערכה מסיבת רווקות בערב החתונה. השושבינות וקרובי משפחתה התכנסו בביתו של גיבור האירוע. בפעם האחרונה נרקמה לה צמה שקולעת לתוכה צמה - סרט רקום בפנינים וחרוזים. בהמשך, מקוננות ובוכות, החברות פיתרו את הצמה של הילדה בפעם האחרונה, והכלה מעבירה את הצמה לאחותה הצעירה או לחברתה הרווקה. במסיבת רווקות נתלו ברחבי הבית יצירות בעבודת יד של הכלה, שהצליחה לעשות בילדותה. אלה היו מגבות ומפיות שרקמה הכלה, חולצות ושמלות, שטיחים נטויים. כל הדברים שהיא למדה לעשות במהלך חייה. בערב הגיע החתן, הביא מתנות שהכלה נאלצה לסרב להן. כל הצעירים נהנו ברעש, רק החתן והכלה ישבו שמוטים וחיכו לאי הוודאות של חיי המשפחה. בהתאמה אישית לאמבטיה. לפני החתונה נהוג היה לרחוץ היטב את הכלה באמבטיה. הקוסמת קראה באמבטיה לכלה קונספירציות מבגידה. היא ריחפה ושטפה אותה במים מספר פעמים. המים האחרונים לאחר הכלה נאספו במטפחת נקייה, שנאספה במיכל קטן על מנת למזוג את משקה החתן בחתונה. זו הייתה קונספירציה מבגידה ואהבה. טקס החתונה הוא אחד הטקסים העתיקים ביותר של הסלאבים המזרחיים. הוא שייך ללוח השנה החגיגי.טקס החתונה היה תלוי בתקופות נוחות בלוח השנה העממי. טקסי חתונה נאסרו במהלך צומות (חג המולד, הגדול, פטרובסקי, הנחה) וחגים אורתודוכסים גדולים, כמו גם. במהלך התקופה שבין 7 ל-21 בינואר. לא התחתנו ביום שלישי וחמישי. לרוב, נערכו חתונות בסתיו, עם סיום העבודה החקלאית, רבים ביקשו לחפוף למועד החתונה ליום ההשתדלות, כי האמינו שההשתדלות היא הפטרון של קשרי הנישואין; לאחר הטבילה ולפני שבוע מסלניצה, החתונה המאושרת ביותר נחשבת לחתונה המושמעת בקרסניה גורקה, לאחר חג הפסחא, במהלך שבוע סנט תומאס. לא מתחתנים בשנה מעוברת. לאחר מותם של קרובי משפחה, אתה צריך לדחות את החתונה בשנה אחת. שמלת הכלה של הכלה חייבת להיות לבנה. צבע זה מסמל את המעבר של הכלה מגיל ההתבגרות לבגרות. קמיעות היו תכונה חשובה של שמלת הכלה של כלה מאז ימי קדם. כלות הצמידו סיכה על בגדיהן, שמו עלי רואן בנעליהן ופירות בכיסים. הכלה צריכה לקדש מלח לחג הפסחא. כשכלות מתחתנות, בטח יש להן צלבים. לפני החתונה הם עסקו בטבעות. החתן - זהב, הכלה - כסף, זה התכוון לאיחוד של הירח והשמש. טבעות חייבות להיות מאותו מקום ואין להן דפוסים כלשהם. לא ניתן לענוד את הטבעת על כפפה. אתה לא יכול להשתמש בטבעות שנמצאו, להתחתן עם טבעת של אלמנה, להמיס את הטבעת של אבא. ניתן להתחתן עם כלות עם טבעות תורשתיות. נפילת הטבעת בזמן הנישואין מדברת על בעיות בריאותיות, מעידה על גירושין, מותו של אחד מבני הזוג. מקובל שהזוג הטרי יקנה את הטבעת, רצוי במקום אחד ובאותו יום. אין לאפשר לחברות, אחיות לטעון טבעות נישואין, אחרת יהיו מחלוקות במשפחה. זוגות נישאו רק לעתים רחוקות במהלך הקיץ והאביב. הדבר נבע בעיקר מהצורך, למשל, להסתיר הריון לפני נישואין. זה היה נדיר ביותר שנישואים התרחשו ללא ברכת ההורים, כי הם נידונו על ידי הקהילה כולה. עם זאת, ראוי לציין שלעתים הורים דחפו את ילדיהם בכוונה לחתונה סודית שכזו, כי זה חסך מהם הוצאות מיותרות הכרוכות בארגון החגיגה.

טקס גיוס. טקסי גיוס הם טקסים שנערכו בקרב האיכרים ביחס לגברים שנקראו לשרת בצבא הרוסי במשך 25 שנה בתקופת הגזירה "על תפקיד הגיוס. קודמי המתגייסים היו מה שנקרא "אנשי דאצ'ה" בתולדות רוסיה. הסדר על מספר המתגייסים הובא לכל קהילה כפרית על ידי השלטונות שנשארו מלמעלה לשנת הקריאה לשנת הגיוס, אך לא היה קריאה לגיוס מלמעלה. בקיץ הם שוחררו בדרך כלל מכל העבודה, כדי שיטייל יותר בשיחות ובמשחקי קיץ. המתגייסים ("לא-מתגייסים") הצטערו, התייחסו אליהם כאל אנשים שימי חייהם עלי אדמות כבר ספורים. לפני שנשלחו לוועדה רפואית בעיר פרובינציאלית או במחוז, קבעה המשפחה בשני נרות (כיבתה לחם סמלי - לפי הצוואה הקודמת). eshold - לשירות), על פי צלב חזה, שבין היתר תרנגול יכול היה לבחור בו בתחזית לחג המולד, על ידי שעועית וקלפים, על ידי עורב תרנגול ביום היציאה לקריאה וכו'. ביום היציאה לוועדה בירכו ההורים את הבחור בבית, השמיעו סצנות שבהן חזר הצעיר לכאורה מהוועדה, משוחרר מהגיוס. בבוקר הבדיקה הרפואית רחצו מועמדים למתגייסים באמבטיה עם סבון מרחיצת אדם מת, כדי שהרופא יעריך אותם כחולים וחולשים.

לאחר הבדיקה הרפואית, 3-7 הימים הנותרים לפני הקריאה, הלך המתגייס מדי יום עם שירים במסיבות פרידה, בהן הוקינו בין היתר כאילו הם מתים. לפעמים מגויסים התחרו במירוצי סוסים. האמינו שהמנצח יחזור בחיים, ומי שנפל מהסוס בוודאי ימות. בבוקר ערב היציאה הלך הטייס להיפרד מהמתים בבית הקברות, ובשקיעה נפרד מהבית, מהשדה והאחו של אביו, מבית המרחץ, מחוף הנהר או האגם של מולדתו. בבית ערב העזיבה שוב תהו קרובי המשפחה מכיכר הלחם על הסף האם לשמש כגיוס בעיר סמוכה או רחוק מהבית. בדרך קיבל המתגייס ברכה מאביו ואמו, ואם נקרא בשנת מלחמה, אז מכהן הכפר. איתם לקחו המתגייסים אספקת מזון למספר ימים וקומץ מאדמת מולדתם בשקית. אמהות המתגייסים ליוו למרכז וולוסט. ליד הבית ובכל צומת דרכים חשובה, חברים ירו ברוביהם באוויר עם מטענים ריקים. בחיים לאחר 25 שנות שירות, מעט אנשים חזרו הביתה מגיוסים.

לאחר 1868, טקסי הגיוס הפכו לראשונה לטקסים של המראה לצבא או לחזית הפעילה, אך כעת הם מצטמצמים למסיבת פרידה אחת ולמנהגים הכלליים של המראה למסע ארוך. מדי פעם, מתגייסים לוקחים איתם עלון עם האפוקריפה "חלום תאוטוקוס הקדוש ביותר" או "תפילות אלוהים", תפילות צבאיות אחרות, שלדעתן מגינות על מפקדים ועמיתים ממוות ויחס גס כלפי המתגייס. לעתים רחוקות יותר, ביום שנשלחים לצבא, ניתנו להם מרפא למי לשתות.

טקס הלוויה. טקסי משפחה - לידה, נישואים ולוויה - הם טקסי מעבר. כל אחד מהם תוחם שלב אחד בחייו של אדם לאחר, מסמן את המעבר מתקופת גיל אחת לאחרת. הטקסים עברו לא רק דרך ארוכה של היווצרות, אלא גם חשיבה מחודשת והרס של אלמנטים רבים שהיו משמעותיים בהם בעבר, כתוצאה משינויים בהשקפותיו של אדם על העולם.הלוויה נחשבת לעתיקה מבין הטקסים המשפחתיים. מבנה טקס ההלוויה והאזכרה פשוט ומורכב מכמה טקסים עוקבים של המתחמים, דהיינו: 1. פעולות הקשורות במצב הגסיסה של אדם ובעת המוות, בהלבשת הנפטר והנחתו בארון קבורה; 2. יציאה מהבית, טקס הלוויה בכנסייה, קבורה; 3. Wake, שאחרי היום ה-40 הפכה לטקסי הלוויה הקשורים לטקסי לוח שנה.

קשישים התכוננו למוות מראש. נשים תפרו לעצמן בגדי תמותה, באזורים מסוימים היה נהוג להכין ארונות קבורה הרבה לפני המוות או להצטייד בלוחות ארונות קבורה. אבל עבור אדם דתי עמוק, זה נחשב העיקר להכין את עצמו לצעד האחרון הזה בחיים מבחינה רוחנית, כלומר. יש זמן לעשות את הדברים הדרושים כדי להציל את הנשמה. חלוקת נדבות, תרומות לכנסיות ומנזרים זכו לכבוד כמעשי צדקה. זה נחשב גם למעשה אדוק למחיקת חובות. כל המשפחה התאספה סביב הגוסס, הביאו לו תמונות (אייקונים), והוא בירך כל אחד במיוחד. לעתים קרובות החולה היה ללא ניתוח. Unction (unction) הוא אחד משבעת הסקרמנטים של הכנסייה האורתודוקסית, שנערך על חולים. עם ההבלחה, כמו גם בתשובה, נסלחו החטאים. לאחר וידוי נפרד הגוסס ממשפחתו ומקרוביו ונתן פקודות. היה חשוב מאוד לקרובים ולסובבים אותם לקבל מחילה מהאדם הגוסס על העלבונות שאולי נגרמו לו פעם. מילוי צווי הגוסס נחשב לחייב: "אי אפשר להכעיס את הנפטר, זה יביא חוסר מזל לנשארים על פני האדמה". אם אדם מת במהירות וללא כאב, האמינו שנשמתו תגיע לגן עדן, ואם הוא סובל קשה ותקופה ארוכה לפני מותו, זה אומר שהחטאים כל כך גדולים שהוא לא יכול להימלט מהגיהנום. קרובי משפחה, שראו כיצד גוססים סובלים, ניסו לעזור לנשמה לעזוב את הגוף. לשם כך הם פתחו את הדלת, החלון, הארובה, שברו את הרכס בגג, הרימו את הלוח העליון בגג הבית. בכל מקום שמו כוס מים, כך שהנשמה, שעפה משם, נשטפה. הגוסס היה אמור להיות מונח על הרצפה, פוזר קש. למות על התנור נחשב לחטא גדול. כשהמוות הגיע, קרובי משפחה החלו לקונן בקול רם. ההנחה הייתה שהמנוח רואה ושומע הכל. תוכן הקינות היה שרירותי, הכל היה תלוי ברהיטות של האבל. המאבק במנהג זה התבצע ברוסיה במשך מאות שנים. בשנת 1551, מנהג ההתאבלות על המתים נידון בצו של קתדרלת סטוגלאווי. אבל בתחילת המאה השמונה עשרה פיטר הראשון נאלץ שוב לאסור באופן רשמי על בכי בהלוויות של אנשים מבית המלוכה. עם תחילת המוות, הכל היה מכוון להכנת הנפטר לקבורה. פעולות אלה כיסחו במידה רבה את האופי הדתי והקסום. המנוח היה אמור להישטף. מאז ומתמיד, כמקובל, גבר נשטף על ידי זקנים, אישה על ידי נשים זקנות, אך עד אמצע המאה ה-19. הכביסה נעשתה בעיקר על ידי נשים. בכל כפר היו נשים זקנות ששטפו את המתים, קיבלו משהו מבגדי הנפטר - שמלת קיץ, חולצה או צעיף. במקביל, נקראו תפילות. כל הפריטים ששימשו לכביסה הושמדו: קש נשרף או הורד למים, או הושלך לתעלה; מסרק נזרק או הונח עם הנפטר בארון, סיר מתחת למים נשבר, נזרק בצומת הדרכים הראשון, סבון הונח בארון הקבורה, או שימש לאחר מכן רק למטרות ריפוי מאגי, מים נשפכו למקומות שבהם אנשים בדרך כלל לא הולכים, או על אש שבה נשרף קש. הכנת בגדים משלו להלוויות היה מנהג ידוע. הבגדים שהוכנו לקבורה היו שונים בצורת התפירה, הגזירה, החומר, הצבע. בגדי תמותה שמרו במשך זמן רב על הגזרה הישנה ועל הצורות המסורתיות שכבר יצאו מהאופנה. בדרך כלל הונחו המתים בארון בתכריכים שנתפרו מבד. לאחר שטיפתו ו"הלבשו" את המנוח, הניחו את המנוח על ספסל בפינה הקדמית, והדליקו מנורה מול האייקונים והחלו להתפלל. באופן כללי, מרגע המוות ועד עצם ההלוויה (ככלל, הם נקברו ביום השלישי), הוקראו תפילות על הנפטר על ידי קוראים שהוזמנו במיוחד. במהלך כל התקופה בה שכב המנוח מתחת לאיקונות, הגיעו אליו קרובי משפחה, כולל מי מכפרים אחרים, כמו גם בני כפר אחרים, להיפרד. העשירים ליוו לכנסייה ולבית הקברות על ידי אנשים רבים. נהוג היה ללכת להלווית העניים עם מנחות - בד, נרות, שמן עץ, שיפון או קמח חיטה, שניתנו לקרובים של הנפטר - לזכר הנפש. הם גם עזרו בכסף - לשלם עבור הוצאות הלוויה; השתתף בהלוויה ובפעולות ספציפיות: חלקם חפרו קבר, אחרים שטפו את הגופה, אחרים תפרו סוואן. העניים וחסרי הבית נקברו והונצחו על חשבון החברה כולה. כך, מותו של בן כפר אחר הפך לאירוע בחייו של כל העם הקדום והתייחס לא רק לקרובים ביותר, אלא גם לכל הסובבים. קוטיה, דבש וג'לי שיבולת שועל היו מנות חובה על שולחן הזיכרון. בתום ארוחת הערב כולם הלכו הביתה. בכך תמו טקסי טקס הלוויה והתחילו טקסי הלוויה. הנצחת קרובי המשפחה שנפטרו נחגגה בימים 3, 9, 20, 40, ביום השנה ובחגים. לאחר המוות, כוס מים וליבה או חתיכת לחם. הלחם הזה הוגש לעניים תוך יום, והמים נשפכו מהחלון. כך זה נמשך 40 יום.

היום ה-40 לאחר המוות - המגפי, כאשר, על פי האמונה הרווחת, הנשמה ביקרה בבית בפעם האחרונה, נבדל במורכבות המיוחדת של פעולות פולחניות וחגיגיות. במקומות רבים, כל הפעילויות שבוצעו ביום זה נקראו להסתיר או לברך את הנפש. ביום ה-40 הוזמנו אנשים רבים ונערך שולחן עשיר. הקפד להשתתף בכנסייה, ללכת לקבר הנפטר ולאחר מכן לאכול ארוחת ערב בבית. לאחר מכן, הכריזה הכנסייה על שבת השילוש, אחד מההורים, היא הפכה לשבת הזיכרון העיקרית והנפוצה ביותר במסורת העממית. היה חשוב ללכת לקברי המתים, לתקשר איתם, לזכור אותם. כבוד למתים מראה כבוד לחי.

מימי קדם, ריקודים עגולים היו נפוצים בקרב האנשים. משחקים, ריקודים, שירי עם שונים (עבודה, ריקוד עגול, שתייה, ריקוד, טקס ועוד). בחגים הם שרו שיר שתייה על המחרשה ("Aka-suha yurri").

החגים והשעשועים המסורתיים של הנוער החובשי נערכו בכל ימות השנה. בתקופת האביב-קיץ התאספו באוויר הפתוח בני הנוער של כל הכפר, ואפילו כמה כפרים, לריקודים עגולים ויאב (ויה, טאקה, פלאף). בחורף נערכו התכנסויות (לרני) בצריפים, שבהם נעדרו זמנית הבעלים הבכירים. בהתכנסויות הסתובבו הבנות ועם הגעת הצעירים החלו משחקים, משתתפי ההתכנסויות שרו שירים, רקדו וכו', באמצע החורף נערך פסטיבל הסארי שלה (תרתי משמע - בירה של ילדה). הבנות אספו יחד בירה מבושלת, אפו פשטידות, ובאחד הבתים ערכו יחד עם הצעירים משתה נוער.

חֲתוּנָה

החובשים נישאו בצעירותם המוקדמת, ברגע שיצאו השנים הקבועות להם בחוק. היפהפיות החובשות, להיפך, נשארות בבנות זמן רב מאוד. כי מגיל שתים עשרה או שלוש עשרה היא כבר עקרת בית הגונה פחות או יותר: היא מניקה את אחיה ואחיותיה הקטנים, הולכת על מים, מבשלת ברווז, דואגת לתדירות ולסדר הצריף שלה, משתתפת בעמל המשפחה בקצירת חציר, בקצירת לחם ובדייש. אביה מעריך את עבודתה ואינו ממהר לתת אותה לבית של מישהו אחר. אילו הייתה בת עשרים וחמש או אפילו שלושים, אילו הייתה מסורבלת יותר מחטא מוות, אך זוכה רק בתהילה של פועל טוב, לעולם לא היו חסרים לה מחזרים.

לכלה חומש לעולם לא נותנים נדוניה בכסף. להיפך, על החתן או אביו, על פי מנהג הטטרים, לשלם לאביה מחיר כלה, המגיע לעיתים עד 200 רובל ומעלה, בהתאם לזכויות הכלה.

שלוש צורות נישואין היו נפוצות בקרב החוב"ש: 1) עם טקס נישואין מלא ושידוך (tuila, tuipa kaini), 2) חתונה "עוזבת" (כר tukhsa kaini) ו-3) חטיפת הכלה, לרוב בהסכמתה (ח'ר ורלאני).

במהלך חופשת הקיץ çiměk, חתונות נערכות. בתקופות אחרות של השנה חוו"שים מתחתנים רק במקרים חריגים, כאשר למשל. בחורה מתחתנת ללא רשות הוריה, או כשבחור גונב את כלתו.

את החתן ליוותה רכבת חתונות גדולה לבית הכלה. בינתיים נפרדה הכלה מקרוביה. היא הייתה לבושה בבגדי ילדה, מכוסה בצעיף. הכלה התחילה לבכות בקינות (אירי שלה). רכבת החתן נפגשה בשער בלחם ומלח ובירה. לאחר מונולוג פואטי ארוך ומלא דמיון של בכור החברים (man kerў), הוזמנו האורחים להיכנס לחצר ליד השולחנות המונחים. הפינוק החל, ברכות, ריקודים ושירים של האורחים נשמעו. למחרת יצאה רכבת החתן. הכלה הושיבה על סוס, או שהיא רכבה בעמידה בעגלה. החתן היכה אותה שלוש פעמים בשוט כדי "להבריח" את רוחות משפחתה של האישה מהכלה (מסורת נוודים טורקית). הבילוי בבית החתן נמשך בהשתתפות קרובי הכלה. את ליל הכלולות הראשון בילו הצעירים בארגז או במקום אחר שאינו למגורים. כרגיל חלצה הצעירה את נעלי בעלה. בבוקר, הצעירה הייתה לבושה בתלבושת נשים עם כיסוי ראש של נשים "khushpu". קודם כל, היא הלכה להשתחוות והקריבה קורבן למעיין, ואז היא התחילה לעבוד בבית, לבשל אוכל.

במשפחת חומש שלט הגבר, אך גם לאישה הייתה סמכות. גירושים היו נדירים ביותר. היה מנהג של מיעוט - הבן הצעיר תמיד נשאר עם הוריו, ירש את אביו.

לידת ילדים

האישה הצעירה ילדה את ילדה הראשון עם הוריה. חבל הטבור נחתך: לבנים - על ידית גרזן, לבנות - על ידית מגל, כדי שהילדים יהיו חרוצים.

באותה שעה לאחר הלידה, או אפילו במהלך הלידה עצמה, קראו לחשים שונים מעל הילד. הסבתא, מחזיקה את הרך הנולד בזרועותיה מול האח, זורקת מלח לתוך האש, המתפוררת בהתרסקות מפעולת האש; אחר כך הסבתא מטילה קסמים על הרוחות הרעות, הכרמטים, כדי שיעזבו, כי עכשיו זה לא הזמן שלהם, אומרת הסבתא, ויורקת על האש, הצידה, ומפזרת על הילד מטאטא ואומרת, "הנה כחולי העיניים הגיעו דרך ההרים והים, תסתכל על הרך הנולד, אז אתה לא יכול לצאת מהמקום שלך, אחרת אתה לא יכול לצאת מכאן, אחרת אתה לא יכול לצאת מהמקום שלך!" "הנה הגיעו הבויארים מסנט פטרבורג ומוסקבה, זקנות מכוערות, מכשפות, מכשפות נתקלו בוולגה; אבל עזוב מהר ואנחנו נעשה את העבודה בלעדייך." לאחר מכן, הסבתא, יורקת על הילד כדי שלא יתמהמה, אומרת: "עיניים כחולות, עיניים חומות, עיניים גדולות ועיניים קטנות." ואז היא יורקת בעיניו, מרימה אותו ואומרת: "תהיה גבוה ונמוך! תהיה כועס, אמיץ, מהיר וכו'!" ואז, פונה למת, היא אומרת: "הגעת מוקדם מאוד שילד שזה עתה נולד ייקח אותו אליך, אבל תן לו את ההזדמנות לחיות כפי שחיית פעם ונהנית, אל תתפוס אותו בבטן (כדי שלא תכאב לו הבטן) ובראש (כדי שלא יכאב לו הראש) ולשאר החברים, עזוב אותו בשקט, אל תיקח לו את חייו, אלא לך לאדם הישן שלנו, הזמן הזה בריא, אבל לך לילד הזה, זה הזמן." אמא, או איזושהי זקנה, שזוכרת כל נפטר בשמו, מוזגת כמה טיפות יין או בירה לתוך כוס שהוכנה במיוחד, ואומרת: "הנה בירה ויין בשבילך, אל תיגע בילד שלנו". לאחר מכן יש תפילה על דייסה לאלי הבית כדי שלא יפגעו בכל הבית. לאחר הטבילה של התינוק יש גם תפילה. ראשית, מכינים קורבנות שונים. מבשלים מספיק בירה, אופים עוגות קטנות (יוסמנים), ולאחר מכן, לאחר שבישלו דייסה, הם מדליקים נרות מול הסמלים; ואז מתחילה התפילה. בתפילה זו מבקשים שאלוהים ישמור את התינוק, ייתן לו את האפשרות לחיות טוב, יתן לו בריאות ומוסר טוב, כדי שיועיל להוריו.

רוב הילדים גדלים באכזריות רבה. הורים דורשים מהם את הציות הבלתי מעורער ביותר, ובמקרה של אי ציות, הם מכים אותם באכזריות, ללא כל חרטה וללא הבחנה, הם מכים אותם בכל מקום; לכן, לעתים קרובות מאוד ילדי חומש גדלים בחולשה, הם טיפשים, אבל סבלניים.

טקס מתן שמות

לאחר לידת ילד ולפני טקס מתן השם, הוא כונה בדרך כלל Yatsӑr ("חסר שם", "חסר שם"). תקופה זו, ככלל, נמשכה מיום אחד עד שבועיים, והטקס עצמו נחשב לעדיף להתבצע לאחר שבעה ימים. השארת ילד ללא שם לתקופה ארוכה יותר נחשבה בלתי רצויה: על פי האמונה, טוהר לאחר לידה כבר לא הגן עליו מפני רוחות רעות ומכשפים. בנוסף, ההורים חששו שבמוקדם או במאוחר ימצא השוייטן את הילד חסר השם ויקרא לו כרצונו.
הוכן מראש ליום הטקס. גבינה (גבינת קוטג'), לחם ודייסה, מרק ובירה מסורתית של חומש הוכנו בבית הרך הנולד וקרובים קרובים. לאחר סיום ההכנות, כינסו הורי היילוד את קרובי המשפחה הקרובים ביותר: סבו וסבתו של הילד, דודיו ודודותיו שלו, וכן כמה קרובי דם נוספים מצד האב. בנוסף אליהם, ההורים יכלו להזמין גם את אותם שכנים ומכרים שעמם היה להם מערכת יחסים קרובה ארוכה. באופן כללי, מספר המוזמנים לא היה גדול במיוחד.
החלק הראשון של הטקס התקיים בתוך הבית. קרובי משפחה ואורחים שהוזמנו לקחו פיסות לחם וגבינה בידיהם, מול הדלת הפתוחה, התפללו לאלוהים (Turӑ). כשהם מדגישים שהילד הוא יצירת ה', ושרק הוא יכול להעניק לילד בריאות ואריכות ימים, פנו אליו, ביקשו שיעניק לנפש החדשה בריאות ואושר, ולעצמם ביקשו יבול שופע, צאצא טוב ועוד ילדים.
"אנחנו מתפללים אליך עם גבינה רכה, לחם חיטה, אנחנו מחפשים ממך חסות, רחמנא ליצלן. קבל מאיתנו, נאיבי, תפילה מהלב; כפי שאנו מתפללים אליך עם גבינה רכה, לחם חיטה רך, כך תן לדיבור של הילד להיות רך; שיהיה ידידותי, שיקרא לאח הבכור הבכור, שיקרא לאח הצעיר צעיר יותר; לפגוש אנשים זקנים, שיוכל להיפגש בכבוד ולעבור בכבוד.
לאחר מכן, כל אחד מהנוכחים שלף מעט מחתיכות הלחם והגבינה שלו וזרק לארבע פינות הבית: תחילה לפינת הכבוד, אחר כך לפינת הכיריים, לפינה הקדמית ליד הכיריים ולפינת הדלת. לפיכך, הם איחלו באופן סמלי לרך הנולד לראות את כל העולם.

חלקו השני של הטקס התקיים בחצר ולפי החוקרים היה מעשה פנייה לא רק לאלוהים, אלא גם לרוחות ולאבות. ביציאה לחצר, הוריו וקרוביו של הרך הנולד הקריבו דייסה ובירה ל-Turӑ, ביקשו להגן על הילד הן במקום בו יגדל והן לאן יגיע כבר גדל; איחל לו לחיות "עד שינעל את מגפיו לאחור" (כלומר, עד זקנה).
שמו של הילד ניתן על ידי שורשוהל (הזקן הכי מכובד במשפחה). הוא יכול להציע שם בעצמו, או לשאול את דעת הוריו או קרובי משפחה גברים אחרים. כשאמרו שם מוכן מראש, הוא ענה: "kapla pultӑr" ("כך יהיה") - ומאז הוקצה השם לרך הנולד.
לאחר מכן, שוב התאספו האורחים בבית, שם הזמינה האם את הרך הנולד לשולחן, וקראה לו בשמו. קרובי משפחה, בינתיים, בירכו את הילד, ואחד מהם צעק את שמו לתוך הארובה וגם הזמין אותו לארוחה משותפת, שלאחריה בדרך כלל הגיעו שירים וריקודים.
לפני יציאתם, שוב איחלו קרובי המשפחה שהרך הנולד לא ירגיש צורך בכלום, שיהיו לעזר רב להוריהם, וגם, בקימה מהשולחן, נתנו לו ולאישה בעמל כספי עבודה ודברים נחוצים (בגדים, חיתולים וכו').

נים

נים - סיוע קולקטיבי שמסודר על ידי בני כפר אחרים בביצוע עבודה עתירת עבודה ומציקה. נים הציל ושימר את החובש. ישנם רגעים רבים בחייו של איכר שבהם נדרשים מאמצים קולקטיביים להשלמת מטלות מסוימות בזמן. היה צורך להוציא את היער, לבנות בית, לקצור את היבול בזמן - בכל מקום נחלץ המנהג לעזרה.

לנימס אין תאריכים קבועים, אך לרוב נעזרו בסיוע קולקטיבי במהלך הקציר.

סיכום

מעקב אחר הקנונים של התרבות המסורתית מפתחת הערכה עצמית וגאווה לאומית, מקדם מודעות לתפקיד של האנשים בציוויליזציה העולמית. לאחר ניתוח החגים והטקסים של בני החוב, אני יכול לומר שבחיי בני החוב הייתה חשובה המסורת, מה שאילץ אותם לקיים בקפדנות את הטקסים החשובים ביותר עם כל התכונות המרכיבות אותם. קיום מנהגים, טקסים, סימנים ומסורות הוא עולמו הפנימי של האדם, השקפת עולמו.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

1. תרבות חבל החובש. חלק 1. /V.P. איבנוב, ג.ב. Matveev, N.I. Egorov וכו' / Comp. מִי. Skvortsov. - Cheboksary: ​​הוצאת Chuv.knizhnoe, 1995.-350 עמ'.

2. Ivanov V.P., Nikolaev V.V., Dimitriev V.D. "חובש: היסטוריה אתנית ותרבות מסורתית", מ', 2000

3. V.F. קוקנובסקי. מוֹלֶדֶת. - Cheboksary: ​​Chuv.knizhnoe ed. 1972.- 144. עמ'.

4. Sboev V.A. הערות על החובשים. - צ'בוקסארי: צ'וואש, נסיך. הוצאת ספרים, 2004. - 142 עמ'.
5. שרידי טקסים פגאניים ואמונות דתיות בקרב החובשים. Comp. הארכיבישוף ניקנור. קאזאן. טיפיטוגרפיה של האוניברסיטה האימפריאלית, 1910

6. א.ג. מטבייב. מיתוסים, מסורות וטכסים של החובש: הערות הרצאה / חובש. un-t. Cheboksary, 2002.-44 עמ'.

חגים בלוח השנה קשורים לחילופי העונות, עם מחזוריות הטבע. קבוצה נוספת של חגים וטקסים - משפחה ומשק בית, מוקדשת לאבני הדרך החשובות ביותר של מחזור אחר - מחזור חיי האדם, משקף את חייו של האדם מלידה ועד מותו, חיים מסורתיים ומסורות משפחתיות.

אלה כוללים: מולדת, הטבלה, יום שם, חנוכת בית, חתונות, הלוויות. יש לציין כי חגים וטקסים משפחתיים ולוח שנה קשורים קשר הדוק זה לזה. מדענים רבים מאמינים שפעם טקסים חקלאיים ומשפחתיים, במיוחד טקסי חתונה, היו שלם אחד, בעל משימה אחת משותפת - להשיג רווחה במשפחה, יבול טוב. לא במקרה נראה דמיון רבבשירי לוח שנה ושירי חתונה בעלי אופי מלהיב. מספר שירים מושמעים בחגיגת לוח השנה ובחתונה. לעתים קרובות ניתן לראות את הפיכתם של טקסים בלוח השנה החקלאי לטקסים משפחתיים (לדוגמה, רחצה של יילוד בצקת עם גרגירי דגנים, מפגש עם החמות הצעירה לאחר הכתר במעיל פרווה הפוך, מנות פולחניות של ארוחות הטבלה והלוויה וכו').

יחד עם זאת, הסתגרות לאירועים הבולטים ביותר בחייו האישיים של כל אדם, ולא תאריכים שחוזרים על עצמם עקב חילופי העונות, ובהתאם, פונקציות אחרות ותכנים נוספים מאפשרים לייחד חגים וטקסים משפחתיים לקבוצה נפרדת. רצף הביצוע נקבע באופן אובייקטיבי על ידי חייו של אדם. לכן, נתחיל את ההיכרות עם חגי המשפחה והבית בבחינת טקסי לידה.

טקסי לידה

המנהגים והטקסים של מחזור היולדות מילאו תפקיד עצום מאז ימי קדם. אסור לשכוח שהצורה הראשונה של ארגון חברתי של אנשים הייתה השבט האימהי, ובתנאי חיים קשים, תוחלת החיים הקצרה של אדם קדמון, מילוי תפקידן הטבעי של הלידה על ידי נשים היה התנאי העיקרי לקיומה של השבט. האירועים הקשורים לכך הוקמו בכת. הטקסים של מחזור היולדות קיימים כבר אלפי שנים והם העתיקים ביותר בהיסטוריה של האנושות. המשמעות העיקרית של מחזור היולדות נקבעה על פי הדאגה להולדת ילד בריא ולשמירה על חייה ובריאותה של האם. זה הוביל לניהול טקסים קסומים, כמעט שלא השתנו בהשפעת הכנסייה.

הייתה אמירה בעם: "יש הרבה ילדים, אבל אלוהים לא שולח ילדים "נוספים" לאף אחד. ואף בימי קדם אמרו: "מי שיש לו ילדים רבים לא שוכח ה'". משפחות גדולות תמיד התקבלו בברכה על ידי האנשים, הגינוי של משפחות גדולות זכה לגינוי, והם הזדהו עם חסרי הילדים. במקומות מסוימים ברוסיה, כבר בזמן החתונה, ננקטו אמצעי זהירות כדי להבטיח את הלידה המוצלחת של אישה צעירה. לעתים קרובות הם היו אמונות תפלות. N. Sumtsov" כתב כי במחוז ניז'ני נובגורוד מוציאים צעירים משולחן החתונה באופן שנמנע מעקיפה מעגלית, אחרת הצעירה לא תלד. במהלך כיסוי הראש מניחים את הצעירה על ברכיה עם ילד קטן על מנת למקם את הצעירה להולדת הזכר הראשון.

עשיר למדי בטקסים שונים, מנהגים, אמונות טפלות תקופת הפוריות.

אישה הרה ברוס הייתה מושא לאמונות טפלות רבות, שבהן, עם זאת, אי אפשר שלא לראות את הדגן הרציונלי. חלקם הסדירו את התנהגותה, אסרו או להיפך, עודדו פעולות מסוימות.

"סומצוב נ. השקפת אנשים על הילד שזה עתה נולד // כתב עת של משרד החינוך הציבורי. 1880. מס' 11.-עמ' 70-72.

אלו כוללים:

איסור מגע עם חפצים מסוימים.כדי להימנע מלידה קשה נאסר על אישה בהריון לדרוך על מוט, פירים, קולר, מטאטא, גרזן, קלשון, מגרפה, לטפס על גדר, חלון או לדרוך על שובל של סוס. אי אפשר היה להרים את החבלים, להיכנס מתחתיו, כדי שחבל הטבור לא יתעטף סביב צווארו של הילד ויחנוק אותו. לא הומלץ להסתכל על האש - לילד יהיה כתם לידה.

הגבלות זמניות ומרחביות.על נשים בהריון להימנע מ"מקומות טמאים" ומ"זמנים טמאים". נאסר עליהם לעמוד או לשבת על הסף, על בול עץ, על הגבול, להיות בצומת דרכים, בבית קברות, להתקרב לבית בבנייה, לצאת מהבית לאחר השקיעה.

איסורים בשתיה ובאכילה.נאסר על נשים בהריון לאכול דגים, אחרת הילד לא ידבר הרבה זמן, יאכל תוך כדי תנועה - הילד יהפוך לבכיין, לא יאכל בשר ארנבת - יליד ילד ביישן, אל תאכל בסתר, אחרת הילד יהפוך לגנב, לא יאכל דבש - אחרת הילד יהיה "בכיין", לא יאכל תאומים תאומים, לא יילד תאומים - לא יוליד יין, הילד לא ישתה.

איסורים חברתיים.אי אפשר במהלך ההריון לקלל עם שכנים, להתעצבן - כדי לא לקלקל את אופיו של הילד, כמו גם לגנוב, לחקות מישהו, להשתתף בטקסים (להיות סנדקית, שדכנית, חבר בחתונה, להשתתף בהלוויה, לשטוף מתים).

איסורים להסתכל על כל דבר לא נעים ולא מטופח,שכן חפץ שהגעיל אישה בהריון בהחלט ישפיע על הילד שלה.לא הומלץ להסתכל על בעלי חיים (אחרת הילד ייוולד פרוותי, עם טפרים ארוכים), על אנשים מכוערים, ובמיוחד כאלה עם סוג של סגן - הילד יהיה מכוער. ולהיפך, זה נחשב שימושי להרהר ביפה: פרחים, חודש, ילדים יפים במציאות ובתמונות שונות - אז הילד ייוולד לא רק בריא, אלא גם בעל מראה טוב.

תקנה מסוימת הייתה נתונה גם ליחס של אחרים סביב האישה ההרה. אז, לא ניתן היה למנוע מאישה בהריון אוכל (אחרי הכל, זה לא היא ששואלת, אלא התינוק) - אחרת "עכברים יכרסמו בגדים", אל תמלא את בקשתה (לא תאכל את זה בעצמך, אבל אל תסרב לאישה ההרה), לא יכולת לריב, לצרוח, לדבר בקול רם - אתה תפחיד את הילד

נכון, היחס לאישה ההרה בקרב האנשים היה כפול. מצד אחד, היא נשאה טוב והייתה האנשה של פוריות. היכולת של אישה בהריון להעביר פוריות בצורה קסומה שימשה בפעולות פולחניות רבות: להגביר את הפוריות של בעלי חיים, עופות, להגדיל את תפוקת הדגן, עצי פרי. במהלך בצורת, שטפו את האם המצפה במים כדי שירד גשם. במקרה של שריפה, היא הסתובבה בבית, מה שעזר לכיבוי הלהבות. מצד שני, על פי תפיסות אמונות טפלות, סכנה נבעה מאישה שמצפה לילד. ברור שהדבר נבע מנוכחותן של שתי נשמות בה ומקרבתה לגבול החיים והמוות. ("הולך עם בטן - נושא מוות על השער"). וזה גרם למגוון אמצעי הגנה מצד אחרים והוליד אמונות טפלות מסוימות. אז, למשל, הם האמינו שהמפגש עם אישה בהריון מביא חוסר מזל.

במקביל, אישה שמצפה לילד בעצמה נזקקה להגנה מפני כוחות רשע שעלולים לפגוע בה ובצאצאה. כדי להגן מפניהם, היו לה תמיד עם החפצים שלה - "קמיעות": חוטי צמר אדומים, טלאים, סרטים שהיא קשרה סביב האצבע, הזרוע או החגורה, צרורות של חוטים צבעוניים קשורים ב"קשר מת", חפצי ברזל - מחט, סכין, כמו גם שבבים מעץ שנשבר מפיסה של ברק, פחם, מלח.

באופן טבעי, גם האם לעתיד וגם כל המשפחה התעניינו מאוד במין הילד. ולא מתוך סקרנות גרידא: טובת המשפחה הייתה תלויה בכך באופן ישיר. לידת ילד פירושה הופעת עוזר ומפרנס לעתיד, ואילו הילדה נתפסה כהורסת שצריכה להכין נדוניה מגיל צעיר. ולאחר שהתבגרה והתחתנה, היא תעזוב את ביתה ותעבוד עבור משפחה של מישהו אחר. ישנן דרכים רבות לנחש את מינו של ילד. נשמרה עדות רוסית עתיקה על חיזוי עתידות מסוג זה: "... ונשים רעות נותנות לחם לדוב מידיהן, תנומה, הנערה תהיה, והנער ישתוק". לאחר שסיימה את האריגה, האם המצפה רצה החוצה לרחוב וחיכתה לאדם הראשון שפגשה, האמינו שמינו יתאים למין הילד. יש לצפות לילד במקרה שלילד האחרון במשפחה אין צמה על הצוואר, כאשר אביו של הילד שטרם נולד מוצא שוט בדרך, כאשר הילד שיושב ליד שולחן החתונה בוחר אביזר כלשהו של גבר, למשל, מקטרת, ולא מטפחת או אצבעון.

השלב הבא של טקסי הלידה הוא טקסים המלווים לידת ילד.יש לציין שבטקסים אלו השתתפו בעיקר נשים: מיילדת, קרובי משפחה ושכנות. השתתפותם של גברים הייתה מוגבלת מאוד. פעל מעין אמן טקסים של לידה מְיַלֶדֶת.אף משפחת איכרים לא יכלה להסתדר בלי מיילדת. היא עסקה לא רק באימוץ לידה, אלא, והכי חשוב, היא ידעה לבצע את ההליכים הדרושים, מנקודת מבטם של האיכרים, לילד ולאישה בלידה, וללוות אותם בפעולות מאגיות. ההליכים העיקריים היו: חיתוך חבל הטבור, טיפול בשליה ורחצת התינוק. כל הפעולות של מיילדת עם יילוד היו מאוחדות במונח אחד - "מוט". מיילדת היא אדם שאינו נבחר על ידי איש, אשר נוטל על עצמו מרצונו חובות מסוימות שאינן רשומות בשום מקום, אך מובנות לה. היא לא יכלה לסרב לבקשה להגיע לאישה בלידה, גם אם ממש לא רצתה, לא יכלה לדרוש שכר עבור עמליה, אלא הסתפקה במה שניתן לה. הקהילה הציבה דרישות די נוקשות לזהות המיילדת. אישה מבוגרת פעלה בדרך כלל כמיילדת (בנות לא יכלו להיות מיילדות). עליה להיות בעלת התנהגות ללא דופי, להיות מאושרת בחיי המשפחה, יראת שמים ומקיימת באדיקות את כל הטקסים האורתודוקסיים.

במקומות מסוימים סברו שרק אלמנות יכולות להתערב, ולא "נשות הבעל". המיילדת לא הייתה אמורה לשטוף את המתים, אחרת הילודים שאומצו על ידה ימותו. מאותה סיבה נאסר על המיילדת להשתתף בסילוק ילדים לא רצויים:

את כל הידע והכישורים שלה היא הייתה צריכה לכוון רק כדי להציל את חיי הילד. בבחירת מיילדת גם שמו לב לכך שלה וגם אלה שהתערבו על ידה לא מתו.

בהתאם לכל הדרישות, האיכר הרוסי בחר מיילדת וקרא לה להיכנס הביתה. מיד עם הופעתה בבית הלידה, הדליקה המיילדת את המנורות ליד האיקונות והתפללה. ואז היא נקטה באמצעים "נגד עין הרע": היא שטפה את האישה "מהגחלים", ציוותה עליה לנגב את עצמה במעיל הפרווה של בעלה "מהחפיפה", מרחה אותו ב"שמן משכנע".

לאחר מכן המיילדת מובילה את היולדת לבית המרחץ (המחומם מראש) כדי לאדות ולרכך את העצמות. כשהיא שמה את היולדת על המדף, היא משפשפת אותה בשמן. לפני השינה או הולכת לאמבטיה ללידה, היולדת "נפרדת ממשפחתה", הכוונה תחילה לחותן, לאחר מכן לחמות ולאחר מכן לשאר בני המשפחה.

בנוסף לחובותיהן הישירות הקשורות למספר פעולות סימפטומטיות להקלת הלידה, סבתות דואגות ללא הרף להגן על היולדת מפני רוחות רעות, תוך שימוש באביזרים נוצריים: קטורת, מים קדושים ותפילות. בקנוניות, המיילדת פונה בדרך כלל לקדושים שונים לעזרה: זוסימה וסוואתיאוס, אנה הנביאה, קוזמה ודמיאן, תיאוטוקוס הקדוש ביותר והפטרונית והסייעת הראשית שלה - סבתא סולומונידה (שלמה, סולומוניה).

"ליסטובה ט.א. טקסים, מנהגים ואמונות רוסיים הקשורים למיילדת/רוסים: משפחה וחיי חברה. מ: נאוקה, 1989. ס. 143.

על פי האמונה הרווחת, סולומיה היא שביצעה את כל הפעולות האלה עם התינוק המשיח שהמיילדת של הכפר הייתה אמורה לבצע. אליה פנתה המיילדת, ושאלה: "סבתא שלמה, שים את ידיך על משרת ה'... (שם היולדת)" או: "סבתא שלמה, היא הניקה את המשיח, עזור!"

בעלה של היולדתמילא תפקיד משמעותי בלידה, למרות שהוא ציית ללא עוררין לכל הוראות המיילדת. הדעה הייתה נפוצה ביותר בקרב האנשים כי הלידה מוקלת מאוד אם הבעל נמצא ליד אשתו ברגעי סבל. הבעל נתן מים לאישה היולדת ממגפו הימני, התיר עליה את החגורה, לחץ על גבה של אשתו בברכו - כל הפעולות הללו, על פי אמונות עממיות, כביכול האיצו והקלו את הלידה. לפעמים, לאותה מטרה, המיילדת הורתה לאב לעתיד לפרוץ את הגדר, שלחה לכומר וכו'.

עוד דרך נפוצה למדי להקל על כאבי הלידה הייתה המנהג לשחק את תפקיד הלידה על ידי בעלה. אז, בקרב הבלארוסים של מחוז מוגילב ובמחוזות אלנינסק וסמולנסק, הבעל לבוש בבגדי נשים: חולצה או חצאית, קשר את ראשו בצעיף ונאנק במהלך הלידה, כאילו שותף לסבל של אשתו. זה קרה שהבעל התחיל להרגיש חולשה רצינית, ולכן בהצלחה הוא "נכנס לתמונה".

כדי להקל על הלידה, הם נקטו בכל מיני טריקים ומניפולציות, שלרוב היו להם משמעות קסומה: הם הדליקו נר שעווה מקודש והחזיקו אותו מול היולדת, הם דפקו על תקרת הצריף עם מטאטא, פנו לעזרה ל"רוח הבית", פטרון המשפחה. במקומות רבים ברוסיה פותחים ומתירים את כל מה שסגור ומייצג איזשהו מחסום שיכול להפריע למהירות הלידה: פותחים את כל המנעולים, השידות, הארונות בבית, פותחים דלתות ובולמי כיריים, מתירים את הקשרים, מתירים את הצמה, מתירים את החגורה והצעיף על היולדת ומסירים לה את העגיל. בלידה קשה, הם הולכים לכומר עם בקשה לפתוח את הדלתות המלכותיות (השערים), מדליקים נר חתונה, מגישים תפילה לאמא המזבחת של אלוהים, כלומר לאיקונה ההיא שנמצאת מאחורי כס המלכות בכנסייה המקומית. בפינותיה שוכן מלח. האישה ההרה טעמה אותו מכל ערימה, ובעקבות המיילדת, המלח, המלח, הילדה: ; אתה, מלח, מלח; אתה, מלח, חזק! חלק את המלח, עזוב את תחלואי, שבעצם החי, בדם שחור; המתיק את כל הדקירות והכאבים בזמן קשה, ואני שמח!" ""

עם סיום הלידה המיילדת מביאה את התינוק לאב ומבקשת ממנו להיטבל. האב מטביל את הקטן והולך להדליק נר מול האייקונים. ואז הם צופים בילד, מנסים לנחש את גורלו העתידי. בן המזל נחשב כאילו הופיע "בחולצה" - קרום רחם שלם. בכל מקום נשמרה החולצה בקפידה כך ש"האושר" לא עזב את הנבחר שלה. אושר נחזה גם לאותו יילוד, שבהיותו נקבה, נראה כמו אבא, וזכר נראה כמו אמא. מזל טוב מחכה לתינוק אם היה רווח בבית ביום הולדתו וכן למי שנולד עם שערות על הראש וכו'.

תשומת לב רבה מוקדשת ליום ושעת הלידה. אז, במחוז ולדימיר, ראשון, שלישי, חמישי ושבת נחשבו לימי הולדת שמחים, בעוד שימים אחרים מבשרים על מחלה ועוני לאדם. הזמן המאושר ביותר ביום ללידה הוא הבוקר "בין מיסה למאטינס", כפי שאומרים בשיר החתונה הרוסי הגדול.

"אוספנסקי D.I. מולדת והטבלה, טיפול במספר הלידה והלידה // EO. 1895. מס' 4.

"" דמיטרייב VV טקסים משפחתיים של כפר ולדימיר. ולדימיר, 1995. עמ' 9.

לידת לילה נחשבת לחוסר מזל. "לא שוכר" תינוק שנולד בסוף החודש.

במקביל, ננקטו צעדים שיכולים להשפיע לטובה על גורלו העתידי של התינוק. אלו כוללים: ברית מילה של חבל הטבור, אמבטיה ראשונה ואפייה של התינוק.

במחוז ולדימיר, מילת חבל הטבור של ילד נעשתה תמיד עם סכין ועל סוג של כלי נגרות או נגרות. האיכרים האמינו שרק במקרה זה ייצא מילד אדם חרוץ ועסקים. להיפך, חבל הטבור של בנות נחתך במספריים, ויותר מכך, כך שנפל על עבודת נשים (סריגה, תפירה וכו'). במקרה זה, הנולד בהחלט יהפוך לעקרת בית. חבל הטבור, כמו החולצה, יובש ונשמר, או נקבר באדמה.

חשיבות רבה יוחסה לאמבטיה הראשונה של התינוק. השוקת הייתה מלאה במי נהר, בקושי מחוממים, ולפעמים קפואים, שאליהם נוספו גרגירי שיפון, שיבולת שועל, כוסמת, זרקו מטבעות זהב או כסף, שהיו אמורים לתרום לאושרו ולעושר העתידי של התינוק.

"עוגיית יתר" שימשה רק לתינוקות שנולדו חלשים על מנת להעניק להם כוח חדש לחיים. התינוק נקשר במגבת רטובה ועל כף עץ, דחף אותו לתנור המחומם שלוש פעמים, ומשך אותו במהירות החוצה. במקביל, השמיעה המיילדת קונספירציה, פנתה למדורה וביקשה ממנו "לבשל את העצמות, לחזק את הילד". כך, הילד, כביכול, נולד מחדש, אבל כבר בריא, מחלותיו נשרפו באש מנקה.

הילד שנולד היה עטוף לרוב בחולצה או בגדים אחרים של האב, שהוסרו ממנו ישירות. החולצה של אמא מוזכרת הרבה פחות. מנהג זה ביטא את הסמליות של הקשר בין האב לילד, איחולי בריאות לילד, אהבת אב וטיפול, וכן העברת תכונות אבהיות חיוביות לילד. החולצה של ההורה הפכה לא רק לבגדים הראשונים של יילוד, אלא גם לקמע "מעין הרע". לעתים קרובות, לשם כך, נתלו דברים אבהיים בלויים מעריסתו של יילוד. זה לא היה אמור לכבס בגדים, אחרת "אהבתו של אבא תישטף". טקס הכנסת יילוד לבגדי האב היווה אפוא את פעולת אימוץ היילוד על ידי האב, ההכרה בילד. זו גם המשמעות של העברת היילוד לאב בעת הוצאתו לראשונה בצריף.

בתקופה זו יוחסה חשיבות רבה להגנה על הילד והאם מפני "עין הרע", "דליפה" ו"רוחות רעות". על פי האמונות הרווחות, הלידה הופכת את האם והילד ל"טמאים", ולכן הם פגיעים במיוחד ל"רוחות רעות". בנוסף, התינוק טרם הוטבל ולכן נמנעת ממנו ההגנה השמימית. המיילדת נוקטת באמצעי הגנה: מעת לעת היא מטבילה חלונות, דלתות, ראש הילד והלידה. יולדת לא תצא מהבית תשעה ימים, ואם היא יוצאת אז בתפילות וטבילה מרגע הלידה ולפני הטבילה לא נותרו היולדת והיילוד לבד בחדר, כדי שלא ישלטו רוחות רעות על נשמתו של תינוק שלא הוטבל ויפגעו בהורה. בנוסף, תינוק נטוש יכול להיסחף ע"י בראוניז או גובלין. למטרות הגנה צוידה עריסת התינוק בצורה מיוחדת. "מעין הרע" שימש קליפת אספן, להבריח מכשפים. כדי להפחיד רוחות רעות, הוצבה קווצת שיער כלב במיטה של ​​יילוד או חפצים חדים "מתחת לראש": סכין, מזלג וכו'. ובכן, לפי הבנת האיכרים, מלח יום חמישי ונר התגלות עזר במקרה זה.

כאשר ננקטו כל אמצעי הזהירות, נשטפה הרצפה בצריף, והדלתות נפתחו לביקור קרובים וחברים. האחרונים נשאו עמם מתנות - "צ'אב" - מעדנים או לחם עם מלח. זה נחשב מביש לא לבקר את הלידה, זה אותו דבר כמו לא לזכור את המנוח.

טקסי טבילה - אחד השלבים המשמעותיים ביותר של טקסי לידה. יש לציין שהזמן מהלידה ועד לטבילתו של תינוק היה, ככלל, קצר. וזה למה. התינוק יכול למות "לא הובא" לאמונה, ונשמתו התמימה הייתה הולכת אל השטן. הטבילה בוצעה רצוי על בטן ריקה, מבלי לשים את התינוק על חזה האם. לפי הקנונים של הכנסייה, הם הוטבלו ביום השמיני או הארבעים. תאריכים אלו היו קשורים לתאריכים משמעותיים בחיי התינוקות של ישו - ברית מילה וחסות נרות.

הדמויות הראשיות של טקסי הטבילה - סנדקים או סנדקים(כלומר, אלו שמוציאים את הילד מהגופן). הכנסייה האורתודוקסית הפקידה בידיהם ערבות בפני אלוהים כאשר ילד נכנס לחיק הכנסייה וטיפול נוסף בילדיהם הרוחניים. בקרב האנשים נחשבו המקבלים להורים השניים של הילד, האפוטרופוסים והפטרונים שלו, על פי רוב אחד מקרובי המשפחה הקרובים - מבוגרים, מכובדים ועשירים - הפך למקבלים. אבל קרה שעובר אורח אקראי שפגש מיילדת שרצה לנהר כדי לרחוץ תינוק יכול להפוך לסנדק. אז, הם הזמינו רק סנדק אחד ובמקרה כשהילדים לא גרים עם מישהו. לפעמים הם הזמינו כמרים להפוך לסנדקים, ונותנים לתינוק את שמו. הסנדקים לא רק הפכו לפטרונים של הסנדק, אלא גם נכנסו למערכת יחסים רוחנית זה עם זה וכונו "סנדק" ו"סנדק".

ההזמנה של הנמענים נעשתה על ידי אביו של הרך הנולד, המגיע לביתו של הסנדק לעתיד עם קשתות ופינוקים. הזמנה נחשבה לכבוד, וסירוב לחטא גדול. הקבלה הייתה קשורה בעלויות גבוהות. בטבילה, הסנדק קנה צלב לבן הסנדק, שילם לכומר עבור ההטבלה, העניק מתנות להורה ונתן כסף למיילדת. קומה נשא לילד חולצת טבילה, חתיכת שינץ או קנבס נועדה לאם. בנוסף, הסנדק נאלץ לתת לכומר מגבת, לנגב את ידיה לאחר טבילה של התינוק בגופן. לפני הטבילה ביצעה המיילדת סדרה של פעולות קסם בילד: היא רחצה אותו בשוקת עם מים זורמים, תוך שהיא מפליגה קונספירציות שמגינות על הילד מפני עין הרע ורוחות רעות ואמורות להבטיח לו בריאות טובה. אחר כך הלבישה את הילד בחולצה חתוכה של אמא או אבא, בהתאם למין התינוק, ובתפילה נתנה "קומה" - ילד, "קומה" - ילדה.

ביציאה מהבית, אסור לסנדק ולסנדק להסתובב, לדבר בקול רם, למעוד על הסף, אחרת זה יהיה רע לתינוק, והם עצמם "לא תהיה להם דרך - כביש". הטבילה התקיימה בדרך כלל בכנסייה, אבל אם הילד היה חלש, הם הוטבלו גם בבית, אבל לאו דווקא בחדר שבו התקיימה הלידה, כי זה נחשב לטמא. לא נשקול את הסקרמנט הכנסייתי של הטבילה. הבה נתעכב רק על כמה אמונות טפלות שהתפתחו בקרב האנשים על בסיס היסודות של הטקס הקנוניסטי הזה. אז, בזמן שהתינוק היה שקוע בגופן, נצפתה התנהגותו. אם הוא "השתרע" מעל הגופן ושתק, זה אומר שהתינוק לא יישאר הרבה זמן בעולם הזה. כאשר הכומר חתך את שיער ראשו של תינוק שזה עתה הוטבל, המקבלים, מגלגלים אותו בשעווה, זרקו אותו לתוך הגופן. אם כדור השעווה שקע, אז התינוק ימות בקרוב, יצוף על פני השטח - הוא יחיה.

מספר אמונות טפלות היו קשורות למים המשמשים בטקס הטבילה: היה צורך ללכת אחריו ללא עול (אחרת התינוק יקבל גבנון). לאחר הטבילה אסור לשפוך מים בשום מקום, לבוץ ובמיוחד לתוך המדרון, אחרת גורל הילד יתבלגן, זה לא יסתדר. לשם כך היה צורך למצוא מקום מבודד שאליו אנשים לא ילכו, ועוד יותר מכך חיות. הטבולים החדשים מהכנסייה התקבלו בטקסים מיוחדים. קומובייב וילדה קיבלה את פניה של מיילדת עם לחם ומלח. הילד הונח על מעיל פרווה הפוך, עור כבש, או על מצעים רכים, שמתחתיו הוחבאו קמעות. מעיל הפרווה היה אמור לספק לילד עושר ורווחה. התינוק הונח על ספסל מתחת לתמונה או על הכיריים, או הובא לפתח החיצוני של הכיריים ופנה לבראוניז (והכיריים היו ביתו) בבקשה להכניס את הרך הנולד לבית: "יקירי, בואו, טפלו בילד, תחזקו את הבית". קומוביה וקרובי משפחה בירכו את הורי הילד על "היזום החדש".

מקום מיוחד בטקסי היולדות והטבילה תפסו טקסים המסמלים את קבלת חבר חדש למשפחה ולקהילה. באופן ברור ביותר, טקסים אלו באו לידי ביטוי בטקס של אישור מה שנקרא. שולחן הצלב, מעין חגיגה ביתית של לידתו וטבילתו של יילוד.

כל בני המשפחה התאספו להטבלה, הסנדק והאם בהחלט הוזמנו. האורחים הביאו עמם מתנות ופינוקים על מנת לשחרר את המארחת השברירית עדיין ממטלות. המיילדת הפכה למאהבת של השולחן הצלב. היא ערכה את השולחן, הגישה מנות והכינה את המנה העיקרית של החג - "דייסת טבילה". דייסה בושלה מדוחן והייתה שונה מהסוצ'י ההלוענית שהוגשה בערב חג המולד או בערב ההתגלות בכך שהיא הייתה "עשירה", כלומר מהירה, משביעה וטעימה. הדייסה הזו לא נאכלה ב"קורט", כמו עסיסית, אלא טופלה כאוות נפשה. כשהכינה דייסה, הסבתא לא הצטערה שהוסיפה לה חלב, חמאה, שמנת, ביצים. דייסה מוכנה עוטרה בחצאי ביצים מבושלות. לפעמים תרנגולת או תרנגול נאפו לדייסה, תלוי מי נולד: ילד או ילדה.

דייסת טבילה הייתה מאכל פולחני שבאמצעותו זוהתה לידת תינוק עם פוריות האדמה והחי. המיילדת, ששמה סיר דייסה על השולחן (לפעמים הביאו אותה ישר בכובע פרווה), אמרה: "ילדים נמצאים על המדף, מתחת למדף של העגל, מתחת לכיריים של החזרזיר, על רצפת העוף. והנכד שלי לגדול גבוה - גבוה!". או: "כמה דברים יש בשוק, כל כך הרבה יהיה בבית הזה, לחם ייוולד, משק חי יימצא, והתינוק יגדל ויידע אושר."

ראשית, הסבתא טיפלה באביו של הרך הנולד, והציעה לו דייסה מומלחת בכף: "אכל, אבא-הורה, תאכל, אבל תהיה נחשק יותר לבנך (או לבתך)!" "כמו שהוא מלוח בשבילך, כך היה מלוח לאשתך ללדת!" או: "דייסה מלוחה, והיה מלוח לאישה ללדת, ועוד יותר מלוח לאבא ולאמא יקבלו את הילדים אחרי!". לאבי התינוק מטפלים בסנדקים ואחר כך כל הנוכחים

טקסים עם "דייסה בבינה" כללו בהכרח איסוף כסף, הידוע במקומות רבים כ"מכירת דייסה". כסף ומתנות "על השן" הונחו או על צעיף שכיסה את הסיר, או ישירות לתוך הדייסה. המיילדת לקחה כסף ומתנות לעצמה, וזה היה גמולה עבור | עֲבוֹדָה. מי שהביא את המתנה היקרה ביותר (כופר) קיבל את הזכות לפנק את האורחים בדיסה. ככלל, זה היה הסנדק. לפיכך, גביית הכסף למיילדת הייתה מעין תשלום קולקטיבי עבור פעילותה, הכרת התודה של הקהילה הכפרית על העמל ביחס לחבר החדש בצוות.

הטקסים והמנהגים הנהוגים בקנה מידה של כל משפחה בנפרד הם כלי מדהים, ייחודי ועוצמתי מאוד מבחינת חינוך הדור הצעיר.

משפחה שאין לה מנהגים משלה, למרבה המזל, היא דבר נדיר.

אולי לא כל אחד יוכל מיד לפרט את כל המסורות הקיימות במשפחתו, אבל אם יחשוב קצת, הוא בוודאי יציין כמה רגעי חיים מיוחדים מאוד שטבועים במשפחתו.

אפילו אופן הברכה בבוקר או הזמנת קרובי משפחה לשולחן שונה במשפחות שונות. מישהו אומר: "שלום", מישהו אומר "בוקר טוב!", ומקובל שמישהו מתעורר ומכה את בני ביתו בשקט על הלחי.

מנהגים וטקסים הגיעו אלינו מאז ומתמיד, אבל גם היום הם ממלאים תפקיד עצום בחייהם של אנשים, משפיעים על דמויות, ולפעמים אף משנים גורל.

יש משפחה - יש מנהג

מנהגים משפחתיים, טקסים ומסורות הם העתודה הנפשית שילדי אתמול לוקחים איתם לרוב לחייהם הבוגרים.

המנהגים מאחדים אנשים, הופכים אותם לסובלניים יותר זה לזה, נותנים "תחושת כתף", כלומר, תמיכה, מלמדים כבוד הדדי.

כמו כן, אירועים משותפים תורמים ליצירת אמון, מאחדים אנשים, מניחים את הבסיס למשפחה בילדים ומחנכים נורמות התנהגות.

הבסיס של כל התהליכים הטקסיים הקיימים הוא פעילות העבודה של אנשים, דת, חיי היומיום, דרכים להירגע.

מכס נועד ללמד אנשים דברים טובים. יש להם השפעה עצומה על המראה המוסרי, החברתי, העבודה והיומיומי של אדם, ממלאים תפקיד חינוכי, גם מכירים אותם עם היסודות של הילידים שלהם ומפתחים פטריוטיות.

את כל הטקסים והמנהגים המשפחתיים ניתן לחלק באופן מותנה למספר קבוצות:

יומיומי או קבוע- אלה כוללים את הברכות המקובלות במשפחה, תרבות האכילה, אופן התקשורת וכו';

חֲגִיגִי- לכלול מסורות לתכנון, לארגן ולחגוג חגים;

סוף שבוע ראשון- אלו מנהגים המקובלים במשפחה בסופי שבוע (ניקיון משותף, עוגת יום ראשון, יציאה לקרובים, אירוח אורחים, שתיית תה, צפייה בסרטים, תיאטרון - מה שלא יהיה);

אֵבֶל- הלוויה, טקסי הלוויה;

משפחה חגיגית- מסורות של חגיגות ימי נישואין משפחתיים גדולים;

כַּלְכָּלִי- אלה כוללים קניות, קציר, טיפול בחיות מחמד וכו';

בית- עבודות בית, שיתוף במטלות הבית;

לוּחַ שָׁנָה– יצירה ושמירה על מערכת כללים לקיום אירועי לוח שנה שונים.

עבור זוגות צעירים רבים ביום חתונתם, האורחים מאחלים שלא רק ילדים, אלא גם מסורות משפחתיות ייוולדו יחד עם המשפחה החדשה שלהם.

וזו משאלה מאוד נכונה - שהמשפחה, שבה יש מסורות, תמיד חזקה יותר, בה אנשים קשורים יותר זה לזה ולבית.

לכן, אם למשפחתכם עדיין אין מסורות ברורות, מוכרות וייחודיות, השתדלו לתקן את המצב בהקדם האפשרי ותגיעו בכל האמצעים למספר מנהגים שיישמרו בקפדנות ויוכלו לעבור מדור לדור.

המסורות המשפחתיות הנפוצות ביותר

בתוך משפחה, מנהגים וטקסים יכולים להיות גם מקובלים וייחודיים, שלא ניתן למצוא עוד באף בית.

לפניכם רשימה קטנה של מסורות שונות, שכל אחד יכול לשים לב אליהן. העיקר במנהג הוא שכל המשתתפים בתהליך עוקבים אחריו בהנאה.

1. מבשלים יחד מנה משפחתית אהובה - פעם בשבוע או חודש למשל. זה נחשב למסורת נעימה וטובה במיוחד להכין מאפים ביחד. הוא מאחד דורות, נותן שמחה והשראה.

2. ניקיון, סידור רהיטים מחדש, סדר בדברים בסביבה ושאר פעילויות ביתיות וביתיות בהן כל בני המשפחה יכלו לקחת חלק.

3. יצירה שנתית של קולאז'ים מארכיון התמונות המשפחתי.

4. פעילויות פנאי תרבותיות - בתי קולנוע של יום ראשון, הופעות, קונצרטים, תערוכות, ירידים וכו'.

5. המנהג לבלות חגים בצורה יוצאת דופן, למשל: לפגוש אותם ברכבת/אוטובוס, לצאת לטיול, לצאת לטבע, הכנת תפריט יוצא דופן.

6. לזרוק באופן דיסקרטי מתנות קטנות למשפחה ולחברים שלך.

7. ארגן ערבי נושא - משחקי קופסא, קריאת סיפורים הומוריסטיים, פתרון תשבצים, שירים וריקודים.

8. חיפושים משפחתיים - קרובים מאוד, מרגיעים ונותנים רגשות חיוביים.

9. פיקניקים ליליים, שינה באוהל, דיג...

10. מסורות לחגוג את השנה החדשה בכל פעם במקום חדש.

11. ארוחת ערב חג המולד חובה עם קוטיה.

12. אפיית עוגות פסחא.

13. עמידה בימי זיכרון.

14. הקדמת ברכות ופרידות מיוחדות.

15. חג הקציר (אחרי הקציר עצמו, כמובן).

16. ארוחות ערב משפחתיות הן קלאסיקה ולכן מנהג מוכח שיכול לבנות אמון ויחסים חמים במשפחה.

ניתן להמשיך את הרשימה לאורך זמן. כל המסורות, ככל הנראה, מחולקות למקובלות ומטופחות במודע במשפחה.

מסורת משפחתית, היא כמו סוד קטן - היא מאחדת אנשים סביב עצמה, גורמת להם להיאחז בחוזקה זה בזה, להעריך ולכבד את השכן. יש לך אחד?