מסורות של חגים אורתודוכסיים (חג הפסחא וחג המולד). חג המולד או חג הפסחא - מה שחשוב יותר

התרבות הלאומית היא הזיכרון הלאומי של העם, מה שמייחד את העם הזה בין השאר, שומר על אדם מפני דה-פרסונליזציה, מאפשרת לו להרגיש את הקשר של זמנים ודורות, לקבל תמיכה רוחנית ותמיכה בחיים.

מנהגים עממיים, כמו גם סקרמנטים של כנסייה, טקסים וחגים קשורים הן ללוח השנה והן לחיי אדם.

ברוס', לוח השנה נקרא לוח השנה. הספר החודשי כיסה את כל שנת חיי האיכרים, "תיאר" לפי יום חודש אחר חודש, שבו כל יום מתאים לחגים או לימי חול שלו, מנהגים ואמונות טפלות, מסורות וטקסים, סימנים ותופעות טבעיות.

הלוח העממי היה לוח חקלאי, שבא לידי ביטוי בשמות החודשים, בסימנים עממיים, בטקסים ובמנהגים. אפילו קביעת העיתוי ומשך העונות קשורה לתנאי אקלים אמיתיים. מכאן הפער בין שמות החודשים באזורים שונים. לדוגמה, גם אוקטובר וגם נובמבר יכולים להיקרא נפילת עלים.

לוח השנה העממי הוא מעין אנציקלופדיה של חיי האיכרים על חגיה וימי חוליה. הוא כולל ידע על הטבע, ניסיון חקלאי, טקסים, נורמות של חיי חברה.

לוח השנה העממי הוא מיזוג של עקרונות פגאניים ונוצרים, אורתודוקסיה עממית. עם הקמת הנצרות, חגים פגאניים נאסרו, פורשו מחדש או הועברו מתקופתם. בנוסף לאלו הקבועים לתאריכים מסוימים בלוח השנה, הופיעו חגים ניידים של מחזור הפסחא.

טקסים שהוקדשו לחגים מרכזיים כללו מספר רב של יצירות אמנות עממיות שונות: שירים, משפטים, ריקודים עגולים, משחקים, ריקודים, סצנות דרמטיות, מסכות, תלבושות עממיות, אביזרים מקוריים.

מסלניצה

מה הם עשו לקרנבל?

חלק נכבד ממנהגי חג השבועות, כך או כך, היה קשור לנושא יחסי משפחה ונישואין: נשואים טריים שנישאו במהלך השנה האחרונה זכו לכבוד בחג. הצעירים קיבלו מעין כלה לעתיד בכפר: העמידו אותם בעמודי השער והכריחו אותם להתנשק לעיני כולם, "קברו" אותם בשלג או הרעיפו עליהם קרנבל מושלג. הם היו נתונים גם לנסיונות אחרים: כשהצעירים רכבו במזחלת דרך הכפר, הם נעצרו והושלכו בנעליים ישנות או קש, ולפעמים קיבלו "איש מנשק" או "איש מנשק" - כאשר בני הכפר יכלו לבוא לבית הצעירים ולנשק את הצעירים. הנשואים הטריים התגלגלו ברחבי הכפר, אבל אם הם קיבלו על כך פינוק רע, הם יכלו לרכוב על הזוג הטרי לא במזחלת, אלא על חבל. שבוע חג השבועות התקיים גם בביקורים הדדיים של שתי משפחות הקשורות לאחרונה.

נושא זה בא לידי ביטוי גם במנהגי חג השבועות הספציפיים המוקדשים לעונשם של נערים ונערות שלא נישאו במהלך השנה האחרונה (למעשה, הם לא מילאו את מטרת חייהם). טקסים כאלה נפוצים באוקראינה ובמסורת הקתולית הסלאבית. לדוגמה, באוקראינה ובאזורי דרום רוסיה, המנהג המפורסם ביותר היה "למשוך" או "קשור" את הנעל, כאשר בחור או ילדה נקשרו לרגל עם "קופסה" - חתיכת עץ, ענף, סרט וכו' ונאלצו ללכת איתה זמן מה. כדי להתיר את החסימה, הנענשים השתלמו בכסף או בפינוקים.

בין מנהגי חג השבועות השונים תופסים מקום נכבד בטקסים הקשורים לעניינים כלכליים ובעיקר פעולות מאגיות שמטרתן להגביר את צמיחתם של צמחי תרבות. לדוגמה, כדי שהפשת והקנבוס יגדלו "LONG" (HIGH), ברוסיה רכבו נשים במורד ההרים, מנסות לזוז הכי רחוק שאפשר, וגם נלחמו, שרו בקול רם וכו'. במקומות מסוימים באוקראינה ובלארוס, נשים נהנו והלכו ביום חמישי של Maslenitsa (הנקרא Vlasiy and Volosiy), מתוך אמונה שזה ישפר את בעלי החיים בחווה.

היום החשוב ביותר בשבוע מסלניצה היה יום ראשון - הקונספירציה לפני תחילת התענית הגדולה. ברוסיה נקרא יום זה יום ראשון סליחה, כאשר אנשים קרובים ביקשו זה מזה סליחה על כל העלבונות והצרות שנגרמו להם; בערבים היה נהוג לבקר בבתי קברות ו"להיפרד" מהמתים.

הפרק המרכזי של היום האחרון היה "להסתיר את הקרנבל", מלווה לעתים קרובות בהדלקת מדורות. ברוסיה, ביום זה, הכינו פוחלץ של וינטר מקש או סמרטוטים, בדרך כלל הלבישו אותה בבגדי נשים, נשאו אותה בכל הכפר, לפעמים הניחו את המפוחלץ על גלגל תקוע על גבי מוט; ביציאה מהכפר, הדחליל הוטבע בבור, או נשרף, או פשוט נקרע לגזרים, והקש שנותר היה מפוזר על פני השדה. לפעמים, במקום בובה, נלקחה "מסלניצה" חיה ברחבי הכפר: ילדה או אישה לבושה בהידור, זקנה או אפילו זקן - שיכור בסמרטוטים. אחר כך, לקול הצעקות והצרורות, הוצאו מהכפר ושם נשתלו או הושלכו לשלג ("הם החזיקו את מסלניצה").

יש לציין כאן שהמושג "דחליל מסלניצה" שגוי במקצת, שכן במציאות נוצר דחליל של _זימה, הוא התגלגל, ראה אותו ונשרף, אבל מכיוון שהפעולה הזו התרחשה במסלניצה (כלומר, חג), הדחליל נקרא לעתים קרובות בטעות, אם כי זה לא מכונה מסלניצה.

באותם מקומות שבהם לא הכינו פוחלצים, טקס "הסתכלות על חג השבועות" כלל בעיקר הדלקת מדורות כל הכפר על גבעה מחוץ לכפר או ליד הנהר. בנוסף לעצי הסקה, הם השליכו למדורות כל מיני גרוטאות - נעלי בסט, חרצים, ארנקים, מטאטאים, חביות ועוד דברים מיותרים שנאספו בעבר על ידי ילדים ברחבי הכפר, ולפעמים נגנבו במיוחד בשביל זה. לפעמים שרפו גלגל באש, סמל לשמש, הקשור למעיין המתקרב; לעתים קרובות הוא נלבש על מוט שנתקע באמצע שריפה.

בקרב הסלאבים המערביים והדרומיים, "Maslenitsa" הרוסי התאימה לזאפוסט, Mensopust, Pust ועוד כמה דמויות - חיות מפוחלצות, ש"החיווט" שלהן סיים את שבוע Maslenitsa.

באזורים המרכזיים של רוסיה, "לראות את Shrovetide" לווה בהוצאת המזון המהיר, המסמל את Shrovetide, מהמרחב התרבותי. לכן, שרידי פנקייק, חמאה נשרפו לפעמים במדורות, חלב נשפך שם, אבל לעתים קרובות יותר הם פשוט אמרו לילדים שכל המנות המהירות נשרפו באש ("החלב נשרף, טס לרוסטוב"). כמה מנהגים הופנו לילדים והיו אמורים להפחיד אותם ולהכריח אותם לציית: באזור ניז'ני נובגורוד, ביום ראשון האחרון של שבוע הפנקייק, הוקם במרכז הכפר עמוד שעליו טיפס איכר עם מטאטא, והעמיד פנים שהוא מרביץ למישהו, צעק: "אל תבקש חלב, פנקייק, ביצים טרופות".

הפרידה מה- MASLENITSA הסתיימה ביום הראשון של התענית הגדולה - יום שני הטהור, שנחשב ליום ההתנקות מהחטא והמזון המהיר. גברים נהגו "לשטוף שיניים", כלומר. הם שתו וודקה בשפע, לכאורה כדי לשטוף את שאריות המזון המהיר מפיהם; במקומות מסוימים נערכו קרבות אגרוף וכו' כדי "לנער פנקייק". ביום שני הנקי, הם תמיד רחצו בבית מרחץ, ונשים שטפו כלים וכלי חלב "אדים", מנקות אותו משומן ושאריות של דיונונים.

בין שאר המנהגים והבילויים של יום שלישי היו מומרים (ברוסיה, מומרים ליוו קרנבל ממולא), נהיגת "עז" או "עז" (מזרח אוקראינה), קרבות אגרוף ומשחקי כדור (לעיתים מאוד אכזריים ומסתיימים בפציעות), קרבות תרנגולים וקרבות אווזים, נדנדות, ערבים וכו'.

יום שני - מפגש

ביום זה, דחליל היה עשוי קש, לבש בגדי נשים זקנות, הניחו את הדחליל הזה על עמוד ובשירה הסיעו אותו על מזחלת דרך הכפר. לאחר מכן הוקמה מסלניצה על הר מושלג, שם החלו טיולי מזחלות. השירים ששרים ביום המפגש עליזים מאוד. כן, למשל:

ופגשנו את חג השבועות,
נפגש, נשמה, נפגש,
ביקרנו בהר
פנקייק ריפד את ההר,
הם מילאו את ההר בגבינה,
הם שפכו שמן על ההר,
השקה, נשמה, השקה.

יום שלישי - ניצחון

מאותו יום ואילך החלו סוגים שונים של בידור: טיולי מזחלות, פסטיבלים עממיים, הופעות. בביתני עץ גדולים (חדרים למופעי תיאטרון עממיים עם סצנות ליצנות וקומיות) נערכו מופעים בהובלת פטרושקה וסבא שרבטיד. ברחובות היו קבוצות גדולות של מומרים, רעולי פנים, מסתובבים בבתים מוכרים, שם היו מאולתרים קונצרטים ביתיים עליזים. פלוגות גדולות רכבו ברחבי העיר, על טרויקות ועל מזחלות פשוטות. בידור פשוט נוסף נערך בהערכה רבה - סקי מהרים קפואים.
יום רביעי - גורמה

היא פתחה פינוקים בכל הבתים עם פנקייק ושאר תבשילים. בכל משפחה ערכו שולחנות עם אוכל טעים, נאפו פנקייקים ונרקחה בירה בכפרים. תיאטראות ואוהלי מסחר הופיעו בכל מקום. הם מכרו סביטני חמים (משקאות עשויים ממים, דבש ותבלינים), אגוזים קלויים וג'ינג'ר דבש. כאן, ממש מתחת לשמים הפתוחים, אפשר היה לשתות תה מסמובר רותח.
יום חמישי - הילולה (שבר, חמישי רחב)

היום הזה היה אמצע המשחקים והכיף. אולי, אז התרחשו קרבות האגרופים הלוהטים של שרבטיד, האגרופים, שהובילו את מוצאם מרוסיה העתיקה. היו להם גם כללים נוקשים משלהם. אי אפשר היה, למשל, להכות שוכב (זכור את הפתגם "לא מכים שוכב"), לתקוף אחד ביחד (שניים נלחמים - לא מקבלים את השלישי), להכות מתחת למותניים (יש פתגם: מכה מתחת לחגורה) או להכות על העורף. היו עונשים על הפרת כללים אלה. אפשר היה להילחם ב"קיר לקיר" (שוב פתגם) או "אחד על אחד" (כמו הצרפתי tete-a-tete - "עין בעין"). היו גם קרבות "ציד" לאניני טעם, חובבי קרבות כאלה. איוון האיום עצמו צפה בקרבות כאלה בהנאה. לאירוע כזה הוכן הבידור הזה בצורה מפוארת וחגיגית במיוחד.

שישי - ערבי חמות

מספר מנהגי מסלניצה נועדו לזרז חתונות ולעזור לצעירים למצוא בן זוג. וכמה תשומת לב וכיבודים ניתנו לזוג הטרי בשרובטיד!
המסורת מחייבת שהם יצאו לבושים "לאנשים" במזחלות מצוירות, יבקרו אצל כל מי שטייל ​​בחתונתם, כדי שיתגלגלו חגיגית במורד הר הקרח אל השירים (וגם לזה הייתה משמעות סודית). עם זאת, (כפי שבטח כבר הבנתם משמו של יום זה של שבוע חג השבועות), האירוע החשוב ביותר שנקשר עם הזוג הטרי ונחגג בכל רחבי רוס היה ביקור החמות של החתנים, להם אפתה פנקייק וערכה סעודה אמיתית (אם, כמובן, החתן היה לרוחה).
בחלק מהמקומות התקיימו "פנקייק טסקין" על אניני טעם, כלומר ביום רביעי בשבוע חג השבועות, אך ניתן היה לתזמן אותם ליום שישי.

אם ביום רביעי החתנים ביקרו את חמותיהם, הרי שביום שישי קבעו החתנים "ערבי חמות" - הזמינו אותם לפנקייקים. בדרך כלל הופיע החבר לשעבר, שמילא את אותו תפקיד כמו בחתונה, וקיבל מתנה על מאמציו. החמות הייתה חייבת לשלוח בערב את כל הדרוש לאפיית פנקייקים: מחבת, מצקת וכו', והחותן שלח שקית כוסמת וחמאת פרה. חוסר הכבוד של החתן לאירוע זה נחשב להבדל ועלבון, והיה הסיבה לאיבה הנצחית בינו לבין החמות.

שבת - מפגשי גיסות

נתחיל מזה ש"הגיסת" היא אחותו של הבעל. מאיפה הגיע שם כזה? אולי מהמילה רשע? אחרי הכל, היא תמיד שמה לב ליותר מדי תכונות שליליות אצל אשתו של אחיה, ולפעמים היא לא הסתירה את סלידתה אליה? ובכן, זה קרה... (אבל לא תמיד).
אז ביום השבת הזה, כלות צעירות קיבלו קרובי משפחה (נשות הבנים לאם בעליהן היו כלות), כלומר. שלא באו מכאן, מהכפר שלהם, למשל, אבל מי יודע מאיפה, - כך היה נהוג במקומות מסוימים קודם לכן: "אל תתחתן עם משלך, מקומי".

יום ראשון - פרידה, מנשק, יום סליחה

ספרו של מ' זבילין "העם הרוסי" מספר כיצד בתחילת המאה ה-17 הבחינה הזרה מרגרט בתמונה הבאה: אם במהלך השנה הרוסים פגעו זה בזה במשהו, אז לאחר שנפגשו ב"יום ראשון הסליחה", הם ודאי היו מברכים זה את זה בנשיקה, ואחד מהם היה אומר: "סלח לי אולי". ענה השני: "אלוהים יסלח לך". העלבון נשכח.
לאותה מטרה, ביום ראשון הסליחות, הם הלכו לבית הקברות, השאירו לביבות על הקברים, התפללו ועבדו לאפר של קרובים.
מסלניצה נקרא גם שבוע הגבינה והיה השבוע האחרון לפני התענית.

חג הפסחא הנוצרי

חג הפסחא חוגג את תחייתו של ישוע המשיח. זהו החג החשוב ביותר בלוח השנה הנוצרי.

יום ראשון של חג הפסחא אינו חל באותו תאריך בכל שנה, אלא הוא תמיד בין ה-22 במרץ ל-25 באפריל. הוא חל ביום ראשון הראשון לאחר הירח המלא הראשון לאחר ה-21 במרץ, יום השוויון האביבי.

התאריך של יום ראשון של חג הפסחא אושר על ידי מועצת הכנסייה בניקאה בשנת 325 לספירה.

השם "פסח" הוא תרגום ישיר של שמו של החג היהודי, שנחגג מדי שנה במהלך השבוע, החל מהיום ה-14 של חודש האביב של ניסן. השם "פסח" עצמו הוא שינוי יווני של המילה העברית "פסח", שהתפרשה כ"עובר"; הוא הושאל ממנהגו של רועה צאן מבוגר שחוגג את מנהג המעבר מהחורף לקיץ.

מותו ותחייתו של ישו התרחשו במקביל לחג הפסחא, והוא עצמו הפך לכבש תמים (כבש), שנשחט על פי המנהג לפני תחילת חג זה. הנוצרים כיבדו את יום ראשון כיום תחייתו של ישו.

אירועי סיפור הבשורה עלו בקנה אחד עם חג הפסח היהודי, הם היו קרובים בזמן החגיגה.

חישוב העיתוי של חגיגת חג הפסחא מתבצע כיום ברוב העדות הנוצריות לפי הלוח הירחוני.

כל טקס קדוש יכול להועיל לנו רק כאשר אנו מבינים את משמעותו ואת חשיבותו הרוחנית. מתי הגיע המנהג לכנסייה האורתודוקסית לברך זה את זה במילים "המשיח קם", לתת ביצים צבעוניות לחג הפסחא ולקשט את השולחן בעוגות פסחא ובחג הפסחא?
ישנה מסורת בכנסייה שאחרי עלייתו של ישו, הקדושה מריה מגדלנה, שנסעה לארצות שונות עם דרשה על המושיע שקם, הייתה ברומא. כאן היא הופיעה לקיסר טיבריוס, והציעה לו ביצה אדומה, אמרה: "המשיח קם", וכך החלה הדרשה שלה על המשיח שקם. הנוצרים הראשונים, לאחר שלמדו על מנחה כה פשוטה ומלבבת של אשת השווה לשליחים, החלו לחקות אותו, בעודם זוכרים את תחייתו של ישו, הם החלו לתת ביצים אדומות זה לזה. מנהג זה התפשט במהירות והפך לאוניברסלי.
למה לתרום ביצים? סמל זה הוא ממקור עתיק. פילוסופים עתיקים הראו את מקור העולם עם דמות של ביצה. בנצרות, הביצה מזכירה לנו את תחיית המתים העתידית לאחר המוות, והצבע האדום פירושו שמחת הישועה שלנו על ידי האדון שקם לתחייה.
אנשים עם שמחה לא צפויה גדולה מוכנים להעביר את זה לכל מי שהם מכירים. אז הנוצרים, מתוך עודף שמחת פסח, מחליפים נשיקות הדדיות כשהם נפגשים, ומביעים אהבת אחים במילים: "המשיח קם!" - "באמת קם!" אגב, המנהג של הטבלה ומתנות בביצים הוא מאפיין ייחודי של רוס. אין דבר דומה במדינות אחרות.
חג הפסחא הרוסי מאופיין גם במספר מסורות, כמו קישוט שולחנות עם גבינת קוטג' מקודשת פסחא ועוגות פסחא. גבינת קוטג' פסחא עשויה בצורה של פירמידה קטומה - סמל של הקבר. בצדדיו הצדדיים מתוארים מכשירי סבלו של ישו: צלב, חנית, מקל, כמו גם סמלים של תחיית המתים: פרחים, גרגירים נבטים, נבטים, האותיות "Х.В.".

אבל יצירת המופת הקולינרית החשובה ביותר של השולחן הייתה תמיד עוגת הפסחא המקודשת במקדש, שהיא, כביכול, ארטוס תוצרת בית, שהוא סמל חובה לשירות הפסחא. ארטוס הוא פרוספורה מכל הסוגים, לחם גדול עם דמות של צלב, המזכיר את מותו ההקרבה של המושיע כדי לכפר על חטאי האנושות. ארטוס מונח על דוכן דוכן מול האיקונוסטזיס ועומד עד סוף השבוע הקדוש, ואז הוא מחולק לחתיכות קטנות ומחולק למאמינים במקדש.

לֵדָה

לֵדָה- זה לא רק חג אורתודוקסי בהיר. חג המולד הוא חג שהוחזר, נולד מחדש. מסורות החג הזה, המלאות באנושיות ובטוב לב אמיתיים, באידיאלים מוסריים גבוהים, נפתחות ומובנות שוב היום.

מדוע עצי חג המולד מקושטים

מאמינים כי עצי חג המולד הבלתי מקושטים הראשונים הופיעו בגרמניה במאה ה-8. האזכור הראשון של אשוח קשור לנזיר בוניפאס הקדוש. בוניפאציוס הטיף בפני הדרואידים דרשה על המולד. כדי לשכנע את עובדי האלילים שהאלון אינו עץ קדוש ובלתי ניתן להפרה, הוא כרת את אחד האלונים. כאשר האלון הכרות נפל, הוא הפיל את כל העצים בדרכו מלבד האשוח הצעיר. בוניפאציוס הציג את הישרדותו של האשוח כנס וקרא: "יהי העץ הזה עץ המשיח". במאה ה-17, עץ חג המולד היה כבר קישוט חג המולד נפוץ בגרמניה ובמדינות סקנדינביה. באותה תקופה, עץ חג המולד היה מקושט בפסלונים ופרחים חתוכים מנייר צבעוני, תפוחים, וופלים, גיזמו מוזהבים וסוכר. המסורת של קישוט עץ חג המולד קשורה לעץ גן עדן תלוי בתפוחים.

הצלחתו של עץ חג המולד במדינות פרוטסטנטיות הייתה גדולה עוד יותר הודות לאגדה כי מרטין לותר עצמו היה הראשון שהגה את הרעיון להדליק נרות על עץ חג המולד. ערב אחד הוא הלך הביתה וכתב דרשה. נצנוץ הכוכבים המנצנץ בין עצי האשוח מילא אותו ביראה. כדי להדגים את התמונה המפוארת הזו למשפחה, הוא העמיד עץ חג המולד בחדר הראשי, תיקן נרות על ענפיו והדליק אותם. עצי חג המולד הראשונים היו מקושטים בפרחים ופירות טריים. מאוחר יותר נוספו ממתקים, אגוזים ושאר מאכלים. ואז - נרות חג המולד. עומס כזה בהחלט היה כבד מדי עבור העץ. מנפחי זכוכית גרמנים החלו לייצר קישוטי חג המולד מזכוכית חלולה כדי להחליף פירות וקישוטים כבדים אחרים.

זר חג המולד

זר חג המולד הוא ממוצא לותרני. זהו זר ירוק עד עם ארבעה נרות. הנר הראשון דולק ביום ראשון ארבעה שבועות לפני חג המולד כסמל של האור שיבוא לעולם עם לידתו של ישו. בכל יום ראשון שלאחר מכן מדליקים נר נוסף. ביום ראשון האחרון לפני חג המולד, כל ארבעת הנרות דולקים כדי להאיר את המקום בו נמצא הזר, או אולי את מזבח הכנסייה או שולחן האוכל.

נרות חג המולד

האור היה מרכיב חשוב בחגים פגאניים בחורף. בעזרת נרות ומדורות גורשו כוחות החושך והקור. נרות שעווה חולקו לרומאים בחג שבתאי. בנצרות, הנרות נחשבים לסמל נוסף לחשיבותו של ישו כאור העולם. באנגליה הוויקטוריאנית, סוחרים נתנו נרות ללקוחות הקבועים שלהם מדי שנה. במדינות רבות, נרות חג המולד מסמלים את ניצחון האור על החושך. נרות על עץ גן העדן הולידו את עץ חג המולד האהוב עלינו בכל הזמנים.

מתנות חג המולד

למסורת זו שורשים רבים. ניקולס הקדוש נחשב באופן מסורתי לנותן מתנות. ברומא הייתה מסורת לתת מתנות לילדים בחג שבתאי. ישו עצמו, סנטה קלאוס, Befana (נקבה איטלקית סנטה קלאוס), גמדי חג המולד, קדושים שונים יכולים לשמש נותני מתנה. על פי מסורת פינית ישנה, ​​מתנות מפוזרות ברחבי הבתים על ידי אדם בלתי נראה.

חג המולד על מגש

ערב חג המולד נקרא " ערב חג המולד", או" לוויה", והמילה מגיעה מהאוכל הפולחני הנאכל ביום זה - סוצ'י (או השקיה). סוצ'יבו היא דייסה העשויה מחיטה אדומה או שעורה, שיפון, כוסמת, אפונה, עדשים, מעורבבים עם דבש ומיץ שקדים ופרג; כלומר, זה קוטיה - מאכל זיכרון פולחני. מספר המנות היה גם מספר של שולחן פולקורד - פאנטי 12. מנות דגים, אספיק, ג'לי מבשר חזיר ובקר, חזיר יונק ממולא דייסה, ראש חזיר עם חזרת, נקניק חזיר תוצרת בית, צלי, ג'ינג'ר דבש וכמובן אווז צלוי. אוכל בערב חג המולד לא היה יכול להילקח עד הכוכב הראשון, לזכר כוכב בית לחם, שהכריז על הכוכב הראשון של המאג'י וראשית הדמדומים. התיישבו ליד השולחן ושיתפו מארחים, מאחלים אחד לשני את כל הטוב והבהיר. חג המולד הוא חג שבו כל המשפחה מתכנסת יחד לשולחן משותף.

איך לחגוג

שנים עשר ימים לאחר חג המולד של ישו נקראים זמן חג המולד, כלומר ימים קדושים, שכן שנים עשר הימים הללו מקודשים על ידי המאורעות הגדולים של מולד המשיח.

בפעם הראשונה בשלוש מאות שנות הנצרות, כאשר הרדיפות הפריעו לחופש הפולחן הנוצרי, בכמה כנסיות מזרחיות שולב חג המולד של ישו עם חג הטבילה תחת השם הכללי של תיאופניה. אנדרטה לאיחוד העתיק של מולד ישו והתיאופניה הקדושה היא הדמיון המושלם בניהול החגים הללו, שהגיע לימינו. כאשר הופרדו חגים אלו, התפשטה החגיגה לכל הימים שבין ה-25 בדצמבר ל-6 בינואר, וימים אלו, כביכול, היוו יום אחד של החג. העם קורא לימים אלה ערבי קודש, משום שלפי מנהג קדום, נוצרים אורתודוקסים מפסיקים את פעילותם בשעות היום בערב, לזכר אירועי המולד והטבילה של המושיע, שהיו בלילה או בערב.
הכנסייה החלה לקדש שנים עשר ימים לאחר חג המולד של ישו מימי קדם. כבר באמנת הכנסייה של הנזיר סאווה המקודש (נפטר בשנת 530), שכללה טקסים עתיקים עוד יותר, כתוב שבתקופת חג המולד "אין צום, יש מתחת לברך, נמוך יותר בכנסייה, נמוך יותר בתא", ואסור לקיים את סקרמנט הנישואין.

על ידי המועצה השנייה של טורון בשנת 567, כל הימים ממולד ישו ועד להתגלות נקראו חגים.

בינתיים, קדושת הימים והערבים הללו מופרת כעת בקריאות למנהגי חגים פגאניים. ממסכי טלוויזיה, ברדיו, מעיתונים, מספרים לנו שברוס בימי חג המולד התקבלו חיזוי עתידות, משחקי התלבשות ופסטיבלים עממיים. הכנסייה, הדואגת לטוהר שלנו, תמיד אסרה על אמונות טפלות אלה. הכללים של המועצה האקומנית השישית אומרים: "מי שנעזר בקוסמים, או אחרים כמוהם, כדי ללמוד מהם משהו סודי, בהתאם לגזירות האבהיות הקודמות עליהם, שיהיו כפופים לשלטון של תשובה של שש שנים. קמעות ומכשפים. מי שעומדים בזה ואינם מתרחקים מהפנטזיות הללו, הם פקודות הכנסייה המרושעות והאליליות, קבעו את הפנטזיות הבלתי נסבלות הללו, שהרי הפנטזיות הקודרות הללו. חיבור של צדק עם הפקרות? מה הקשר בין אור לחושך? איזה הסכם יש בין ישו לבליאל? (ב' קור' ו', 14-16). ) בוטה (החגיגה הפגאנית של פאן), ורומליה (חגיגת האלוהות הפגאנית - בכחוס) והתכנסות העם ביום הראשון של החיים המלאים באמונה, אנו. כמו כן, ריקודים לאומיים העלולים לגרום נזק רב והרס, כמו גם לכבוד האלים, הנקראים כה כוזב על ידי ההלנים, ריקודים וטקסים המבוצעים על ידי גברים ונשים, המבוצעים על פי טקס ישן וזר של החיים הנוצריים, אנו דוחים וקובעים: אף אחד מהבעלים לא צריך להתלבש בבגדי נשים שאינם אופייניים לבעל; אל תלבש מסכות. לפיכך, אלה שמעתה והלאה, ביודעו זאת, מעיזים לעשות כל אחד מהאמור לעיל, אנו מצווים לגרש את הכמורה מכבוד הקודש, ואת הדיוטות להיות מנודה מהקהילה הכנסייה.

הכתוב אומר: "לא תלבש אשה בגדי גברים, וגבר לא ילבש בגדי נשים, כי כל העושה זאת מתועב לפני ה' אלוקיך" (דברים כב, ה).
הממשלה האורתודוקסית של האימפריה הרוסית אסרה בחוקיה "בערב הולדת ישו ובזמן חג המולד, על פי אגדות אלילים עתיקות, משחקים ובהתלבשות בגלימות אלילים, לבצע ריקודים ברחובות ולשיר שירים מפתים".

חיזוי חג המולד

כולם תמיד רוצים להסתכל לפחות קצת אל העתיד, וזמן חג המולד נחשב לזמן אידיאלי לגילוי עתידות – ואנשים תהו. לגילוי עתידות נבחרו מקומות "טמאים", שבהם, כפי שהאמינו, חי כוח טמא, שהפך לפעיל מאוד בתקופת חג המולד - מקומות לא למגורים ולא סטנדרטיים: בתים נטושים, מרחצאות, אסמים, מרתפים, חופות, עליות גג, בתי קברות וכו'.

מגידי העתידות נאלצו להוריד את צלבי התחתונים והחגורות, להתיר את כל הקשרים על בגדיהם, הבנות שחררו את הצמות. הם הלכו בחשאי לגילוי עתידות: הם יצאו מהבית בלי להצטלב, הם הלכו בדממה, יחפים בחולצה אחת, עוצמים עיניים ומכסים את פניהם במטפחת כדי שלא יזהו. כדי לא להיעלם לחלוטין, הם נקטו באמצעי "הגנה" נגד רוחות רעות - הם ציירו מעגל סביב עצמם עם פוקר ושמו סיר חרס על הראש.

נושאי חיזוי עתידות היו שונים משאלות של חיים, מוות ובריאות ועד לצאצאי בעלי חיים ודבורי דבש, עם זאת, עיקר חיזוי עתידות הוקדש לנושאי נישואין - הבנות ניסו לברר את המידע המפורט ביותר על מאורסיהן.

טכנולוגיית החיזוי התבססה על האמונה האוניברסלית שאם יתקיימו תנאים מסוימים, יתקבלו "סימני" גורל, שאם יתפרשו נכון, יפתחו את מסך הזמן ויציעו את העתיד. "סימנים" יכולים להיות כל דבר - חלומות, צלילים ומילים אקראיות, צורות של שעווה מותכת וחלבון שנשפך למים, מידת הנבילה של הצמחים, התנהגות בעלי החיים, מספר עצמים זוגי ואי-זוגי וכו' וכו'. וכולי.

נביחות כלב ציינו מאיזה צד יגיע החתן, קול גרזן הבטיח אסונות ומוות, מוזיקה לחתונה מהירה, נווד של סוס - דרך טובה; הם ניחשו לא רק לפי צלילים אקראיים והתגרו בהם: הם דפקו על שער הרפת, על הגדר וכו'. והם ניחשו על מזגו של הבעל לעתיד על ידי התנהגותם של ג'וקים, עכבישים ונמלים.

כדי לחלום חלום נבואי, הילדה הייתה צריכה לשטוף את עצמה במים שהובאו מתשע בארות, לקלוע להבי דשא לצמה, לטאטא את הרצפה לפני השינה בכיוון מהסף לפינה ולרוץ ברחבי הבית עירומה. זה גם עזר לשים מתחת למיטה ומתחת לכרית מכנסי גברים, כרית עם גרגר, מסרק או כוס מים.

אבל בכל זאת, הרגע המרכזי של חגיגות חג המולד היה ארוחה משפחתית. הוכנו מספר אי-זוגי של מנות, שהעיקרית שבהן הייתה קוטיה - מעין דייסה מבושלת בתלילות העשויה מגריסי שעורה או חיטה (ולעתים הוכנה מתערובת של סוגי דגנים שונים), הוכנו גם פנקייקים וג'לי שיבולת שועל. על השולחן הונחו מכשירים נוספים בהתאם למספר בני המשפחה שנפטרו בשנה האחרונה.

בערבים ובלילה הלכו מומרים הביתה - מזמרים, במיוחד כדי לקבל אוכל פולחני מהבעלים ולהביע להם איחולים בשנה הקרובה, שגשוגה של המשפחה בשנה הבאה, כך האמינו, תלוי ישירות במידת המתנה למזמרים.

פוסט חג המולד

איך הוקמה האדוונט

הקמת צום המולד, כמו גם צומות רב-ימים נוספים, מתוארכת לתקופות הקדומות של הנצרות. מאז המאה הרביעית, St. אמברוז מדיודלן, פילסטריוס ואוגוסטינוס הקדוש מזכירים את צום המולד ביצירותיהם. במאה החמישית כתב ליאו הגדול על עתיקת יומין של צום המולד.

בתחילה, צום האדוונט נמשך שבעה ימים עבור חלק מהנוצרים, ועוד כמה עבור אחרים. במועצת 1166, שהייתה תחת הפטריארך לוק מקונסטנטינופול והקיסר הביזנטי מנואל, כל הנוצרים היו אמורים להמשיך לצום לפני החג הגדול של מולד ישו במשך ארבעים יום.

הפטריארך בלסמון מאנטיוכיה כתב כי "הפטריארך הקדוש ביותר אמר בעצמו שלמרות שימי הצומות הללו (של הדורמיציון וחג המולד. - אד.) אינם נקבעים על פי הכלל, אולם אנו נאלצים ללכת לפי מסורת הכנסייה הבלתי כתובה, ועלינו לצום... מהיום ה-15 בנובמבר".
צום האדוונט הוא הצום הרב-ימי האחרון בשנה. הוא מתחיל ב-15 בנובמבר (28 לפי הסגנון החדש) ונמשך עד ה-25 בדצמבר (7 בינואר), נמשך ארבעים יום ולכן נקרא יום הארבעים באמנת הכנסייה, ממש כמו התענית הגדולה. מכיוון שהמזימה לצום נופלת ביום הזיכרון של St. השליח פיליפ (14 בנובמבר בסגנון ישן), אז הפוסט הזה נקרא פיליפוב.

מדוע הוקם פוסט האדוונט?

צום האדוונט הוא צום חורף, הוא משמש עבורנו לקדש את החלק האחרון של השנה כחידוש מסתורי של אחדות רוחנית עם אלוהים והכנה לחגיגת מולד ישו.

צום הבוא נקבע כדי שעד יום הולדת המשיח נטהר את עצמנו בתשובה, תפילה וצום, כדי שנוכל בלב, נשמה וגוף טהורים לפגוש בחרדת קודש את בן האלוהים שהופיע בעולם, ובנוסף למתנות והקורבנות הרגילים, להביא אליו את לבנו הטהור ורצוננו ללכת לפי תורתו.

אמבט רחצה AGRAFENA YES IVAN KUPALA

היפוך הקיץ- אחת מנקודות המפנה הבולטות של השנה. מאז ימי קדם, כל עמי כדור הארץ חגגו את החג של שיא הקיץ בסוף יוני. יש לנו חג כזה איבן קופלה.

עם זאת, חג זה היה טבוע לא רק לעם הרוסי. בליטא הוא ידוע בשם לאדו, בפולין - כסובוטקי, באוקראינה - קופאלו או קופאילו. מהרי הקרפטים ועד לצפון רוס', בלילה שבין ה-23 ל-24 ביוני, חגגו כולם את החג המיסטי, המסתורי, אך בו-זמנית הפראי והעליז הזה של איוון קופלה. נכון, בשל הפיגור של הלוח היוליאני מהלוח הגרגוריאני המקובל כיום, שינוי בסגנון וקשיי לוח שנה אחרים, "כתר הקיץ" החל להיחגג שבועיים לאחר תום ההיפוך עצמו ...

לאבותינו הקדמונים הייתה האלוהות Kupalo, המייצגת את פוריות הקיץ. לכבודו, בערבים שרו שירים וקפצו מעל האש. פעולה פולחנית זו הפכה לחגיגה שנתית של היפוך הקיץ, תוך ערבוב מסורות פגאניות ונוצריות. האלוהות קופלה החלה להיקרא איבן לאחר הטבילה של רוס, כאשר הוא הוחלף בלא אחר מאשר יוחנן המטביל (ליתר דיוק, דמותו הפופולרית), שחג המולד שלו נחגג ב-24 ביוני.

בגד ים של אגרפנה, איוון קופלה בעקבותיה, אחד החגים הנערצים, החשובים והפרועים של השנה, כמו גם "פיטר ופול" שהגיע כמה ימים לאחר מכן, התמזגו לחג אחד גדול, מלא משמעות גדולה עבור אדם רוסי, ולכן כולל פעולות פולחניות רבות, חוקים ואיסורים, שירים, משפטים, כל מיני סימנים, אגדות, אמונות, אמונות.

על פי הגרסה הפופולרית ביותר של "חדר האמבטיה" של St. אגרפנה נקראת משום שיום זכרה חל בערבו של איוון קופלה - אך טקסים ומנהגים רבים הקשורים ליום זה מצביעים על כך שסנט. אגרפנה קיבלה את כינויה ללא כל קשר לקופאלה.

באגרפנה תמיד רחצו והקידו במרחצאות. בדרך כלל, ביום אגרפנה הכינו המתרחצים מטאטאים לכל השנה.
בלילה מאגרפנה ביום איבנוב היה מנהג: האיכרים שלחו את נשותיהם "לגלגל את השיפון" (כלומר, לכתוש את השיפון, להתפלש לאורך הרצועה), מה שהיה צריך להביא יבול ניכר.

אולי האירוע החשוב ביותר ביום אגרפנה קופלניצה היה אוסף עשבי תיבול למטרות מרפא ומרפא. "גברים ונשים דוהרים מורידים את חולצותיהם באישון חצות וחופרים שורשים עד אור הבוקר או מחפשים אוצרות במקומות יקרים" - נכתב באחד מספרי תחילת המאה ה-19. האמינו שבלילה הזה העצים נעים ממקום למקום ומדברים זה עם זה ברשרוש עלים; מדברים בעלי חיים ואפילו עשבים, שמתמלאים בעוצמה מיוחדת ומופלאה באותו לילה.
לפני הזריחה, הפרחים של איוון דה מריה נקרעו. אם תשים אותם בפינות הצריף, אז הגנב לא יבוא לבית: האח והאחות (צבעי צהוב וסגול של הצמח) ידברו, ויראה לגנב שהבעלים מדבר עם המארחת.

במקומות רבים היה נהוג לארגן בית מרחץ ולסרוג מטאטאים לא באגרפנה, אלא ביום איבנוב. לאחר האמבטיה, הבנות השליכו מטאטא דרך עצמן לנהר: אם הוא טובע, אז השנה אתה תמות. באזור וולוגדה, מטאטאים המורכבים מעשבים וענפים שונים של עצים שונים שימשו לקישוט פרות שהמליטו לאחרונה; הם תהו על עתידם - הם זרקו מטאטאים על ראשם או השליכו אותם מגג המרחצאות, הביטו: אם המטאטא ייפול בראשו אל חצר הכנסייה, אזי ימות הזורק במהרה; בנות קוסטרומה שמו לב לאן ייפול התחת עם מטאטא - לכו לשם ותתחתנו.
הם גם ניחשו כך: הם אספו 12 עשבים (שרכים ושרכים הם חובה!), הם שמו אותם מתחת לכרית בלילה כך שהמאורסת חלמה: "המאורסת-אמא, בוא לגינה שלי לטייל!"

אתה יכול לקטוף פרחים בחצות ולשים אותם מתחת לכרית שלך; בבוקר היה צורך לבדוק אם הצטברו שנים עשר עשבים שונים. אם יש לך, אתה תתחתן השנה.

אמונות רבות של קופאלה קשורות למים. בשעות הבוקר המוקדמות הנשים "גורפות את הטל"; לשם כך לוקחים מפה נקייה ומצקת, איתם הולכים לאחו. כאן גוררים את המפה על פני הדשא הרטוב, ואחר כך נסחטים לתוך מצקת, ושוטפים את הפנים והידיים עם הטל הזה כדי לגרש כל מחלה ולשמור על הפנים נקיות. טל קופלה משמש גם לניקיון הבית: מפזרים אותו על מיטות וקירות הבית כדי שלא יחיו חרקים וג'וקים, וכדי שרוחות רעות "לא ילעגו לבית".

שחיה בבוקר ביום איוון היא מנהג כלל ארצי, ורק באזורים מסוימים נחשבו האיכרים לרחצה כזו כמסוכנת, שכן ביום איוון נחשב איש המים עצמו לאיש יום ההולדת, שאינו יכול לעמוד בכך כשאנשים מטפסים לממלכתו, ומתנקם בהם בהטביעת כל רשלנות. במקומות מסוימים מאמינים שרק לאחר יום איוון, נוצרים מכובדים יכולים לשחות בנהרות, אגמים ובריכות, שכן איוון מקדש אותם ומרגיע רוחות רעות מים שונות.

אגב, אמונות רבות קשורות לכוח מכשפות טמא. הוא האמין כי מכשפות גם חוגגות את החג שלהן באיוון קופלה, ומנסות לפגוע באנשים ככל האפשר. המכשפות לכאורה שומרות על מים מורתחים עם אפר השריפה בקופאלה. ואחרי שהתיזה את עצמה במים האלה, המכשפה יכולה לעוף לאן שתרצה...

אחד מטקסי הקופאלה הנפוצים למדי הוא שפיכת מים על כל מי שנפגש וחוצה. אז במחוז אוריול התלבשו נערי הכפר בבגדים ישנים ומלוכלכים והלכו עם דליים לנהר כדי למלא אותם במים הכי בוציים, או אפילו רק בבוץ נוזלי, וצעדו בכפר, שפכו מים על כולם וכולם, תוך חריגה פרט לזקנים וצעירים. (איפשהו באזורים האלה, אומרים, נשמר עד היום המנהג הנחמד הזה.) אבל יותר מכל, כמובן, הבנות קיבלו את זה: החבר'ה פרצו אפילו לבתים, גררו את הבנות בכוח החוצה לרחוב והורידו אותן מכף רגל ועד ראש. בתורם, הבנות ניסו לנקום בחבר'ה.

זה נגמר בכך שהנוער, מלוכלך, רטוב, בבגדים דבוקים לגוף, מיהר אל הנהר וכאן, בבחירת מקום מבודד, הרחק מעיניהם הקפדניות של הזקנים, התרחץ יחד, "יתרה מכך, - כפי שמציין האתנוגרף של המאה ה-19 - כמובן, גם הבנים וגם הבנות נשארים בבגדיהם".
אי אפשר לדמיין ליל קופלה בלי ניקוי מדורות. הם רקדו סביבם, קפצו מעליהם: מי שיצליח יותר ויותר יהיה מאושר יותר: "אש מנקה מכל זוהמת בשר ורוח!.." גם מאמינים שאש מחזקת רגשות - ולכן הם קפצו בזוגות.

בכמה מקומות הובאו בעלי חיים דרך האש של קופלה כדי להגן עליו מפני מגיפה. במדורות קופלה, אמהות שרפו חולצות שנלקחו מילדים חולים כדי שהמחלות עצמן ישרפו יחד עם הפשתן הזה.

צעירים, בני נוער, שקפצו מעל המדורות, ארגנו משחקים, מריבות ומירוצים רועשים. הם בהחלט שיחקו במבערים.
ובכן, אחרי שקפצתי ושיחקתי מספיק - איך לא לשחות! ולמרות שקופלה נחשבת לחג של היטהרות, לעתים קרובות לאחר רחצה משותפת, זוגות צעירים מתחילים ביחסי אהבה - לא משנה מה אומרים אתנוגרפים... אולם, לפי האגדה, ילד שנולד בליל קופלה ייוולד בריא, יפה ומאושר.

כך עבר החג של איוון קופלה - בטקסים משתוללים, חיזוי עתידות ועוד מתיחות מצחיקות וחמודות ...

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

1. סטפנוב נ.פ. חגים עממיים ברוסיה הקדושה. מ.: נדירות רוסית, 1992
2. קלימישין י.א. לוח שנה וכרונולוגיה. מוסקבה: נאוקה, 1990.
3. נקרילובה א.פ. בכל ימות השנה. לוח שנה חקלאי רוסי. מוסקבה: פראבדה, 1989.
4. Pankeev I.A. אנציקלופדיה שלמה של חיי העם הרוסי. Tt. 1, 2. מ.: אולמה-עיתונות, 1998.

אין חדש ברעיון שהעולם המערבי אינו כמו המזרחי. אחת מנקודות המבט היא כדלקמן: הסיבה לכך היא הדגש השולט על התגלמות בן האלוהים, הקיים בתרבות הקתולית המערבית, והדגש על תחיית המושיע, החשובה לעולם האורתודוקסי.

איבן אנדרייביץ' אסאולוב הוא מדען אורתודוקסי ידוע, פרופסור באוניברסיטה הממלכתית של רוסיה למדעי הרוח. תיאורטיקן והיסטוריון של הספרות הרוסית. הוא מחברם של הספרים "קטגוריית הסובורנוסט בספרות הרוסית" ו"הדמות הפסחית של הספרות הרוסית". בעבודותיו, י.א. אסאולוב מנסה להבין את הספרות הרוסית בהקשר של המסורת הנוצרית והפיכתה במאה ה-20, והוא עוסק גם בהצדקה התיאורטית של גישה זו.

היום אנו מציגים קטע מנאומו של המדען בהצגת הספר "הפסחיות של הספרות הרוסית" בקרן הספרייה "התפוצה הרוסית" (18 בינואר 2005). א.א. יסאולוב מדבר על ההבדלים המהותיים בין העולם התרבותי המזרחי והמערבי, על ההבדל בתפיסת העולם של הקתולים והאורתודוקסים, בהתבסס על הדגש השולט על חג המולד או הפסחא בדוגמה הקתולית והאורתודוקסית.

כריסטוצנטריות היא התכונה החשובה ביותר של התרבות הנוצרית ככזו. המחזור הליטורגי השנתי מתמקד בדיוק באירועי חייו של ישו. העיקריים שבהם הם הולדתו ותחייתו. לכן, האירועים החשובים ביותר של המחזור הליטורגי הם חגיגת חג המולד וחג הפסחא. זה מתבטא בסמליות כוכביםו לַחֲצוֹת. אם במסורת המערבית אפשר לראות את הדגש על חג המולד (ובהתאם, לדבר על חַג הַמוֹלָדארכיטיפ), אז במסורת הכנסייה המזרחית, חגיגת תחיית המתים נותרה החג העיקרי לא רק במונחים וידויים, אלא גם במונחים תרבותיים כלליים, מה שמאפשר לנו להעלות השערה לגבי נוכחותו של חג מיוחד. חג הפסחאארכיטיפ ומשמעותו המיוחדת לתרבות הרוסית.

תַחַת ארכיטיפיםבמקרה הזה, בניגוד לסי ג'יונג, לא מבינים מודלים לא מודעים אוניברסליים, אלא "ייצוגים קולקטיביים" טרנסיסטוריים כאלה שמתגבשים ורוכשים ודאות בסוג כזה או אחר של תרבות. במילים אחרות, זה לא מודע תרבותי: עוצב על ידי מסורת רוחנית כזו או אחרת סוג חשיבה, יצירת סדרה שלמה של השלכות תרבותיות, עד לסטריאוטיפים מסוימים של התנהגות. לעתים קרובות מתעלמים ממושגים כאלה רַצִיוֹנָלִירמה על ידי נשאים של תרבות מסוימת, אך ניתן לזהות אותה כתוצאה מתיאור מדעי מיוחד.

לא הייתי רוצה שיבינו אותי כך שהאורתודוקסיה בכך בניגודעדות נוצריות אחרות. אני מסתמך רק על העובדה שאין להכחישה שחג הפסחא ברוסיה עוֹדהוא החג המרכזי לא רק במובן הדתי, אלא גם ב תַרְבּוּתִי.בעוד שבנצרות המערבית נראה כי חג הפסחא במרחב התרבותי דועך בצל חג המולד. ההבדל הזה, כנראה, אינו יכול להיות מוסבר רק בתהליך המתקדם יותר של החילון במערב, או, כתוצאה מכך, על ידי מסחור חג המולד: אנחנו מדברים על העדפות עמוקות יותר שבאו לידי ביטוי בבירור בתחום התרבות ושלא ניתן לבטלן ללא עיוות משמעותי של כל ההיסטוריה בת אלף השנים של הקיום המקביל של החצאים המזרחיים והמערביים של הנצרות.

בגרסה המערבית של התרבות הנוצרית, לא מודגש מותו ותחיית המתים שלאחר מכן, אלא עצם בואו לעולם, לידתו של ישו, שנותן תקווה לשינוי העולם הארצי כאן. חג המולד, בניגוד לחג הפסחא, אינו קשור ישירות למוות, שהוא בלתי הפיך עלי אדמות. לידה שונה מאוד מתחייה. בואו של המשיח לעולם מאפשר לנו לקוות להתחדשותו ולהארתו. עם זאת, בתחום התרבות אפשר לדבר על הדגשה אַרְצִיתקוות ותקוות, כמובן, מוארות בבואו לעולמו של המשיח; בזמן חג הפסחא החילוץמצביע ישירות על שְׁמֵימִיגְמוּל. לבסוף, שתי המסורות יוצאות מההכרה בטבע האל-אנושי של ישו, אך הענף המערבי של הנצרות, ככל הנראה, עדיין קרוב יותר לצד הארצי של הטבע הזה (שהמושיע הוא בן האדם), בעוד האורתודוקסיה קרובה יותר למהותו האלוהית. כל אחד מהאינוריאנטים אינו קיים כ יצירת התרבות היחידהגורם, אבל הוא דוֹמִינָנטִי, המתקיים יחד עם תת-דומיננטי רקע כללי. לכן אני רוצה להתעקש מדגישרגעים מסוימים, ולא על נוכחותם או היעדרם בציוויליזציה הנוצרית.

ארכיטיפים מודגשים, בהיותם תופעה תַרְבּוּתִיחסרי הכרה, שומרים על "הליבות" שלהם, אך בו זמנית הם מסוגלים להשתנות. כך, יצירת חייםגם הרומנטיקנים וגם הסימבוליסטים מובנים בהקשר זה כביטוי של חַג הַמוֹלָדאַב טִיפּוּס. זה גם החוליה האמצעית בין הדתיים הנכונים הִשׁתַנוּתואחר כך בניית חיים.

גם הסביבה התרבותית של חג הפסחא וגם חג המולד אפשר "להיות מלאים" במטמורפוזות ובפסאודומורפוזות משלהם, אשר ניתן להסביר על ידי התהליך הכללי של חילון תרבותי. לפיכך, הקרבה בשם ישו יכולה לאבד את משמעותו הנוצרית הראויה ולשמש למטרות שונות לחלוטין. כמו גם שינוי חג המולד של העולם, אם אותו מרכיב נוצרי בו נשטף, זה הופך לשינוי אלים הן של העולם והן של האדם עצמו.

בטקסט וסאבטקסטספרות רוסית של המאה ה-19 ומאות קודמות שולטארכיטיפ הפסחא - יתר על כן, אפילו בקרב אותם סופרים שכלל לא הבחינו בדתיות "מוגזמת". בספר אני מתאר בפירוט כיצד ארכיטיפ זה בא לידי ביטוי ברמות שונות של יצירות. בספרות של "תור הכסף", לדעתי, ישנה תנודה של דומיננטי הפסחא הזה.

כך, כבר באוטופיה התיאוקרטית של Vl. חַג הַמוֹלָדאַב טִיפּוּס. הנקודה היא שעצם העובדה הוּלֶדֶתלמשיח יש משמעות קרדינלית ל-Vl Solovyov, כאילו מבטיח נפוץ מסוים פּרוֹגרֵסִיבִיהתפתחות האנושות: הולדתו של המושיע, לפי ההיגיון הזה, כבר בפני עצמה, כאילו ללא תלות בייסוריו על הצלב, המוות על הצלב והתחייה שלאחר מכן מעידים על הפיוס העתידי, על השינוי (השינוי) מלא החסד של העולם.

הרעיון הנובע מתקוותיו התיאוקרטיות של ה' סולוביוב ורעיונותיו על האל-גבריות טרנספורמציהשל העולם, הקשור עמוק לארכיטיפ חג המולד, הופך מאוחר יותר לרעיון יצירת חיים,כל כך פיתה את הסמלים הרוסים, ואז בניית חיים, התממשו לא רק בטקסטים הריאליסטיים הסוציאליסטיים של "מהנדסי נפשות האדם", אלא גם בחייהם של קורבן-קוראיהם. בכל אחד מהמקרים הללו באה לידי ביטוי התקווה לחיים טובים יותר "בעולם הזה": למשל באמצעות "אנושות מאוחדת", הנשלטת או על ידי נציגיה "הטובים ביותר", או ישירות על ידי "ממשלת עולם". בפילוסופיה של סולוביוב, לרעיון התיאוקרטיה יש - בהקשר שאנו שוקלים - קונוטציות ארכיטיפיות לחג המולד-טרנספורמטיביות, בעוד שבסיפור על האנטיכריסט ניתן לציין את הדומיננטיות של תחיית המתים. בשני המקרים, הדומיננטי בהחלט מתקיים יחד עם התת-דומיננטי, ולכן, במיוחד, המורשת הפילוסופית של Vl. Solovyov הייתה לא רק הבסיס של "התודעה הדתית החדשה", אלא גם המגמות הרב-כיווניות בחיי התרבות של רוסיה במאה ה-20. למשל, ב"פילוסופיה של המטרה המשותפת" של פדורוב הדגש הוא על הניצחון על המוות. ברור, זה היה ארכיטיפ הפסחא של התרבות הרוסית שיכול להוביל להופעתו של "פרויקט" פילוסופי כה גרנדיוזי ומטריד. עם זאת, חג הפסחא כאן מסובך ומודרני על ידי תקוות "חג המולד" לשינוי קרדינלי על ידי בני סדר החיים העולמי.

האסתטיקה של הסמליות הרוסית מאופיינת בשינוי מהותי ביחסים בין הקטבים הדומיננטיים והתת-דומיננטיים של הכריסטוצנטריזם, שבו ניתן להבחין בשינוי בדגש הליטורגי לקראת חג המולד, המלווה בתמורות תרבותיות אופייניות אחרות. במובן זה, הסמליות היא מהפך גדול, שכנראה הביא לשינוי עולמי בדומיננטיות האסתטית והרוחנית של התרבות הרוסית, שלאחריו הפך הווקטור העיקרי להתפתחותה עצמו שונה. לא פלא שא' בלוק ברומן של פסטרנק מתפרש כתופעה של חג המולד.

הפוטוריזם הרוסי, כמו טרנדים "אוונגרדיים" אחרים, אכזרי במקצת, אך ממשיך את אותו קו "חג המולד" של סמליות. באסתטיקה של הריאליזם הסוציאליסטי, אפשר לראות גם סוג של תחליף גס, אך עדיין מוכר, של ארכיטיפ הפסחא בגרסה הסובייטית של ארכיטיפ חג המולד. לפיכך, השינוי הגלובלי של המסורת הנוצרית הרוסית התבטא בעובדה שהדמות המרכזית של התרבות הסובייטית - V.I. לנין - אינה זקוקה לתחייה, כי במובן מהותי הוא מעולם לא מת: הוא, כידוע, "חי תמיד", "חי יותר מכל החיים" וכו'. לכן, האירוע החשוב ביותר אינו המיותר במקרה זה "תחיית המתים", אלא עצם לידתו, שיש לה משמעות מקודשת ברורה והיא קשורה עמוקות להולדתו של עולם חדש (שגם הוא לא הולך "למות" כלל, בהיותו משולל כל פרספקטיבה אסכטולוגית).

התנודתיות בעידן הסימבוליסטי, עד לאותה תקופה, עדיין התרבות הרוסית המסורתית למדי, הולידה אלמנט בסיסי ריבויענפים פוסט-סימבוליסטיים של תרבות זו, שאינם ניתנים לצמצום לשום תנועה ספרותית אחת. באשר לי, הפוסט-סמליות עצמה נראית לי, אם להשתמש בטרמינולוגיה סינרגטית, כאזור התפצלות מיוחד לתרבות החילונית הלאומית שהתפוגגה בתחילת המאה ה-20. זה בשום אופן לא נובע מכך ארכיטיפ של פסחאהפסיק להיות משמעותי עבור הספרות הרוסית.

ענף הפסח של הכריסטוצנטריזם הוא שממשיך להיות דומיננטי עבור מחברים כמו איבן שמלב. אבל לא רק מסורתיים, אלא גם אוונגרדיסטים לשעבר יכולים בהחלט לרשת את אותה מסורת חג הפסחא. לפיכך, דוקטור ז'יוואגו אינו אלא רומנטיקה לפסחא. הוא מתחיל בסצנת הלוויה, ומסתיים בשורות פיוטיות על תחיית המתים וההופעה לפני אלוהים: "ארד אל הקבר וקם ביום השלישי". מבנה הרומן הוא עלייה לרגל מאורגנת אמנותית לחג הפסחא, לחיים חדשים. לא במקרה נמשך החלק האחרון - הפיוטי - של הרומן יחידמספור חלקי פרוזה - כיצד קיומו לאחר מותו של אדם ממשיך את חייו הארציים. לא במקרה הפועל הראשון (ובמקביל המילה הראשונה של הרומן) הוא פועל תנועות, דרכים: "הלך, הלך ושר." זו לא רק דרך הפסח האישית של ז'יוואגו, אלא גם דרך מוכללת ביותר עבור כולם. בלבול ארצי במהלך ההלוויה ("מי קוברים? ז'יוואגו. כן, לא הוא. היא. זה לא משנה") - הבלבול הזה חשוב רק בפרספקטיבה קטנה וארצית: "ממלכת השמים", המוזכרת באותה פסקה, מחבקת גם את "אותה" וגם את "אותו": כל אחד מז'יוואגו (כלומר חי).

יחד עם זאת, זה יהיה מאוד פורה, לדעתי, לתאר הן את המטמורפוזות והן את הפסאודומורפוזות המתרחשות עם ארכיטיפוס חג המולד והפסחא בספרות הרוסית של המאה ה-20. אז, בסיפור "אמא" של גורקי, נעשה שימוש באביזרים לחג הפסחא בדיוק משום שככל הנראה, הוא נקרא להשפיע על תודעת הקורא בצורה הקשה, לַעֲקוֹרשולט בציפיות הקורא. בגידול ה"עם" להילחם למען עתיד טוב יותר, הבן של האם נקרא, על פי ההיגיון של המחבר, להחליף את ישו כמשיח לא ראוי. המוטציה באופק הציפיות של הקורא - אם אתה זוכר את איסר - בכיוון שהכתיב המחבר - היא המטרה הסופית של סיפורו של גורקי.

בחוגים סימבוליסטים וכמעט סימבוליסטים, היחסים בין רוסיה הקדושה לרוסיה הובנו לעתים קרובות לא כיחס בין אינוריאנט אידיאלי להתגלמותו הבלתי מושלמת הארצית, אלא כביכול חברים באופוזיציה בינארית. באופן פרדוקסלי, אחד המקורות העמוקים האפשריים להתנגדות זו הוא בדיוק ארכיטיפ הפסחא: כדי לְהַקִים לִתְחִיָה, די לא מספיק שיפור חלקי, הדרגתי. נניח, שיפור הדרגתי של חיים רוסים בלתי הולמים. מאז תחיית המתים (פסחא) הוא סופיניצחון על המוות, התגברות על המוות, אנחנו יכולים לדבר על הקשר המסתורי שלהם: בלי מוות, תחיית המתים, אבוי, לא מתרחשת. אולם, תחיית המתים אינה מתרחשת רק ללא מוות, אלא גם ללא אמונה איתנה באפשרות האמיתית של נס זה; אמונה היא בלתי נתפסת ללא אוטנולוגיה קפדנית ורצינית הַפרָדָהקדוש וחוטא. בעוד שדווקא טשטוש הגבולות בין הקודש לחול, היחס המשובב ל"אלוהי" וגם ל"שטן" הוא שהוביל ברוסיה ברבע הראשון של המאה ה-20, שלא הכירה את תרבות ה"פלורליזם" התחייה, תחילה לפיחות ערכי הרוח האמיתיים, ואחר כך לקטסטרופה הרוסי.

אם אנו מייעדים את חג המולד ואת חג הפסחא - די בהתאם למסורת הנוצרית - עם סמלי הכוכב והצלב, כפי שאמרתי קודם, אז טקסטים רבים של המאה ה-20 (במיוחד התקופה הסובייטית) הם, כביכול, בין הצלב לכוכב. מעניינת במיוחד בהקשר זה היא הפואטיקה של א. פלטונוב. אז, גם "הבור" וגם "שבונגור" הם הטופוס של תחיית המתים הנכספת. עם זאת, הפסח שמתחיל כאן עובר פסאודומורפוזה ממאירה. הדגשתי ש"הסיבה המשותפת" של פדורוב כבר חושפת שני מרכיבים: הבסיס הפסיאלי של "סיבה" זו - התגברות על המוות - מתווסף, כביכול, על ידי הרצון של "חג המולד" לשנות את העולם באמצעות "תחיית המתים" הארצית הזו של האבות.

שני ציוני דרך מיסטיים שונים בעולמו של א. פלטונוב מנחשים בשאלה המתוחכמת של "האחר" של צ'בנגור על הכוכב הסובייטי: "מדוע היאעַכשָׁיו סימן ראשיעל אדם, ולא צלב ולא מעגל. תשובתו של הפרוש הקומוניסטי פרושקה ("הכוכב האדום מציין את חמש יבשות כדור הארץ, מאוחדות בהנהגה אחת ומוכתמות בדם החיים") אינה מספקת "דברים אחרים". צ'פורני "הרים כוכב ומיד ראתה שהיא אדם שפושק את ידיה ורגליה כדי לחבק אדם אחר". הגופניות של הכוכב מושווה לצלב, שלפי "אחרים", "הוא גם גבר".

"קודם לכן", על פי הדמות האפלטונית, "אנשים רצו להחזיק זה את זה בידיים, ואז הם לא החזיקו את זה - ורגליהם התנתקו והתבשלו." הַחזָקָהאנשים עם הצלב (התגברות הנוצרית על המוות) ו"ניתוק" הרגליים, הקשורים בהקשר זה פוטנציאלי ללידה, והם, למעשה, דרכים שונות להתמצאות בעולם.

אם ננסה לנסח את הבעיה העיקרית של הקוסמוס האפלטוני בשפת הסמלים הללו, אזי, כנראה, היא מורכבת דווקא מהעובדה שהכיוון הארצי ללידה הוא כוכב(אם כי להולדתו של עולם חדש) - מרמז, קודם כל, בכל זאת, על הדומיננטי פיזיותשל אדם ("הגוף שלו מיועד לחיבוקים", לכן, אגב, רק גופני לְחַבֵּק- רחוק מלהיות תמיד צבעוני מיני - תופסים מקום כה משמעותי ברומן). מכאן, למשל, המאפיינים של הנשים שנאספו על ידי פרושקה, המוגדרות בו זמנית כ"בני קהילה של צ'בנגור" ו"ממזרים בני שמונה חודשים", ש"בילו" את גופן בטרם עת עד שהן זקוקות בדיוק לגוף חדש. הוּלֶדֶת- במובן הגופני המילולי ביותר ("תנו לקומוניזם לשרת אותם בחודש התשיעי. - וזה נכון! ... בצ'בנגור, כאילו בבטן חמה, הם יבשילו בקרוב, וגם אז נולד לגמרי»).

הדומיננטיות של הפיזיות באה לידי ביטוי גם בסצנה נוראית עֲקִירָהצלבים בבית הקברות. ואילו לתחייה יש דומיננטי שונה ומחייב להתגברגופניות, הקשורה באופן בלתי נמנע למוות. לשלב את שניהם - גם בגבולות הקומוניזם - מתברר כבלתי אפשרי, איך שלא "מרוקנים" מקום עלי אדמות בשביל זה. ה"מעגל", לעומת זאת, שגם ה"אחר" שואל עליו, מסמל כנראה את החזרה המחזורית העקרה - ואדישה לסבל האנושי - שאינה מרמזת על התגברות "מהפכנית" או התגברות פסחא על הגשמיות.

העלילה של צ'בנגור בכללותה אינה מייצגת חזרה של אוטופיה להיסטוריה, כפי שסבור, למשל, הנס גינתר, אלא חזרה חסרת חן למחזוריות טבעית. ה"מעגל", שעליו מדבר ה"אחר", שולט כבר בסוף הפסקה הראשונה של הרומן: "נתנו לו חישוקים חדשים שיתאימו לאמבטיה, והוא עסק בבניית שעון עץ, מתוך מחשבה שהם צריכים ללכת בלי להתפתל - מסיבוב כדור הארץ". אמבטיה, חישוקים, שעון עץ; לבסוף, סיבוב כדור הארץ - כל זה מאוחד איכשהו על ידי הרעיון של מחזור, חזרה למצב הטבעי המקורי - ולא ההיסטורי. דרכו של אלכסנדר דבנוב מצוינת ממש בתחילת הרומן: " ואת זהלטבוע מתוך סקרנות". עם זאת, חוסר שביעות רצון מההתגברות של חג הפסחא על המחזוריות הזו והתמוטטות התקוות ל"פריצת דרך" מהפכנית, כאשר ה"כוכב" נאלץ להתגבר גם על ה"מעגל" וגם על ה"צלב", מביאה ל אנטרופיהשָׁלוֹם.

זיהום בתוך מערכת תרבותית אחת של שני ציוני דרך ארכיטיפיים שונים ו עִרפּוּלדומיננטייםשל מערכת זו יכולה להוביל לא רק ל"סינתזה" הרצויה, אלא לפעמים היא כרוכה ב"פיצוץ תרבותי" שכזה, שעלול להרוס את המערכת התרבותית הזו בעצמה.

המשיח נולד, הלל!
"תהילה לאל במרומים ועל הארץ שלום רצון טוב לבני אדם" (לוקס ב':14).

שיר מלאכי זה, שנשמע על ידי הרועים בליל הולדתו של ישו, מושר על ידי כנסיית ישו במשך עשרים מאות שנה, החל כל יום עם דוקסולוגיה כזו.

המשיח בא ארצה כדי לשחרר אותנו החוטאים מכוח החטא והמוות, לאחד אותנו עם עצמו ולהביא אותנו למשכן של חיי נצח ואושר. כדי להציל אותנו, הוא, בן האלוהים, לקח על עצמו את טבענו האנושי, מוכה החטא. השמיד את המוות ואת כוחו של השטן, נסיך העולם הזה, וקם מן המתים. מה נשאר לנו, אלה שאוהבים את אלוהים וחפצים בחיי נצח? נולדנו מחדש במשיח, כדי שמתנת חייו, החיים על פי מצוות אלוהים, תצמח בנו ותהפוך אותנו פנימה, תהפוך אותנו לאיברים של הגוף האחד של המשיח.

בימי חג המולד, אנו רואים על מסכי הטלוויזיה כיצד אנשים ברוסיה, שהשתחררו לאחרונה מכוחם של אתאיסטים, ממלאים את הכנסיות המתחדשות והמקושטות. בארצנו המקדש לרוב כמעט ריק, גם בחגים גדולים. וזה לא בגלל שיש מעט אנשים רוסים אורתודוקסים בלוס אנג'לס. הרבה מהם! אבל כל אחד עסוק במשהו משלו, כמו במשל הבשורה הידוע על אלו שנקראו למשתה המלכותי... אבל אלוהים וישועת הנפש רחוקים מלהיות מלכתחילה. מרגישים שכולנו צריכים להתעורר, להבין כמה מהר מתקרבת סירת חיינו לסף שבו נצטרך לענות על מה שעשינו בחיים האלה, האם הרסנו את זרעי החיים החדשים בעצמנו, החיים במשיח? בינתיים, שלום ואושר בחיינו אינם מושגים על ידי הבל ודאגות רבות, אלא על ידי תפילה ומעשים טובים.

הוא מדבר באופן ציורי על מטרת בואו של בן האלוהים לעולם. הרועה הטוב משאיר תשעים ותשע כבשים, כלומר. עולם מלאכי, והולך להרים כדי למצוא את הכבשים האבודות שלו - האנושות מתה בחטא. אהבתו הגדולה של הרועה לכבשה הנספת מתבטאת במיוחד בכך שלאחר שמצא אותה, נטל אותה על כתפיו ונשא אותה בחזרה.

המילה "לאחור" פירושה שבן האל בהתגלמותו מחזיר לאדם את התמימות, הקדושה והאושר שהוא איבד כאשר נפל מאלוהים. ולשאת על כתפיך פירושו מה שהנביא הקדמון ביטא במילים הבאות: "הוא (המשיח) לקח על עצמו את חוליותינו ונשא את מחלותינו" (ישעיהו, 54).

כל תלמיד של המשיח חייב לחקות את המאסטר שלו. קודם כל, מולד המשיח מלמד אותנו לרחם על שכנינו. הרי ה', מתוך אהבה אלינו, ירד ממרומי שמים ותפארת אל מאורה עלובה. הוא נעשה כמונו כדי להפוך אותנו למה שהוא, לא בטבעו, אלא במתנת החסד שלו; השפיל עצמו עד המוות, למען ירוממנו עד השמים; סבל להביא לנו שמחה; מת כדי לתת לנו חיים. עם בואו לעולם, התאפשרה מטרת קיומנו ללידה מחדש שלמה יותר ולשינוי של הווייתנו בכוחו של האל הכל יכול.

איחוד זה של המאמין למשיח מתבצע בקודש, כאשר מי שמקבל את גופו ודמו הטהורים ביותר מתאחד איתו בצורה מסתורית. אדם חולה לא רק מבחינה רוחנית, אלא גם פיזית. החטא מרגיז את הטבע שלנו בצורה עמוקה ורבת צדדים. לכן, המשיח היה צריך לרפא את האדם כולו, ולא רק את חלקו הרוחני – על פי דברי המושיע "האוכל את בשרי ושותה את דמי שוכן בי ואני בו" (יוחנן ו', 56). יתר על כן, מדבר על עצמו כלחם החיים, הוא מלמד בבירור: "אם לא תאכל את בשר בן האדם ושתה את דמו, אין לך חיים בך: כל האוכל את בשרי ושותה את דמי יש לו חיי עולם, ואני אקים אותו באחרית הימים" (יוחנן ו' 53-55). לפיכך, תחייתנו ממוקמת בקשר בלתי נפרד עם האיחוד עם האל-אדם.

בכל עת של קיומה של האמונה הנוצרית, התמרד המוח האנושי הגאה נגד גילוי ההיגיון, הטוב והאהבה שניתנו על ידי ישו. ובכל העידנים, בעוצמה בלתי פוסקת, הווידוי של הכנסייה מיהר מהמקדשים, שיר ניצחון:

מולדך, המשיח אלוהינו, עלה לעולם, אור ההיגיון.

ומתוודים שבמקום שיש אהבה וצמא לאמת מתקיים מפגש: "רחמים ואמת נפגשו, צדק ושלום נשקו זה לזה - רחמים מן הארץ זרחו, והאמת ירדה מן השמים". כי בו היו חיים, והחיים היו אור בני אדם... והאור מאיר בחושך, והחושך לא הבין אותו (יוחנן א' 4-5).

משמעות חג המולד היא דווקא בווידוי הזה - אור התבונה, שנכנס לעולם והאיר בו אז, לא עזב אותנו, לא כבה. כמו קרן אור החודרת אל ארונות נשמתנו, אל הלב והמוח שלנו, המשיח אלוהים נכנס לאלו שאוהבים אותו. בזמן שנותר צום המולד, הבה ננסה גם לנקות את מצפוננו, לזכור את הדבר החשוב ביותר בחיינו - ולפאר את המשיח בשיר משמח: משיח נולד - הלל! ישו עלי אדמות - נפגש! משיח משמים - עלה! שירו לה', כל הארץ!

אני מברך את כולכם בחג הפסחא החורפי - החג המשמח של מולד ישו. יהי רצון שאור המשיח יאיר בנפשו של כל אחד מאיתנו!
אָמֵן.

הכומר אלכסי צ'ומקוב. רקטור כנסיית ההשתדלות של תיאוטוקוס הקדוש ביותר בלוס אנג'לס (קליפורניה, ארה"ב).

מרשימת הקהילה של המקדש לשנת 2007.

המשיח קם!

"שיקום אלוהים..." - אומר הכומר בפתח בית המקדש - בקבר, שממנו למעשה כבר התגלגלה האבן, והמלאך היושב עליה שואל בחידתי: "למה אתה מחפש את החיים בין המתים?" ועור אווז כבר זולג לך על הגב, וגוש רועד עולה לגרון, ואתה לא יכול לעצור את הדמעות בכלל, ואתה מנסה לשיר את "תחיית ישו שראה...", אבל דמעות ועוויתות בגרון מפריעות לו בצורה בוגדנית. ופתאום מתרחש נס - הקול השישי, תמיד כל כך אבל, כל כך צנוע ומינורי, הופך פתאום לבלתי מובן לחלוטין במז'ור ומשמיע המנון מנצח! ועכשיו לא רק המקהלה שרה, אלא כל בני הקהילה שרים, וכולם מסביב שרים! ואחרי הפעם השלישית או הרביעית, גם אלו שהגיעו בפעם הראשונה שרים יחד, ליתר בטחון, עדיין מסתכלים מהצד על שפתיהם של העומדים בקרבת מקום, וגם לא מתביישים יותר מדמעות... איפה אפשר למצוא מלחין מבריק כזה שיוכל להקליט ואז לשחזר את המוזיקה הבלתי יתוארה הזו שמילאה את הנשמה? איזה זוכה בכל הפרסים הספרותיים בעולם מסוגל לתאר את הרגשות הללו במילים אנושיות? רק רוח הקודש לבדה יכולה לעשות זאת. למי שהכניס לשפתיו המבורכות של ג'ון כריסוסטום את ההכרזה המפורסמת: "מוות, איפה העוקץ שלך? לעזאזל, איפה הניצחון שלך?

התשובה היא שתיקה. אין מה לענות לגיהנום המושפל, המובס והמבוטל, הוא לא מעז להרים את עיניו - מסנוור אותו, מבעיר, את אור התהילה שעלה על העולם, מחריש ומחרש למוות את שירת המלאכים ברחבי היקום. והשמחה גורפת את כל העצב בדרכה, והצהלה אוניברסלית ממלאת הכל בעצמה ואינה מותירה מקום לדכאון ועצב.

אי אפשר להתרגל לזה. פעולה זו שחוזרת על עצמה כל שנה לעולם לא תהפוך להרגל. כי זה אחד הסקרמנטים הגדולים והבלתי מובנים. מי שאל על ראיות? איזו עוד הוכחה מישהו צריך? כן, פשוט בקר, סוף סוף, את שירות הפסחא הרגיל - אל תבוא רק לקדש עוגות פסחא עם ביצים, אלא כדי לחגוג את השירות האלוהי! "בואו, כל הנאמנים, הבה נעבוד את תחייתו הקדושה של ישו!" הנה אתה, עם נר דולק בידך, מסתובב בכנסייה עם תהלוכת הצלב ו...אתה מרגיש איך עיניך כבר נפתחות - לא אלה שאתה מנסה לעצור עליהן את הדמעות שהגיעו מאיפשהו, אלא עיני הלב, שניתן לכל אדם על ידי אלוהים ברחמיו ובעד חזונו. בלילה הזה, עבור רבים, הם נפתחים לראשונה - גם למי שלא ידע על קיומם קודם לכן.

"הנה, שמחת העולם כולו באה על ידי הצלב!"

המשיח קם!

אלכסנדר וניקוב

מדוע חוגגים את חג הפסחא בשעה אחרת בכל שנה?

זמן חגיגת חג הפסחא, ואיתו כל שאר החגים של מחזור הפסחא, מחושב בהתאם ללוח השנה הירחי, לפיו חיו אנשי הברית הישנה.

מחזור הפסח של החגים המכונים "ניידים" בליטורגיה, מדע הפולחן, נקרא תקופת התענית והטריודה הצבעונית. והוא נמשך משבוע המכס והפרושים, ארבעה שבועות לפני התענית הגדולה, עד שבוע כל הקדושים, יום ראשון הבא לאחר חג השבועות.

אירוע תחיית המשיח התרחש ביום השני של חג הפסח היהודי, שחל תמיד בליל ה-14 עד ה-15 של חודש אביב (ניסן, חודש האוזניים), החודש הראשון של האביב, החל לאחר שוויון האביב. הבשורה מספרת לנו שכאשר ישו מת על הצלב, כדור הארץ שקע בחושך למשך שלוש שעות. תופעה זו תועדה לא רק על ידי האוונגליסטים, אלא גם על ידי כרוניקנים פגאניים. מבקרי הבשורה האתאיסטים טענו שהיה ליקוי חמה, תוך שוכחים שהיה ירח מלא, כלומר הירח נמצא מול השמש ואינו יכול לכסות אותה בעצמה, כפי שקורה בדרך כלל עם ליקוי חמה. הכנסייה העתיקה מימיה הראשונים לקיומה חוגגת את יום תחייתו של ישו, ומתאספת מדי שבוע כדי לחגוג את סעודת האדון. יחד עם זאת, בקרוב בולטת ההנצחה המיוחדת השנתית לסבלות ותחיית ישו, אשר בקהילה הנוצרית הקדומה, שהייתה מורכבת בעיקר מיהודים טבולים, נחגגה באותו אופן כמו חג הפסחא של הברית הישנה, ​​י"ד בניסן, ללא קשר לאיזה יום בשבוע חל היום זה. ככל שהכנסייה מתפשטת ונכנסים אליה נוצרים מעובדי האלילים, חגיגת תחייתו של ישו ביום ראשון שלאחר י"ד בניסן הופכת נפוצה יותר ויותר. שתי המסורות נמשכו עד המאה ה-4, אז החלו מחלוקות חריפות בין הפרימטים של הכנסיות המקומיות בנושא זה.

בתחילת המאה ה-4 נפתרה סופית שאלת מועד חגיגת הפסחא. המועצה האקומנית הראשונה (325) החליטה לחגוג אותו ביום ראשון הראשון לאחר הירח המלא הראשון באביב, ולהזיז אותו שבוע קדימה אם הוא יחול בקנה אחד עם חג הפסחא היהודי. כך, מאז שנת 325 נחגג חג הפסחא ברחבי העולם האורתודוקסי, החל מ-22 במרץ עד 25 באפריל לפי הלוח היוליאני הישן (בהתאמה, מ-3 באפריל עד 8 במאי, לפי הגרגוריאני, האירופאי). יום זה הוכרז מדי שנה בהודעה מחוזית מיוחדת, והצו הקיסרי ביום זה נתן חנינה לכל הפושעים המתים.

מדוע מחליפים ביצים צבעוניות בחג הפסחא?

הציפיות שלי היו מוצדקות: השאלה ה"גסטרונומית" בכל זאת נשמעה. במה להחליף - קשה לומר. לשאלה הזו ולעוד רבות אחרות כמוה אין מקום בתודעה האורתודוקסית. יהי רצון שהמסורות העממיות הללו, הקיימות בשפע בכל המדינות, יישארו לעד מושא תשומת הלב רק של אתנוגרפים, ולא של נוצרים אורתודוקסים.

לאלה שניסו לקיים את התענית הגדולה, להשתתף בגופו ובדמו של ישו, לחוות את כל אירועי שבוע התשוקה וציפו לקהילה של שמחת פסח זוהרת, חג הבטן, שאליו מצטמצמת חגיגת חג הפסחא עבור חלק, אין עוד משמעות מהותית. ואכילת לפני כל מאכל את אותן המנחות הצנועות שמברך הכהן בתום עבודת הפסח, יזכיר לך שהמשיח שקם, שהתגלה לתלמידים, אכל איתם אוכל, המאשר את תחיית המתים הגופנית. והנה, עכשיו, הוא נוכח איתנו בסעודת הפסח, וקורא לנו לטעום לא רק אוכל מושחת, אלא מזון רוחני, המוביל לחיי נצח.

כנראה, המנהג לתת ביצים מצוירות, בעקבות דוגמתה של מרים מגדלנה, חוזר למסורת של עשיית מעשים טובים במהלך חגי הכנסייה. אין ספק שיש בקרבתך חסרי כל, יתומים ונכים, אליהם תוכל לבוא ולנחם אותם על ידי הבאת בשורת התחייה וכמה עוגות פסחא מקודשות, ביצים ומוצרים אחרים אם אתה יכול. השאר חלק מההצעה שלך בכנסייה כדי שהכומר, עוזרו ותלמידי בית הספר של יום ראשון יוכלו לחלק אותם בבתי חולים, בתי כלא, בתי יתומים, שבהם רוב הקהילות האורתודוקסיות מארגנות בדרך כלל טיולים בימי חג הפסחא.

העולם האורתודוקסי חוגג את חג הפסחא, במיוחד מבדיל אותו מחגים אחרים, ובמדינות המערב חוגגים את חג המולד יותר. האם זה נובע מהבדלים בדוקטרינת האורתודוקסיה והודאות המערביות?

ואכן, חג הפסחא מובחן במיוחד מבין כל החגים. בלוח השנה של הכנסייה, ישנם 12 החגים השנתיים הגדולים ביותר: הם נקראים השנים עשר. חג הפסחא, במשמעותו יוצאת הדופן, אינו ביניהם והוא נקרא "חגי החג והחגיגה הם החגיגות". פסחה מכתיר את שנת הכנסייה, ממנה נובע המחזור השנתי של שירותי הכנסייה. אין זה הגיוני להשוות את חג הפסחא לחג המולד, שכן הראשון לא היה קורה בלי השני, והשני בלי הראשון היה חסר משמעות, אבל עדיין היה זה חג הפסחא שהפך לרגע הניצחון של החיים על המוות, חורבן הגיהנום, שחרור מעבדות לחטא.

אנשינו, גם בשנות האלימות הרוחנית והשכרות האתאיסטית, מתוך פחד מרדיפות, שאפו בכל זאת, גם אם לא הבינו את משמעות האירוע הזה, להגיע למקדש האל בחג הפסחא.

אפילו עכשיו הכנסיות צפופות יותר בחג הפסחא מאשר בחג המולד. ובוודאי שזה קשור לא רק לנושאים גסטרונומיים (ניגע בהם בהמשך), אלא גם לאותו רצון פנימי, אם כי מושתק, של הנשמה למצוא ישות חדשה וחופש מעבדות לחטא דרך מגע עם תעלומת תחיית המשיח.

כשמסתכלים מבעד ל"חלון לאירופה" (טלוויזיה) על החיים של אנשים החיים במדינות המערב, מה שמכונה מדינות משגשגות, אנחנו באמת רואים שחג המולד, בניגוד לחג הפסחא, נחגג בכל מקום ובקנה מידה גדול.

אני חושב שהנצרות המערבית בתיאוריה אינה שוללת את הבלעדיות של חג הפסחא בין היתר. הסיבה השורשית לבלבול כזה של מרכז הכובד נעוצה לא בהבדלים, שהם למעשה רבים מאוד ורבים מהם מהותיים מאוד, אלא בחילון הכללי או, כפי שאומרים לא פעם, בחילון, שפקדו רבות את העולם המערבי. חגי הכנסייה עבור הרוב הפסיקו להיות רגעים של חוויות רוחניות עמוקות, צעדים לאלוהים, שעוברים דרכם בכל פעם שאנו צוברים ניסיון מסוים ומנסים לשנות משהו בחיינו.

חג המולד הוא יום הולדת. של מי? לא כולם יענו מיד. חג משפחתי, מתנות, אפים אדומים ומעילי פרווה, חגים. כמה רחוק כל זה מאותו ליל בית לחם, שבו בא ה' לעולם, לאחר שנולד במערה צפופה. לא היה לו נוח לשכב שם. ואנחנו לא מרגישים בנוח לדבר על זה. אתה יכול פשוט לא לנמק, לא לחשוב, לא לזכור אותו. לגרום לזה להיראות כמו כלום...

חגים תופסים מקום חשוב בכת הנוצרית. אין יום אחד ביומני הכנסייה שבו אירוע כזה או אחר הקשור בשמו של ישוע המשיח, הבתולה, קדושים, אייקונים מופלאים, הצלב לא יחגוג. "כל יום בכל חודש, כל יום בשנה מוקדש או לזכר אירועים מיוחדים, או לזכרם של אנשים מיוחדים", אומר אחד הפרסומים האורתודוקסיים. - לכבוד אירוע או אדם זה, הוקמו מזמורים, תפילות וטקסים מיוחדים המכניסים תכונות חדשות למהלך הבלתי משתנה של השירות היומיומי - תכונות המשתנות מדי יום. מכאן נוצר מעגל של פולחן שנתי.

בראש "המעגל החגיגי" של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית עומד חג הפסחא, החג הנוצרי הנפוץ ביותר הנערץ. אחר כך יש את מה שנקרא שנים-עשר החגים - שנים-עשר החגיגות העיקריות. מתוכם שלוש הן מעבריות, הנופלות מדי שנה בתאריכים שונים, תלוי מתי חוגגים את חג הפסחא, שאין לו תאריך קבוע. זהו ה-Lord's Palmentry, ב', או ב'. האיזם של האדון, המפגש, הבשורה, השינוי, מולד הבתולה, הכניסה למקדש הבתולה, מעונת הבתולה, רוממות הצלב ומולדו של ישו.

אחרי שנים עשר החגים במשמעותם מגיעים חמישה חגים, הנקראים גדולים - ברית המילה של האדון, מולדתו של יוחנן המטביל, חגם של הקדושים פטרוס ופאולוס, עריפת ראשו של יוחנן המטביל, הגנת התיאוטוקוס הקדוש ביותר. הם גם נהנים מכבוד רב בכנסייה האורתודוקסית.
חגים פטרוניים נחגגים בכל מקום. זהו שמם של החגים המוקדשים למשיח, אם האלוהים, לקדושים, לאיקונות מופלאות, לאירועי ההיסטוריה הקדושה, שלכבודם נבנה המקדש הזה או כסאו. אלה הם חגים מקומיים, אם כי ניתן לחגוג אותם גם כנוצרים נפוצים. חגיגות פטרונאליות לכנסיות מסוימות יכולות להיות מולד ישו, וההכרזה, ועליית הבתולה, במילה אחת, כל אחד מחגי הכנסייה הכלליים.

מידת המשמעות של פסטיבל זה או אחר אינה תלויה ישירות במקומו בטבלת הדרגות של הכנסייה. ישנם חגים שאינם שייכים לא לשנים-עשר ולא לגדולים, אך עם זאת נחגגים על ידי המאמינים באופן נרחב למדי. ולהיפך, חלקם, תופסים מקום מכובד בלוח השנה של הכנסייה, אינם זוכים ליראה מיוחדת. חגים אורתודוכסיים כמו ניקולין ויום אילין, ספא, החגים של אייקון ולדימיר של אם האלוהים, האייקון הקזאני של אם האלוהים, זוכים לכבוד על ידי המאמינים הרבה יותר מאשר, למשל, ברית המילה של האדון.

לפי גרסת הכנסייה, כל החגים נקבעים לזכר אירועים אמיתיים, של אנשים אמיתיים שגילו קנאות באמונה, שיש להם יתרונות מיוחדים לפני אלוהים. למעשה, רובם אינם קשורים לאירועים היסטוריים מסוימים, חלק ניכר מהם מוקדש לדמויות מיסטיות השאולות מפולחנים טרום-נוצריים. "המעגל החגיגי" בנצרות התגבש בעיקר במהלך היווצרות והיווצרות הארגון והכת הכנסייה.הכנסייה הייתה זקוקה לחגים משלה כדי לחזק את ההשפעה האידיאולוגית והרגשית-פסיכולוגית על המאמינים, והיא לא הייתה בררנית במיוחד, לפעמים לקחה ישירות חגיגות טרום-נוצריות, שקיבלו תוכן חדש בנצרות, ולפעמים פשוט נתנה מקום לפנטזיה, שהמציאה אף פעם את המציאות שמעולם לא שימשה לה. תודעה ומחשבות של מאמינים בכוחה.

חג הפסחא

"חגי החג וניצחון החגים" נקראים פסחא נוצרי על ידי הכמורה. על פי תורת הכנסייה, חג זה נקבע לזכר תחייתו של בנו של אלוהים ישוע המשיח הצלוב על הצלב. נתונים היסטוריים מצביעים על כך ש"חג נוצרי באמת", כמו רבים אחרים, הושאל על ידי נוצרים מפולחנים עתיקים.
כאשר קמה דת האל האחד יהוה ביהודה העתיקה, נכלל בחגיו החג החקלאי הישן של פיוס האלים, שקיבל תוכן חדש. הכוהנים היהודים קשרו אותו ל"יציאת היהודים ממצרים" המיתולוגית. אבל הטקסים הישנים הקשורים לפיסול הרוחות והאלים נשמרו בחג החדש, רק בטקס הפסחא תפס האל היהודי האדיר יהוה את מקומם של הפטרונים הכל-יכולים לשעבר.

בחג הנוצרי של חג הפסחא, אפשר למצוא עקבות להשפעה של כתות עתיקות אחרות, בפרט כתות האלים הגוססים ותחיית המתים שהיו קיימים בעבר בדתות טרום-נוצריות רבות.
פולחן האלים הגוססים ותחייתם צמח מתוך האמונות הנאיביות של אבותינו הרחוקים, שצפו איך גרגר נזרק לאדמה נובט, איך הוא נולד מחדש באביב
הצמחייה שקמלה בסתיו, באנלוגיה, האמינו שהאלים מתים וקמים שוב באותו אופן. מיתוסים על אלים גוססים וקיום המתים היו בקרב המצרים והפיניקים הקדמונים, בקרב היוונים והפריגים. כמרים במקדשים מצריים עתיקים סיפרו את המיתוס של מותו הטרגי ותחייתו של האל אוזיריס. ואנשים האמינו שהאל הזה, בנו של אל האדמה גב ואלת השמים נוט, נהרג על ידי אחיו הבוגד סת. הרוצח חתך את גופתו של אוזיריס ל-40 חתיכות ופיזר אותן ברחבי הארץ. אבל אשתו של אוזיריס, איזיס, מצאה אותם, אספה אותם ואז החיה אותם. עם תחייתו המופלאה, האל המצרי סיפק לכל מי שהאמין בו חיי נצח מעבר לקבר, אלמוות.

במצרים העתיקה, חג תחייתו של אוזיריס נחגג בצורה מאוד חגיגית. אנשים התאספו במקדשים, אבלים על מותו של האל הטוב, ואז הייתה שמחה כללית על תחייתו. המצרים בירכו זה את זה במילים: "אוסיריס קם!"
בתחילה, הדת הנוצרית חגגה לא את תחיית המתים, אלא את מותו וסבלו של ישוע המשיח. במהלך חג הפסחא, אנשים צמו, התאבלו על מותו של ישו, החג היה מלווה בשירותי אבל. רק במאה הרביעית. חג הפסחא הנוצרי לבש את הצורה שיש לו עכשיו. בשנת 325, במועצה האקומנית הראשונה, בניקאה, נקבע תאריך חג הפסחא. על פי צו המועצה, יש לחגוג את חג הפסחא ביום ראשון הראשון לאחר שוויון האביב וירח מלא, לאחר תום שבוע שלם ממועד חג הפסח היהודי. לפיכך, חג הפסחא הנוצרי הוא חג מעבר ונופל על הזמן מ-22 במרץ עד 25 באפריל, על פי הסגנון הישן.

לאחר הכנסת הנצרות ברוסיה, יחד עם הטקסים והחגים של דת זו, הגיע חג הפסחא גם לארץ רוסיה. כאן הוא התמזג עם חג האביב של הסלאבים העתיקים, שתוכנו העיקרי היה פיסול האלים הפגאניים, שלכאורה יכלו לסייע בהבטחת יבול שופע, צאצא טוב של בעלי חיים ועזרה בעבודות הבית ובצורכי הבית. שרידים רבים מהפסטיבל הסלאבי העתיק נשמרים עד היום בטקסים של חג הפסחא הנוצרי.
מאמונות עתיקות, מסורת ציור הביצים נכנסה למנהגי הפסחא. מקורו נמצא באמונות טפלות קדומות. בעבר הרחוק, הביצה, שממנה, שוברת הקליפה, נולד אפרוח, הייתה קשורה למשהו בלתי מובן, מסתורי. אבותינו הרחוקים לא יכלו להבין כיצד חייו של יצור חי מסתתרים מאחורי הקליפה. מכאן היחס האמונות הטפלות לביצה, שבאה לידי ביטוי במיתולוגיה של עמים שונים.

במהלך החג הסלאבי של פיוס הרוחות, יחד עם מתנות אחרות, הם הביאו ביצים צבועות בדם, שכן דם, על פי אמונות עתיקות, נחשב למאכל טעים לרוחות. לאחר מכן החלו לצבוע את הביצים בצבעים עזים שונים כדי שהרוחות ישימו לב למתנות שהביאו להן אנשים.
חוגגים חגיגית את חג תחייתו של ישו, אנשי הדת מייחסים לו חשיבות מיוחדת, מכיוון שלפי תורתו של הכנסייה, המשיח, לאחר שקיבל מרצונו את הסבל והמות, כיפר על חטאי האנשים, סיפק למאמינים חיי נצח מעבר לקבר. אין זה מקרי שאנשי הדת חוזרים על הברית החדשה באומרו: "אם המשיח לא קם, הרי ההטפה שלנו לשווא, וגם אמונתכם לשווא".

הרבה לפני חג הפסחא, הכנסייה מתחילה להכין את המאמינים לחג. בכנסיות קוראים קטעים מהבשורות, שעל פי תוכנית הכמורה אמורים לעורר באנשים תחושת ענווה וחרטה על חטאיהם הרצויים או הבלתי רצוניים לפני אלוהים. במקביל, המאמינים נזכרים בעונשים הנוראים הממתינים לחוטאים לאחר הדין האחרון. ביום ראשון האחרון לפני התענית, מטיפים לרעיון הסליחה. למאמינים ניתן. שאל רחום סולח על כל עבירות למי שחוזר בתשובה על חטאיהם. יום ראשון זה נקרא "יום ראשון הסליחה".
לתענית הגדולה שלפני חג הפסחא, שנמשך שבעה שבועות, יש השפעה פסיכולוגית גדולה במיוחד על אנשים דתיים; במהלך תקופה זו, על המאמינים להגביל את עצמם לאוכל, לסרב לכל סוג של בידור. עליהם לחזור בתשובה על חטאיהם, כאילו התחדשו רוחנית. על ידי הובלת המאמינים בדרך לחג במהלך ימי הצום, הכנסייה מעצימה בכך את המשמעות של חג הפסחא עבור מי שמצפה לו בשבוע האחרון של הצום, הנקרא "השבוע הקדוש".

כל האווירה בכנסיות, שירותים, קריאות עצובות מכוונות ליצור מצב רוח מיוחד בקרב המאמינים.
אז הכנסייה מביאה את המאמינים ליום החג, שנחגג בטקס חגיגי במיוחד.
ומאמינים, מסונוורים מהסיכוי הוורוד לחיי נצח, אינם חושבים על המשמעות של אותם רעיונות שעומדים בבסיס חג הפסחא. קודם כל, אלו הם רעיונות הענווה, הציות ללא עוררין לגורל, רעיונות הסליחה, דין בני אדם לחוסר רצון, פסיביות מול קשיי החיים.

לֵדָה

חג נוצרי נפוץ, איתו חוגגים המאמינים את הולדת "בן האלוהים" ישוע המשיח, הכנסייה האורתודוקסית חוגגת ב-7 בינואר (25 בדצמבר לפי הסגנון הישן), הכנסייה הקתולית חוגגת ב-25 בדצמבר לפי הסגנון החדש.

החג מבוסס על מיתוסים של הבשורה על לידתו של ישוע המשיח. לטענת האוונגליסטים, המשיח נולד בעיר בית לחם, לא הרחק מירושלים, במשפחת הנגר יוסף ואשתו, מרים הבתולה, אשר הרתה בנס מרוח הקודש. לכבוד אירוע זה קבעה הכנסייה את חג המולד, אותו מכנים אנשי הדת "אם כל החגים".
אולם, לאחר בחינה מדוקדקת יותר של טקסטי הבשורה, מתברר שבשום מקום בהם אין אזכור של תאריך הולדתו של ישו. באותם טקסטים יש סתירות כה גדולות שהן מעוררות ספקות רציניים לגבי מהימנותם של נרטיבים של הבשורה.

קודם כל, שושלת היוחסין של ישו מוצגת בצורה לא עקבית, למשל בבשורת מתי, סבו של ישוע נקרא יעקב, בבשורת לוקס - אליהו. האוונגליסט מתי מונה 42 דורות מאברהם ועד ישוע, ובשורת לוקס - 56. האוונגליסטים סותרים זה את זה, ומספרים על בריחת יוסף ומריה למצרים מרדיפת המלך הורדוס, על טבילת ישוע ועל אירועים רבים נוספים מחייו של ישו.
יש הרבה טעויות היסטוריות ואי דיוקים כרונולוגיים בבשורות. לדוגמה, האוונגליסט מתי אומר שהמשיח נולד תחת המלך הורדוס. אבל המדע קבע שהורדוס מת בשנת 4 לפני הספירה. כלומר, ארבע שנים לפני לידתו לכאורה של ישו. לפי האוונגליסט לוק, ישו נולד תחת קוויריניוס, המושל הרומי של סוריה. אבל קוויריניוס הפך למושל 10 שנים לאחר מותו של הורדוס. בבשורת לוקס מצוין שיוסף ומריה, לפני לידת התינוק האלוהי, נסעו לבית לחם למפקד אוכלוסין. עם זאת, ידוע באופן אמין שהמפקד הראשון ביהודה היה בשנת 7 לספירה. ה.,. ומפקד הרכוש, לא האוכלוסייה.

יש הרבה סתירות כאלה, שגיאות, חוסר עקביות בבשורות. מטבע הדברים, הם מובילים למסקנה שאי אפשר להתייחס לאגדות הבשורה כמקור היסטורי אמין.
אין מקורות אחרים המספרים על חייו הארציים של ישו שיכולים להיחשב אמינים.
חג המולד של ישו לא נכנס מיד לכת הנוצרית. הנוצרים הראשונים לא הכירו את החג הזה, לא חגגו אותו. זה, במיוחד, מצביע על כך שבמאות הראשונות של הנצרות לא ידעו את תאריך הולדתו של ישו. רק במאה השלישית. הנוצרים החלו בינואר לחגוג את החג המשולש של טבילה, לידה, תיאופניה של ישו.

המדע ההיסטורי מעיד כי ביום זה חגגו את הולדת האלים בדתות טרום-נוצריות רבות, ב-6 בינואר במצרים העתיקה חגגו את הולדתו של האל אוזיריס, ביוון - האל דיוניסוס, בערב - האל דוסר. נוצרים החלו לחגוג את הולדת האל שלהם לפי מודלים מוכנים.
רק בשנת 354 ייסדה הכנסייה הנוצרית באופן רשמי את חגיגת מולד ישו ב-25 בדצמבר של כל שנה. ב-6 בינואר המשיכו המאמינים לחגוג את הטבילה והתיאופניה. לדחיית מועד חגיגת חג המולד היו סיבות משלה. ב-25 בדצמבר, הולדתו של אל השמש מיטרה נחגגה בהרחבה ברחבי האימפריה הרומית. הנצרות הייתה צריכה לעבוד קשה כדי לעקור את זה
חג מהחיים והתודעה של אנשים. הם נעזרו בכך על ידי הזזת חגיגת מולד ישו ליום שבו חגגו האנשים את הולדתו של מיתרס.

את חג המולד של ישו ברוס החלו לחגוג לאחר הכנסת הנצרות ב? V. זה נפל בזמן שבו הסלאבים העתיקים חגגו את חופשת החורף הרב-ימים שלהם - זמן חג המולד. הם התחילו בימים האחרונים של דצמבר והסתיימו בתחילת ינואר. טקסים ומנהגים רבים של חג המולד נשמרו בפסטיבל חג המולד. אלה הם חגיגים כלליים, וכל מיני בידור, חיזוי עתידות, מומים מהלכים, מזמורי מזמור וכו'.
עבור הכנסייה, מולד ישו תמיד היה חג משמעותי במיוחד. הדוגמה של "בן האלוהים" ישוע המשיח הייתה והינה הבסיס למוסר הנוצרי.לכן, בימי חג המולד בכנסיות הנוצריות מודגש במיוחד כי חייו של ישו הם הנתיב שעל כל אדם ללכת בו.מעכב את עבודת האל. רק במשיח, הם אומרים, יכול אדם למצוא אושר אמיתי, רק באמונה במשיח הוא יכול להשיג חיי נצח, רק בדרך למשיח הוא יכול להשיג אושר שמימי.

שירותי חג המולד ודרשות נועדו להשפיע פסיכולוגית על המאמינים. הרבה לפני חג המולד, הכנסייה מתחילה להכין את המאמינים לחגיגה הקרובה. לחופשת חג המולד, כמו חג הפסחא, מקדים צום רב ימים. בכל השירותים האלוהיים מחדירים למאמינים את המחשבה על חטאם. הדבר מושג בדרכים שונות: על ידי דרשות מיוחדות, ועל ידי אופיו המיוחד של הפולחן, ועל ידי האווירה במקדשים, ועל ידי מזמורים עצובים. במהלך צום המולד, הכנסייה חוגגת כמה חגים של קדושיה, שחייהם מוגדרים כדוגמה, מופת להתנהגות. במקביל, מהאמבוס של הכנסייה, אנשי הדת משכנעים את עדריהם שניתן לסלוח על כל חטא למי שחוזר בתשובה על חטאיהם. לאחר שהובילה את המאמינים במגוון שלם של חוויות שונות, הכנסייה שואפת להבטיח ש"האירוע הגדול" - הולדתו של ישוע המשיח יהפוך למשמעותי במיוחד עבור כל אחד מהם. חג המולד של ישו מסייע לאנשי הדת להשכרת אנשים מבחינה רוחנית, לקחת אותם מהעולם האמיתי אל עולם הפנטזיות והחלומות העקרים.

שְׁלִישִׁיָה

השילוש, או חג השבועות, הוא אחד החגים הנוצריים החשובים ביותר, שנחגג ביום החמישים לאחר חג הפסחא ובדרך כלל חל בימים האחרונים של מאי או תחילת יוני.
על פי גרסת הכנסייה, חג זה אמור להנציח אירוע היסטורי אמיתי, ירידת רוח הקודש על השליחים, כפי שמתואר בספר הברית החדשה של מעשי השליחים. המחבר האלמוני של ספר זה מספר כיצד, ביום החמישים לאחר תחיית המשיח, התאספו השליחים, על פי צו ישוע, שנתן לפני עלייתו לשמים. ופתאום "היה רעש משמים, כאילו מרוח חזקה דועכת", ורוח הקודש ירדה על השליחים בצורת "מחלק לשונות אש". "והתמלאו כולם ברוח הקודש ויתחילו לדבר בלשונות אחרות, כאשר הרוח נתנה להם לומר" (מעשי השליחים, פרק ב, פסוקים ב-ד).

בהסבר למאמינים את המשמעות של "אירוע גדול" זה, מדגישים אנשי הדת שאלוהים חימש את ילדיו הנאמנים בידע של שפות שונות כדי שיוכלו לשאת את הוראת הבשורה ברחבי העולם, להפיץ את הנצרות ולזרוע את זרעי האמונה הנכונה היחידה בכל מקום.
עם זאת, האופי הפנטסטי של אגדת הברית החדשה על ירידת רוח הקודש על השליחים ברור למדי. ניתן להסביר את ה"אירוע" הזה רק בהתייחסות לניסי האל, שבעזרתם מכסים אנשי הדת את דמיונם הבלתי נלאה של הסופרים הקדמונים.
ההיסטוריה מעידה כי אגדה זו של הברית החדשה היוותה בסיס לחג שהושאל על ידי נוצרים מפולחנים יהודיים עתיקים.

החג הנוצרי האמיתי של השילוש מקורו בדתות שהתקיימו הרבה לפני הנצרות. מקורות השילוש מצויים בחג השבועות העברי.
בימי קדם, חג השבועות היה חגיגה רב-יומית של השבטים החקלאיים שאכלסו את אדמות פלסטין הפוריות. חג זה סימן את סוף הקציר, שהחל באפריל ונמשך כשבעה שבועות. מאחוריו היו ימים של עבודה קשה ואינטנסיבית, כל הדאגות הקשורות לדאגות לגבי היבול העתידי. אנשים שמחו, לא שכחו להקריב קורבנות לרוחות ולאלים.
לאחר מכן, כאשר דת יהודייה מונותאיסטית התבססו ותושבי פלסטין החלו לסגוד לאל היחיד יהוה, פנטקוסט קיבל תוכן חדש. כוהני המקדשים היהודיים החלו לטעון שחג השבועות הוקם לזכר האירוע החשוב ביותר בחיי היהודים המאמינים, כינון "חקיקת סיני", כאשר אלוהים בהר סיני נתן למשה את התורה בכל שפות עמי הארץ.
"אירוע" זה השפיע ללא ספק על אגדת הברית החדשה על ירידת רוח הקודש על השליחים, קל לראות זאת בהשוואה בין האגדה העברית על מתן חוקים ע"י ה' בהר סיני לבין סיפור ירידת רוח הקודש במעשי השליחים.

בשילוש המודרני, אפשר למצוא עקבות של חג אחר, שהושאל מהסלאבים העתיקים, semika. הוא התמזג עם השילוש כאשר הנצרות התפשטה לרוס, וספגה חגים ומנהגים סלאביים עתיקים רבים.
סמיק בעבר הרחוק היה חג עממי אהוב שנחגג על ידי חקלאים עתיקים לציון סיום עבודת השדה האביבית - חריש וזריעה. אלה היו ימים מאושרים לחקלאים. אבל במקביל, הם היו חדורי דאגה לגבי היבול העתידי. לכן, טקסים רבים היו קשורים לפעולות מאגיות, שבעזרתן, על פי אמונת אבותינו הרחוקים, ניתן היה לפזר את הרוחות, לבקש מהן עזרה בענייני הבית, לגייס את תמיכתן בטיפול בקציר העתידי.

עד כה, במקומות רבים, נשמר המנהג לקשט בתים בירק, לקשט ליבנה וכו', כך ניסו הסלאבים הקדמונים להשפיע על רוחות היער והשדה, שבהן, כפי שחשבו, תלוי במידה רבה יבול טוב, פוריות האדמה. שריד לאמונות קדומות הוא מנהג הנצחת קרובי משפחה שנפטרו, ששרד עד היום בטקס החגיגי של השילוש. באורתודוכסיה ישנם כמה ימי זיכרון כאלה, כולל השילוש, "יום שבת הורי". מנהג זה מקורו בכת האבות הקדומים, שהתבסס על האמונה שרוחם של אבות אבות שנפטרו יכולים להשפיע על רווחתם של אנשים חיים, עוזרים להם בענייני ארצי, וכו 'וכו', הוקדמו הקריבנות בפני אבותיה מתים, הם ניסו, הם ניסו.

בדת הנוצרית, חג השילוש, כמובן, קיבל תוכן חדש הקשור לאחד מ"אירועי הברית החדשה". הוא גם קיבל שם חדש, על פי הכמורה, לזכר העובדה שכל שלושת ההיפוסטזות של השילוש האלוהי השתתפו בירידת רוח הקודש על השליחים: אלוהים האב, אלוהים הבן, ואלוהים הקודש הוא מקום חשוב בקודש הנוצרי.

אופייני לחג זה הוא הטפה של רעיונות על תפקידה המיוחד והבלעדי של הכנסייה הנוצרית כשומרת צוואות ישו והמורה של המאמינים.
זוהי המטרה והמוקד העיקרי של החג.

פגישת ה'

חג הצגת האדון נחגג ב-2 בפברואר, לפי הסגנון הישן. היא מוקדשת על ידי הכנסייה להצגת הוריהם של ישוע המשיח, יוסף ומריה, של תינוקם האלוהי לאלוהים, המתוארת בבשורות. הבשורה של לוקס מספרת שביום הארבעים לאחר לידתו של ישוע, הוריו הביאו אותו למקדש ירושלים כדי למלא את חוק הברית הישנה ו"להציג לפני ה'." במקדש פוגשים אותם איזה צדיק שמעון והנביאה אנה, שלכאורה הגיעו לשם בהשראת רוח הקודש לפגוש את המשיח התינוק. ושמעון בירך את ישוע כאל אור על כך שקרא לו את ההתגלות של אל. לחג הישיבה אין אפוא בסיס היסטורי. הוא, כמו חגיגות נוצריות רבות אחרות, נכנס לנצרות מפולחנים עתיקים.

ברומא העתיקה, במיוחד בתחילת פברואר, נחגג חג הטהרה, תשובה וצום. זה היה קשור להכנה לעבודה החקלאית האביבית. על פי אמונות עתיקות יומין, לפני עבודת האביב, יש להתנקות מחטאים ולדאוג לפרוס את אותם אלים ורוחות שההצלחה בענייני הכלכלה והרווחה הייתה תלויה בהם לכאורה. אנשים הפחידו רוחות רעות, הקריבו קורבנות לטובים, בתקווה בדרך זו לגייס את תמיכתם.
כדי להחליף את החג האלילי הזה, הכמורה הנוצרית העניקה לו משמעות חדשה, וקישרה אותו עם אגדת הבשורה. רבים מהטקסים של החג העתיק נשתמרו בחג הנוצרי של הפגישה. אלו הם בעיקר טקסי טיהור המכוונים נגד רוחות רעות. אנשי הדת הנוצרים לא התנגדו לשימורם ובעצמם ניסו להעניק לפגישה משמעות של "חג של טיהור מכל זוהמה".

הכמורה הנוצרית, מדברת על משמעות הפגישה, מכנה אותה חג "המפגש של אדם ואלוהים." אנשי הכנסייה חוגגים את הדוגמה "הגדולה ביותר" של אם האלוהים, שלא רק הקדישה את כל חייה לאלוהים, אלא גם הביאה את תינוקה להקדשה לכול יכול.
אנשי הדת קוראים למאמינים להבטיח שהם "לא יישארו אדישים וצופים בטלים בו (החג), אלא יהפכו למשתתפים בו. לשם כך מקיים בכנסייה טקס הכנסייה כביכול של תינוקות. נשים מאמינות שילדו ילד חייבות, לאחר 40 יום לאחר לידת ילד או 80 יום לאחר לידת התפילה, לבקר בכנסייה ו"ילדה". האחרון נושא את הילד למזבח, ובכך מסמל את הקדשת התינוק לאלוהים.

חג המפגש משמש את הכמורה כדי לחזק עוד יותר את כוחה של הכנסייה על האדם, ממש מימי חייו הראשונים כדי לחבר אותו עם הדת. כשמזכירים את "הדוגמה הגדולה ביותר" של אם האלוהים, אנשי הכנסייה נותנים השראה למאמינים שכל אלה המסורים לאמונה הנוצרית, הכנסייה הנוצרית, צריכים לעשות את אותו הדבר. בעקבות הוראות אלה, המאמינים נקשרים את עצמם חזק יותר עם כבלים בלתי נראים לאמונה הדתית השולטת במוחם, המוטפת על ידי אנשי דת.

טְבִילָה

הטבילה נחגגת על ידי הכנסייה הנוצרית ב-6 בינואר, על פי הסגנון הישן. החג הזה נחשב לאחד מהמשמעותיים ביותר.

בכתביהם על חג הטבילה מציינים אנשי דת נוצרים כי הוא הוקם לזכר אירוע היסטורי - טבילת ישוע המשיח בנהר הירדן. התיאור של אירוע זה ניתן בבשורות, וכמו במקרים אחרים, הוא סותר למדי.

לפיכך, הבשורות של מתי ומרקוס אומרות כי המשיח הוטבל על ידי יוחנן המטביל בגיל 30. הבשורה של לוקס מציינת שבזמן הטבילה של ישוע, יוחנן היה בכלא, ולכן לא יכול היה להטביל את המשיח בשום אופן. הבשורות של מתי, מרקוס ולוקס מספרות לנו שמיד לאחר הטבילה, המשיח הלך להתבודד במדבר, שם שהה 40 יום. והבשורה של יוחנן אומרת עוד משהו, שהמשיח, לאחר הטבילה, הלך לכנא שבגליל. מטבע הדברים, לא ניתן להסתמך על מידע סותר כזה כמקורות היסטוריים מהימנים.
נקודה נוספת אופיינית אף היא. בשלב מוקדם של התפתחותה, הנצרות כלל לא הכירה את טקס הטבילה. תעיד על כך לפחות העובדה שבספרות הנוצרית הקדומה אין אזכור שטקס זה היה קיים בין חסידי הדת החדשה הראשונים. "הטבילה היא מוסד של התקופה השנייה של הנצרות", כתב פ. אנגלס.

טקס זה הגיע לנצרות מפולחנים עתיקים. רחצה במים הייתה קיימת בדתות טרום-נוצריות רבות. מעוררי השראה של תופעות טבע, אבותינו הרחוקים הפכו גם מים לרוחניות - המקור החשוב ביותר לחיי אדם. היא הרווה את הצמא, הבטיחה את פוריות השדות והמרעה. מצד שני, אלמנטי המים המשתוללים גרמו לעתים נזק עצום לאנשים, ולעתים קרובות מאיימים על חייהם. בראותם את הגדולה הזו ברחמים וברע, אנשים פרימיטיביים החלו לעבוד למים.
בפולחנים הפרה-נוצריים, בין שאר הטקסים, מילא תפקיד חשוב בטקס "ניקוי" האדם מכל "זוהמה", "רוע" בעזרת מים. על פי אמונות עתיקות, למים היה כוח טיהור. בפרט, הם ניקו אנשים מרוחות רעות, רוחות רעות שיכולות להזיק להם. לכן, מנהג שהעם הקדום עשה פעם את העם העתיק שהיה לו הרגל חדש. אורי מקסיקו, בין האינדיאנים שחיו בחצי האי יוקטן האמריקאי, בין השבטים הפולינזים ועמים רבים אחרים.

ביצוע הטבילה על ידי נוצרים הוזכר לראשונה בספרות הנוצרית החל מסוף המאה ה-1 - ראשית המאה ה-2. אבל הטבילה תופסת מקום איתן בפולחן הנוצרי רק במחצית השנייה של המאה ה-2. במקביל, עולה חג הטבילה, הקשור לאירוע מיתי - טבילת ישוע המשיח בירדן.
חג הטבילה תמיד נחגג על ידי הנוצרים בחגיגיות רבה. בחג, הטקס העיקרי היה ברכת המים. המים קודשו בכנסייה ובחור, שנקרא קידוש המים "על הירדן". אל החור נשלחה תהלוכה, בה השתתפו אנשי הדת, האצולה המקומית וכל המאמינים. על הירדן נערכה תפילה חגיגית, ולאחר מכן טבלו המאמינים במי הקרח.
קידוש המים במקדשים מתבצע בימינו. אנשי הדת, המקדשים את המים שנאספו בחביות, מורידים את הצלב לתוכם, והמאמינים לוקחים את המים הללו, מתוך אמונה כנה שבמקדש האלוהים יש להם כוח מופלא, יכול לרפא ממחלות וכו'.

לחג הטבילה יש שם נוסף - התגלות. היא הוקמה, על פי אנשי הכנסייה, משום שבזמן הטבילה של ישוע המשיח בירדן, "אלוהים האב העיד משמים, ואלוהים רוח הקודש ירדה בדמות יונה".

חג הטבילה משמש את הכנסייה לפאר את ישוע המשיח כבן האלוהים, שייסד את הדת החדשה, ה"אמיתית" היחידה. הכמורה מדגישים את הבלעדיות של הנצרות. כל מטרת החג היא לחזק את האמונה הדתית באנשים, מה שמעיד כביכול על הדרך הנכונה לישועה.

הִשׁתַנוּת

הכנסייה הנוצרית חוגגת את חג השינוי ב-6 באוגוסט, לפי הסגנון הישן. הוא מבוסס על סיפור הבשורה על "שינוי צורתו" של ישוע המשיח בנוכחות תלמידיו הנאמנים. הבשורה של מתי אומרת זאת על כך. ברגע שישוע המשיח, מלווה בתלמידיו פטרוס, יעקב ויוחנן, טיפס על הר. ופתאום, באופן בלתי צפוי עבורם, הוא "השתנה": "ופניו זרחו כמו השמש לבנים, ובגדיו הפכו לבנים כמו השמש" (17,2). אני מרוצה, הקשב לו" (מתי י"ז:5).

סיפור הבשורה דומה באופן מפתיע לסיפור המקראי על שינוי צורתו של משה בהר סיני, הכלול בספר שמות. הדמיון הזה אינו מקרי. למחברי הבשורות היה חשוב להראות שהמשיח הוא לא פחות ממשה, שזכה לכבוד ב"התמורות". בהשאלה את "נס השינוי" מאגדת הברית הישנה, ​​הכריזו האוונגליסטים, בפי אלוהים, על המשיח כ"בן האהוב", ובכך רוממו אותו בעיני המאמינים של הבשורה, אשר הבסיס האמיתי של הבשורה הוא החג שלי.

חג השינוי הוקם על ידי הכנסייה הנוצרית במאה ה-4. עם זאת, עברו שנים רבות עד שהוא נכנס בחוזקה לחייהם של המאמינים.
רק בימי הביניים זה סוף סוף תפס אחיזה.
הטרנספיגורציה חדרה לתוך רוס לאחר הכנסת הנצרות. זה נחגג בסוף הקיץ, כשהחל הקציר של גידולי גננות וירקות רבים. ברצונה להכפיף את כל היבטי חיי המאמינים להשפעתה, ניסתה הכנסייה לחבר את החג הזה עם חיי האנשים. זה מסביר, למשל, את האיסור החמור על אכילת תפוחים לפני השינוי.

ביום החג התקיימה במקדשים ברכה חגיגית של הפירות שהביאו המאמינים. רק לאחר קידוש וברכת הירקות והפירות הותר לאכלם. לכן, בקרב העם, חג השינוי נקרא חג התפוח, או גואל התפוח.

יום ראשון של הדקלים, או כניסת ה' לירושלים

בסיפורי הבשורה על חייו הארציים של ישוע המשיח יש פרק המספר כיצד ביקרו ישוע ותלמידיו בירושלים. לאחר שהמשיח ביצע את אחד הניסים הגדולים ביותר שלו: רק במילתו הקים לתחייה לזרוס פלוני כמה ימים לאחר מותו, הוא נסע לירושלים. בחושבו להיכנס לעיר, מספרים האוונגליסטים, המשיח עצר לא הרחק ממנה בהר הזיתים וציווה על תלמידיו להביא חמור וחמור. כששמעו לציווי "המורה" הוא עלה על חמור וחמור והלך לעיר. העם קיבל את פניו, קרא לו נביא. ישוע נכנס "היכל האלוהים וגירש את כל המוכרים והקונים בבית המקדש, והפך את שולחנות החלפנים ואת ספסלי המוכרים ליונים, ויאמר ביתי, ויקרא, מאורה: ביתי, ויקרא, מאורה; שודדים. עיוור וצולע באו אליו בבית המקדש, והוא ריפא אותם" (מתי כ"א:12-14). כך מספרות הבשורות על "כניסת ה' לירושלים", לזכרה קבעה הכנסייה משתה, שהפך לאחד החגים הנוצריים המרכזיים.

מיתוס הבשורה של "כניסת ה' לירושלים" משקף את אמונתם של הנוצרים הראשונים שמושיע העולם, המשיח, יופיע לאנשים בפעם הראשונה כמלך שליו, על חיה שלווה - חמור. כשהיא מספרת את הופעתו של ישו בירושלים על חמור, האוונגליסטים מאת ישוע המשיח ניסו להראות כי זה היה המשיח בברית הישנה, ​​ובכך ניסה ישוע המשיח להראות שזה היה המשיח בברית הישנה. של "כניסת האדון לירושלים" ב.לוח השנה של הכנסייה הנוצרית הוצג. חג מיוחד. הוא נחגג ביום ראשון האחרון לפני חג הפסחא, בערב השבוע הקדוש. אבל מכיוון שפסחא הוא חג מעבר, "נודד", נודד איתו גם חג "כניסת ה' לירושלים", הנושא גם את שמו של יום ראשון הדקלים.

בצד הפולחני של החג, אפשר למצוא הלוואות רבות מפולחנים טרום-נוצריים. בפרט, בחג, על פי המסורת, מבוצע טקס הקדשת ערבות במקדשים. מנהג זה נשמר עוד מימי קדם. בימים עברו, עמים אירופאים רבים, בפרט הסלאבים העתיקים, סברו כי לערב יש תכונות קסומות. הוא כביכול מגן על אנשים מפני תכסיסיהם של רוחות רעות, מגן על בעלי חיים ויבולים מכל מיני אסונות וכו'. אמונה זו התעוררה בשל העובדה שהערבה היא הראשונה מבין הצמחים האחרים שמתעוררים לחיים לאחר תרדמת הטבע.
לכן הערבה המקודשת נשמרה בבתים במשך שנה שלמה. ערבה גירשה בקר לשדה, ענפיו שידרו בחצרות הרפתות. אמונה טפלה עתיקה זו שרדה בנצרות.
חג "כניסת האדון לירושלים" משמש את הכנסייה כדי להזכיר שוב למאמינים את מושיע האנושות, את "שליחותו הגדולה", כדי לשכנע שוב את הנוצרים באלוהותו של ישו.

התעלות

החג נקבע לזכר עלייתו המיתולוגית של ישוע המשיח לשמים. הוא נחגג ביום ה-404 לאחר חג הפסחא, בין ה-1 במאי ל-4 ביוני, לפי הסגנון הישן.

על פי הנרטיבים של הבשורה, לאחר מות הקדושים, ישו קם לתחייה בנס ועלה לשמים. זה מוזכר בבשורת לוקס, בקצרה מאוד בבשורת מרקוס, ואף מילה לא נמצאת בבשורות מתי ויוחנן. ההתעלות נידונה בספר אחר של הברית החדשה, מעשי השליחים. שם נאמר שהאירוע הזה התרחש ביום ה-404 לאחר תחיית ישו.
מיתוסים על עליית האלים היו קיימים בעבר הרחוק בקרב עמים רבים. האלים העתיקים, הגוססים, עלו לשמים, ומצאו את מקומם בין אלים אחרים. אז, בקרב הפיניקים, לפי האגדות שלהם, האל אדוניס עלה לגן עדן, בקרב היוונים הקדמונים, לגיבור המיתולוגי הרקולס, שהגשים את מעלליו המפורסמים, היה גם הכבוד לעלות אל האלים. הרומאים הקדמונים האמינו שהמייסדה המיתולוגי של רומא, רומולוס, עלה לגן עדן בחיים. הפנטזיה של אבותינו הרחוקים הולידה אלים רבים כאלה שעלו לשמים. וסופרים נוצרים אפילו לא היו צריכים לתת דרור לדמיון שלהם, הם פשוט חזרו על מה שכבר נאמר הרבה לפניהם.

המיתוס של עלייתו של בן האלוהים לשמים שירת ומשרתת את הכנסייה הנוצרית כדי לאשר את אלוהותו של ישו. הרי רק אלוהים יכול היה לקום לתחייה ולעלות חי לשמים. רק אלוהים נועד לחיות בגן עדן. כשהם מספרים את עלייתו של ישו, אנשי הדת משכנעים בכך את המאמינים שישוע הוא אל ויש לעבוד אותו כאל. ומכאן מסתכם שצריך ללכת בדרך שציווה המשיח. הכמורה מורה למאמינים שיש צורך לעזוב את "עיר העתיקה" של החטא ולחפש דברים גבוהים יותר, "היכן שישו יושב לימינו של אלוהים", לחשוב על דברים שמימיים, ולא על דברים ארציים.
אנשי הדת מכנים את חג העלייה לחג הישועה השלמה, כי לטענתם, כל מלאכת הישועה: חג המולד, התשוקה, המוות והתקומה מסתיימת בעליה. זה קובע את משמעותו של חג העלייה לשמיים בתעמולת הכנסייה, הרואה את הדרך לישועה כדרכו העיקרית של כל נוצרי.

התרוממות רוח

חג ההתעלות של הצלב הקדוש, שנחגג על ידי הכנסייה האורתודוקסית ב-14 בספטמבר לפי הסגנון הישן, הוא החגים החשובים ביותר המוקדשים לפולחן הצלב, סמל האמונה הנוצרית. עם הצלב, הכנסייה מקשרת עבורו כמה אירועים משמעותיים, שהתרחשו לכאורה במציאות. כמרים תמיד זוכרים אחד מהם בדרשות החג.

לפי האגדה, לקיסר הרומי קונסטנטינוס, שהתיר את העיסוק החופשי של הנצרות בעודו פגאני, היה חזון מופלא לפני אחד הקרבות הגדולים ביותר שלו. מולו בשמיים הופיע צלב מואר בזוהר עם הכתובת: "זהו הניצחון!" באותו לילה, מספרת אגדת הכנסייה, הופיע "בן האלוהים" ישוע המשיח עצמו בחלום לקיסר ויעץ לו לקחת את הדגל עם דמות הצלב לקרב. קונסטנטינוס עשה הכל כפי שמשיח ציווה. בנוסף, הוא הורה לליגיונרים שלו לרשום את סימן הצלב על מגיניהם. קונסטנטינוס ניצח בקרב, ולפי היסטוריונים של הכנסייה, מאז הוא האמין בכוחו המופלא של הצלב.

עובדות היסטוריות מדברות אחרת. כדי להנציח את ניצחונו, הורה קונסטנטינוס להטביע מטבעות המתארים אלים פגאניים, שלדעתו סייעו לו בקרב עם אויביו. זה יהיה טבעי להניח שהוא בהחלט היה עושה את אות הצלב, אם הוא באמת מאמין שהצלב עוזר לו לזכות בניצחון.
אבל הכמורה הנוצרית נאחזת בעקשנות באגדה הזו. יתרה מכך, אנשי הדת הפיצו את האגדה לפיה אמו של קונסטנטינוס, אלנה, רכשה מאוחר יותר "שריד קדוש" - הצלב שעליו לכאורה נצלב ישו.

Christian writers told how Elena, at the age of 80, set out to find this cross and went to Palestine. היא הגיעה למקום שבו, על פי האגדה, הוצא ישו להורג, הורתה להרוס את המקדש הפגאני שניצב באתר זה, ומצאה שלושה צלבים בחורבותיו. על אחד מהם הייתה הכתובת: "זהו מלך היהודים".

השמועה כי נמצא "שריד קדוש" התפשטה במהירות ברחבי הארץ, המוני אנשים מיהרו לגולגותא לראות את הצלב הזה במו עיניהם.
לזכר ה"אירוע" הזה, בפקודת הלן, הוקמה בגולגותא כנסייה נוצרית ונקבע חג ההתעלות של צלב האדון.

עם זאת, המדע ההיסטורי מטיל ספק בסבירות של גרסת הכנסייה על חיפושו של אלנה אחר צלב בפלסטין, ועוד יותר מכך על הממצא "המופלא" בגולגוטה.
הכמורה, לאחר שחיברו את האגדה הזו, הלכו בהונאה מכוונת, ושכנעו את המאמינים שכל הסיפור עם הצלב ה"נותן חיים" לא היה בדיה, אלא אירוע אמיתי. הם העניקו לצלב עצמו, כאילו נמצא על ידי אלנה, בכוח מופלא, והפיצו את השמועה שהצלב הזה הוא מופלא. היסטוריונים של הכנסייה טוענים שהצלב השני של קונליה מצאה את בנה לשלושה חלקים, שהיא מצאה את הצלב השני שלה, אלנה stantin y, והביא את השלישי במתנה לרומא.

עם זאת, עד מהרה החלו חלקים שונים של הצלב להיות מוצגים במקדשים ומנזרים שונים באירופה. המוני עולי רגל מיהרו להשתחוות בפניהם. עד כה, החלקיקים ה"קדושים" של הצלב מושכים המוני עולי רגל. חלקיקים אלו מאוחסנים ביותר מ-30 אלף מנזרים שונים. כפי שציין בצדק ההיסטוריון הצרפתי פלאנסי, אם ניתן היה לאסוף את כל חלקיקי הצלב "הנותן חיים" שאנשי הדת מדגימים למאמינים, הם יוכלו להעמיס ספינה גדולה. בקושי ניתן לתת עדות אופיינית יותר להונאה של הכנסייה.

ביום חגיגת התרוממותו של הצלב הקדוש, אנשי הכנסייה הנוצרים נזכרים גם באגדה אחרת שקשורה לחזרתו של הצלב "הקדוש" למקדש ירושלים. בתחילת המאה ה -7, הפרסים תפסו את פלסטין וחילקו את ירושלים. רק 14 שנים מאוחר יותר, כאשר הקיסר הביזנטי הרקליוס הביס את הפרסים וסיים הסכם שלום לטובתו, הוחזר הצלב למקדש ירושלים. ושוב, כפי שאומרים כותבי הימים של הכנסייה, הצלב "הורם" מעל המוני המאמינים כדי שכולם יוכלו לראות אותו.
חג ההתעלות הוקם על ידי הכנסייה הנוצרית במאה ה-4. אבל הוא לא תפס מיד את המקום שהוא תופס כיום בין שאר החגים הנוצריים. רק מאתיים שנה מאוחר יותר, יוחסה ההקמה לחגים השנים-עשר העיקריים.

הכנסייה חוגגת את ההקמה בחגיגיות רבה. החג מלווה בטקסים מפוארים המייצרים השפעה רגשית רבה על המאמינים. בערב החג, במשמרת כל הלילה, מוציאים צלב מעוטר בפרחים ומונח על דוכן המקדש באמצע המקדש. טקס זה מלווה בצלצולי פעמונים, מזמורים מתנגנים, שעל פי תוכניתם של שרי הכנסייה, אמורים לעורר מצב רוח מיוחד בקרב המאמינים. האפתיאוזה של מופע הכנסייה הזה הוא הקמת הצלב, המתרחשת בכנסיות הגדולות ביותר.

בדרישה מהמאמינים לכבד את הצלב כסמל לנצרות, הכמורה מעוררת השראה באנשים שהוא סמל לגאולה, סבל וישועה. לכן, הצלב צריך להפוך לבן לוויה של כל נוצרי נאמן לכל החיים. וכל חסידי הדת הנוצרית חייבים לשאת את הצלב שלהם בענווה, בדיוק כפי שישוע נשא אותו בדרכו לגולגותא.

לפיכך, חג ההתעלות, שבמהלכו מופצים רעיונות אלו בכוח מיוחד, משמש כאחד האמצעים לשעבוד רוחני של אנשים בחיק הכנסייה הנוצרית.

מולד הבתולה

זהו אחד החגים המשמעותיים ביותר של פולחן הבתולה, שנחגג בכנסייה האורתודוקסית ב-8 בספטמבר, על פי הסגנון הישן.
פולחן הבתולה תופס מקום נכבד בנצרות. המאמינים מכבדים את אם אלוהים כאישה שילדה את בנו של אלוהים ישוע המשיח, גידלו אותו כדוגמה הגדולה ביותר לכל הנשים, לכל האמהות. כנסיות רבות הוקמו לכבוד אם האלוהים, דמותה נמצאת לעתים קרובות על סמלים, מספר חגים נוצריים מוקדשים לה (בפרט, מכל שנים עשר החגים, ארבעה מוקדשים לאם האלוהים).

פולחן הבתולה אומץ על ידי הנצרות מדתות עתיקות, שם נשים-אלות שילדו בנים אלוהיים זכו ליראה מיוחדת. לאלת האם איזיס סגדו לכל העולם במצרים העתיקה, אסטרטה בקרב הפיניקים הקדמונים, האלה אישתר בקרב הבבלים, סיבל בקרב הפריגים וכו' לפולחן מרים הבתולה.

אנשי דת נוצרים ניסו להעניק לאם האלוהים תכונות כאלה שתרמו לפופולריות הרחבה שלה בקרב העם. "הטובה והראשונה בחסד בין כל המין האנושי וקתדרלת המלאכים" נקראת על ידי הכמורה, "דמותה", אומרים הכמורה, "זוהרת לאורך כל הדורות כדמות של אנושיות אמיתית, רוחנית, המלמדת כל מיני סגולות". תורות כאלה, שניפחו באופן מלאכותי את פולחן מרים הבתולה, הובילו לעובדה שבחיי המאמינים היא תפסה את מקומה של הפטרונית של העניים, כל האנשים הסובלים, חסרי כל, הפכה למתועלת שלהם, לאם אוהבת.
לפי מיתוס הבשורה, היא נולדה למשפחת ההורים הצדיקים יואכים ואנה, שבמשך שנים רבות היו חשוכי ילדים והתפללו לאלוהים שישלח להם ילד. התפילות הגיעו לאלוהים כשהוריה של אם אלוהים לעתיד כבר היו בגיל מבוגר. הייתה להם בת בשם מרי. לזכר היום ה"נפלא" הזה, הכנסייה הנוצרית קבעה את חג מולד הבתולה שלה, או כפי שהיא מכונה לפעמים בפי האנשים, הקטן והטהור.

חג זה הוקם על ידי הכנסייה במאה ה-4, כאשר, כתוצאה ממחלוקות ארוכות טווח, רעיון יחיד של אם האלוהים, "הביוגרפיה" שלה החלה להתגבש. אבל עוד שבע מאות שנים חלפו לפני שמולד הבתולה תפס את מקומו בין החגים העיקריים של הכנסייה הנוצרית.
נכון לעכשיו, היא זוכה לחשיבות מיוחדת. שרי הכנסייה לוקחים בחשבון שרובם המכריע של המאמינים הם נשים. לכן כל כך חשוב שהכנסייה תיתן חגיגיות לחג שבו מהללת אם האלוהים.

הכנסייה הקתולית קנאית במיוחד בחיזוק פולחן הבתולה, בחיזוק השפעתה על המאמינים. עוד באמצע המאה הקודמת, האפיפיור פיוס התשיעי הכריז על דוגמת ההתעברות ללא רבב של מרים, שאמורה הייתה לבסס רשמית את האמונה במקורה האלוהי של הבתולה. בשנת 1950 הכריזה הכנסייה הקתולית, בפיו של האפיפיור פיוס ה-12, על דוגמה חדשה על עלייתה הגופנית של מריה הבתולה. שמה הפך לאחד האמצעים החשובים לאינדוקטרינציה של אנשים.
גם הכנסייה האורתודוקסית וגם הכנסייה הקתולית משתמשות בחגים של פולחן הבתולה לאותן מטרות של חיזוק השפעתם על אנשים, חיזוק אמונתם הדתית.

היכרות עם מקדש הבתולה

הכניסה לכנסיית מרי הבתולה הקדושה נחגגת באורתודוקסיה ב-21 בנובמבר, על פי הסגנון הישן. בתיאור חייה הארציים של מריה הבתולה, סופרים נוצרים מספרים כי הוריה של מרי, מתוך הכרת תודה לאלוהים, ששמעו את תפילותיהם ונתן להם בת, החליטו להקדיש אותה לאלוהים. בגיל שלוש נלקחה לחינוך בבית המקדש בירושלים, שם הייתה במדור מיוחד לבנות, בעיקר "התעמלות בתפילה ובעבודה".

גידלה על ידי כוהני המקדש באהבה ובמסירות חסרת אנוכיות לאלוהים, מרי בגיל 12 הודיעה שהיא נודרת נדר של פרישות. הכמורה לא יכלה לעמוד בפני רצונה ולא אילצה אותה להינשא.
חג הכנסת הבתולה למקדש, לטענת הכמורה, נקבע לזכר אותו יום "משמעותי" שבו יואכים ואנה הביאו את בתם למקדש ירושלים והילדה עלתה לדרך ללא אנוכיות.
השירות לאלוהים. מעשה זה של הוריה של מרי משמש דוגמה לכל המאמינים, ומצביעים על כך שהנוצרים האמיתיים צריכים להחדיר אהבה לאלוהים בילדיהם מגיל צעיר מאוד, ברגע שהילד מתחיל להבין את הסביבה. זוהי, על פי הכמורה, חובתו הקדושה של כל מאמין.

בדרשות החגיגיות הנשמעות בכנסיות, אנשי הכנסייה קוראים להורים המאמינים להביא את ילדיהם לפולחן, מספרים להם על הכנסייה, על "אירועים" שונים בתולדות התנ"ך. כך הם סופרים טיפה אחר טיפה כדי להרעיל את מוחותיהם של ילדים ובני נוער, כדי לעורר בהם רעיונות דתיים.

הכרזה

לפי אגדת הבשורה, מריה הבתולה קיבלה באמצעות המלאך גבריאל את ה"בשורה" שהיא תלד תינוק אלוהי. "אירוע" זה מוקדש לחג הבשורה על מרים הקדושה, אותו חוגגת הכנסייה האורתודוקסית ב-25 במרץ על פי הסגנון הישן.

ה"בשורה" שקיבלה מריה הבתולה מתוארת בבשורת לוקס, היא מעידה על כך שהמלאך גבריאל הזהיר את מרים, שהפכה לאשתו של יוסף הקשיש בן השמונים, שהיא תלה תינוק ללא רבב, מרוח הקודש.

בפולחנים פרה-נוצריים רבים ניתן למצוא סיפורים על לידת הבתולה, שבעקבותיה נולדו אלים פגאניים. מיתוס הבשורה דומה מאוד לזה הבודהיסטי, המספר על לידתו של הבודהה כתוצאה מהתעברות ללא רבב של המאמאיה הבתולה. באותו אופן, גם האלה המצרית העתיקה איזיס, שילדה את האל הורוס, הרתה ללא רבב. באותו אופן, נולדו אלים אחרים, שסגדו להם על ידי אבותינו הרחוקים.
דמיון זה של מיתוסים נוצריים וקדם-נוצריים מעיד על כך שהסופרים הנוצרים שיצרו את ה"ביוגרפיה" הארצית של ישוע המשיח הסתמכו על אגדות עתיקות, ולא זלזלו בהשאלה ישירה מהן.

חג הבשורה נכלל לראשונה בלוח השנה של הכנסייה במאה ה-4, לאחר שהכנסייה הנוצרית, שחגגה את החג היחיד של חג המולד - טבילה - תיאופניה, החלה לחגוג אותם בנפרד. 25 בדצמבר - חג המולד ו-6 בינואר - טבילה - חג ההתגלות. לאחר מכן הוכנס חג הבשורה, שתאריך "הוקם", בספירה תשעה חודשים אחורה מתאריך הולדתו של ישו.

ברוס', חג הבשורה הופיע לאחר הכנסת הנצרות. על מנת שתשיג דריסת רגל בחיי המאמינים, השתמשה הכנסייה בנסיבות חיוביות עבורה. עם הזמן נפלה ההכרזה על התקופה שבה החלה זריעה באביב בחוות האיכרים. הכמורה נתנה השראה למאמינים שכדי להשיג יבול שופע, יש צורך לפנות לאלוהים בתפילות, לבצע טקסים שונים, מרשמים לכנסייה. וחקלאים מאמינים, שהיבול העתידי היה חיוני עבורם, עקבו בעיוורון אחר מרשמי הכנסייה.

הבשורה נחשבת לאחד החגים "הגדולים" של הכנסייה הנוצרית. ביום החג נאסר בעבר על המאמינים לעשות כל עבודה. אנשים היו צריכים להתמסר לחלוטין לחג, "להיות חדורים ברוחו", להבין את משמעותו. משמעות החג עבור הכנסייה נקבעת על פי דברי הטרופריון, הנשמעים בכנסיות האורתודוקסיות: "היום היא תחילת ישועתנו..." מרשמי הכנסייה מצביעים על כך ש"הכרזה של המלאך גבריאל על רצון האל למריה הקדושה הייתה תחילתה של ישועתנו". אז הכנסייה מחברת את חג הבשורה עם רעיון הישועה, אשר בהשראת מאמינים מתמדת, היא הבסיס של הדוקטרינה הנוצרית.

דורמיציה

דורמיציון סוגר את מעגל שנים עשר החגים. ההנחה נחגגת ב-15 באוגוסט לפי הסגנון הישן. ביום זה, המאמינים מתאבלים על מותה של אם האלוהים.

הבשורות אינן מספרות כיצד התפתחו חייה של אם האלוהים לאחר הוצאתו להורג של ישוע המשיח. אין מידע על מותה. כתבים נוצריים, העוסקים בשנות חייה האחרונות של אם האלוהים, מופיעים לראשונה רק במאה ה-4. מכאן ברור שהנוצרים החלו לחגוג את יום מותה של הבתולה, חג ההנחה, אפילו מאוחר יותר. רק בסוף המאה ה-5 - תחילת המאה ה-6. ההנחה תופסת את מקומה בין חגים נוצריים אחרים.

בהדגשת האלוהות של מרים הבתולה, אנשי דת נוצרים, המתארים את חייה, לא עברו על ניסים שונים שליוו כביכול את מסלול חייה של הבתולה. הנס קרה, על פי מסורת הכנסייה, לאחר מותה. סופרים נוצרים מספרים כיצד, כשחושה את התקרבות שעת המוות, התפללה אם האלוהים לבנה שיקרא אליה את השליחים. המשיח שמע את התפילה. בפקודת האל, התאספו השליחים בירושלים (רק תומס נעדר), והם היו עדים למותה של הבתולה.

על פי כתבי הכנסייה, גופתה של אם האלוהים נקברה בגט שמנים, שם נקברו הוריהם של מרים ובעלה יוסף. ביום השלישי לאחר קבורת אם האלוהים, הגיע השליח תומאס לירושלים והלך למערה שבה נקברה אם האלוהים. דמיינו את הפתעתו כאשר לא מצא את גופת המנוחה במערה. ואז הבינו השליחים שישוע המשיח הקים לתחייה את גופת אמו ולקח אותה לגן עדן.
אנשי כנסייה טוענים שנס כזה אכן התרחש. הכנסייה הקתולית אף קיבלה את הדוגמה של עלייתה הגופנית של מריה הבתולה. יחד עם זאת, אנשי הדת, המספרים על חייה ומותה של הבתולה, מבססים הבדל משמעותי בין אם האלוהים לבנה. אם המשיח הקים את עצמו לתחייה ועלה לגן עדן בכוחו האלוהי, אזי אם אלוהים נלקחה לגן עדן על ידי רצון האל.
הכנסייה חוגגת את ההנחה בחגיגיות רבה. השפעה רגשית גדולה על המאמינים נעשית על ידי הסרת התכריכים בבית המקדש - דמותה של אם האלוהים בארון. במשך 10 ימים נשמעות דרשות מהאמבוס של הכנסייה, שבהן משבחים את סגולותיה של אם האלוהים, חייה הבלתי מטמאים, למאמינים מוטבע הרעיון שמסלול חייה של אם האלוהים מעיד כיצד כל חוקי הטבע מובסים על ידי רצון האל.

הכנסייה השתמשה בחג הדורמיציון כדי להשפיע על מוחם של המאמינים, על רגשותיהם. בדיוק כמו חג הפסחא, דורמיציון שירת וממשיכה לשרת אנשי כנסייה כדי לעורר את המאמינים עם הרעיון שרצונו של אלוהים יכול להעניק אלמוות לכל נוצרי צדיק שאינו ניתן לערעור באמונתו וממלא נאמנה את המרשמים של רועי הצאן הרוחניים שלו.

חגים זה נהדר

אולי הנערץ ביותר מבין החגים הגדולים כביכול באורתודוקסיה הוא הכריכה, שנחגגה ב-14 באוקטובר (1). המשמעות שהכנסייה מייחסת לחג זה מתגלה בשורות הבאות של מאמר שפורסם בכתב העת של הפטריארכיה של מוסקבה:
"השירות של חג ההשתדלות מוקדש לגילוי והבהרה של הערצת אם האלוהים כמשתדלה ותפילה עבור העולם, כפטרונית כל-יכולה של העולם הזה וכמרכז רוחני המאחד את הכנסיות השמימיות והארציות סביב עצמה".

על פי תורת הכנסייה, הצעיף הותקן לכבוד האירוע שהתרחש בשנת 910 בכנסיית בלצ'רנה בקונסטנטינופול, שם הופיעה הבתולה הקדושה בפני השוטה הקדוש אנדרו ותלמידו אפיפניוס, ובהרמת מסך לבן על המתפללים, נשאה תפילה לאלוהים למען הצלת העם, למען הצלת העם, למען הצלת העולם הזה. כפי שנקבע על ידי המדע, נס בלאכרנה נבנה על ידי הכמורה.
ביזנטיון, תחת איום התקפת הסרסנים, נזקקה לעזרת הכנסייה כדי לשכנע את האנשים, שביניהם מבשילה חוסר שביעות הרצון ממדיניותו של הקיסר ליאו השישי, כי אם האלוהים בעצמה מתנשאת על המעצמה האימפריאלית. אז עוד "נס" הופיע ביד קלה של הכמורה האורתודוקסית, אולם הפסטיבל לכבודו הוקם רק ברוסיה בתקופת התפשטות הנצרות, זאת בשל הצורך להכניס חג סתווי ללוח השנה של הכנסייה,
מה שיעזור להחליף את החגיגות הסלאביות העתיקות לכבוד סיום עבודת השדה האביבית.
בעבר נוצרו אגדות רבות על עזרתה של אם האלוהים של רוסיה בזמנים קשים עבורה.

אם האלוהים הפכה לפטרונית החקלאות ברוס, שהייתה בעלת חשיבות רבה בחיי אבותינו, והחג לכבודה של הפטרונית השמימית הזו הפך לאחד הנערצים ביותר בימינו. אנשי הדת, השואפים לשמר את תפקיד החג הזה בחייהם הרוחניים של המאמינים, מקשרים אפילו שלום עלי אדמות עם שמה של אם האלוהים, ומחדירים בעדרם את הצורך לסמוך על ההשתדלות והחסות שלה.
שני חגים גדולים קשורים בשמה של דמות הבשורה יוחנן המטביל, או המטביל. זהו מולד יוחנן, שנחגג ב-7 ביולי (24 ביוני), ועריפת ראשו של יוחנן המטביל, שחל ב-11 בספטמבר (29 באוגוסט). על פי הבשורות, יוחנן הוא המבשר, מבשר ביאת ישוע המשיח ארצה. על פי החשד, הוא הטביל את ישו בנהר הירדן, ולאחר מכן הושלך לכלא על שדיבר נגד המלך הורדוס והוצא להורג לבקשת אשתו של המלך הרודיאס, שביקשה את ראשו של יוחנן. השאלה האם יוחנן המטביל חי פעם על פני כדור הארץ הייתה עניין של מחלוקת בין חוקרים במשך שנים רבות. רובם נוטים לראות בו אדם היסטורי אמיתי. עם זאת, סיפור הבשורה על לידתו, חייו ומותו של יוחנן הוא מיתוס שרחוק מאוד מהאמת. הופעתה של דמות זו של הברית החדשה נובעת מרצונם של האידיאולוגים של הנצרות הקדומה להעביר את ישוע כמשיח, אשר הופעתו נחזה בברית הישנה. הוא גם אומר שלפני בואו של המשיח, יופיע מבשרו, אשר יכריז על בוא "המושיע". תפקידו של המבשר הוטל על יוחנן.

למעשה, הכנסת הולדתו של יוחנן המטביל ללוח השנה של הכנסייה נועדה להחליף את החג העתיק של היפוך הקיץ, שנחגג בהרחבה באותה תקופה. וחג עריפת ראשו של יוחנן המטביל, או כפי שכינו אותו העם, איוון התענית, שכן ביום זה נקבע צום של יום אחד, סימן את תחילת הסתיו, סוף העבודה החקלאית. מכאן נובע התוכן היומיומי של החגיגות, שעבור המאמינים מילא תפקיד כמעט גדול מהמשמעות הדתית שלהן.
הנערץ ביותר באורתודוקסיה הוא חג השליחים פטרוס ופאולוס, שחל ב-12 ביולי (29 ביוני). מאז ימי קדם, הפופולריות שלו הופלה על ידי העובדה שהוא היה קשור לאבני דרך חשובות בלוח השנה החקלאי. ברוס', זה קרה במקביל לתחילת עשיית החציר. בנוסף, פיטר בקרב עמים שונים נחשב לקדוש הפטרון של דייגים, כוורנים, קדוש המגן על בעלי חיים מפני טורפים. זה היה זה, ולא העובדה שלפי הגרסה של הברית החדשה, פטרוס ופאולוס היו תלמידיו של המשיח, שיצרו סמכות בקרב המאמינים לחג. זה מסביר שעד היום הוא נחגג על ידי חלק ניכר מחסידי האורתודוקסיה.
אבל חג ברית המילה של האדון ב-14 בינואר (1), השייך לגדולים, מעולם לא היה פופולרי במיוחד. הוא הותקן על ידי הכנסייה כדי להנציח את הגדם כאשר הוריו של ישו התינוק ערכו בו את טקס ברית המילה היהודי המסורתי. טקס זה לא התקבל על ידי הנוצרים. ולכן החג נשאר זר להם. אם הוא נחגג בהרחבה, זה היה רק ​​בגלל שהוא עלה בקנה אחד עם השנה החדשה האזרחית, שתמיד נחגגה בקרב האנשים בעליזות רבה.

חגיגות פטרונות

חגים אלה תופסים מקום גדול בחיי המאמינים. חגים פטרונאליים, או פשוט כסאות, הם החגים שנקבעו לכבוד קדושה כזו או אחרת, אם האלוהים, אייקון מופלא, אירועים שונים בהיסטוריה ה"קדושה", לזכרם נבנה המקדש הזה. לעתים קרובות נספחים מיוחדים מוקמים בכנסיות - מעברים, בהם יש מזבח. זה קורה לכנסיות משלהם יש כנסיות פטרונים משלהם. יש כמה סעודות פטרונות.

כמו חגים אחרים של הדת הנוצרית, חגים פטרוניים גדלים על בסיס פסטיבלים פגאניים לכבוד אלים רבים. הם מתעוררים במהלך היווצרות כת הקדושים.
ברוס, חגים פטרוניים נכנסו לחייהם של אנשים זמן קצר לאחר אימוץ הנצרות. ככל הנראה, לראשונה על אדמת רוסיה, החלו לחגוג אותם בסביבות סוף המאה ה-12 - תחילת המאה ה-13. באותה תקופה, היה רוס מקוטע לנסיכויות רבות נפרדות, לעתים קרובות בדלילות אוכלוסין. עם אימוץ הנצרות, ביקשו הנסיכים "לרכוש" את הקדוש שלהם, אשר יתנשא על הנסיכות או הנחלה הספציפית הזו. "הפטרונים השמימיים" הללו יכלו למשוך תושבים חדשים לנכסי הנסיכים, שהאדונים הפיאודליים הרוסים התעניינו בהם מאוד. בנוסף לרכישת קדושים, ניסו הנסיכים לרכוש גם אייקונים "מופלאים", שהוכרזו כמקדשים של יישוב מסוים.
מקדשים הוקמו לכבוד קדושים ואיקונות, חגים הוקדשו להם.
שרי הדת היו מודעים היטב למשמעותם של חגים פטרוניים כאמצעי חשוב להשפעה אידיאולוגית על המאמינים. לעתים קרובות למדי, קדושים מקומיים זכו לכבוד לא פחות מאלוהים עצמו.
קדושי הכנסייה האורתודוקסית זוכים להערצה בדרכים שונות. לאחד מהם סוגדים ממש בכל מקום. לכבודם הוקמו עשרות כנסיות באזורים שונים בארץ. אבל יש גם קדושים שנערצים רק בתחומים מסוימים. בקרב המאמינים האורתודוקסים, פולחן הקדוש ניקולאי מיירה, יוחנן המטביל הקדוש, אליהו הנביא, השליחים פטרוס ופאולוס, הקדוש הגדול ג'ורג' נפוץ. לכן, למשל, יום ניקולין, יום אילין, יום פטרוס הם חגים פטרוניים באזורים רבים במדינה.

חגים פטרוניים מביאים נזק רב במיוחד, בעיקר משום שהם מחייה ותומכים באידיאולוגיה דתית. בחגים אנשי הדת מגבירים את התעמולה שלהם. ככלל, חגים פטרוניים קשורים לימים רבים של הילולה שיכורה.
לעתים קרובות קורה שחגים אלו נופלים בתקופה העמוסה ביותר של עבודה חקלאית, כאשר, על פי הביטוי הפופולרי המתאים, "היום מזין את השנה." ומאמינים רבים עוזבים את עבודתם והולכים מספר ימים ברציפות, מכבדים את "קדושי אלוהים". עשרות ימים יקרים חולפים בהילולת שיכורים, שמביאים למדינה אבדות אדירות. כל זה ידוע היטב לאנשי הדת. עם זאת, הם ממשיכים לשמור על מסורת מזיקה, המסייעת במימוש מטרותיהם, ובנוסף, מהווה את אחד ממקורות ההכנסה המשמעותיים של הכנסייה.