למה אנשים נלחמים? האם השלום והשלווה המיוחלים יבואו, או שהציוויליזציה שלנו תהרוס את עצמה? מדוע שכירי חרב ומתנדבים זורמים כמו נהר לסוריה? זה לא משנה להם על מי להילחם, כל עוד הם יוצאים לקרב מוקדם יותר. מדוע חמושים סורים מבקשים יותר ויותר לערער את המצב ברחבי האזור? האנושות הייתה במלחמה מתחילת ההיסטוריה שלה, מאז אותה תקופה סכסוכים על פני כדור הארץ היו קבועים, לא היה יום ללא מלחמה, לפחות בנקודה אחת של כדור הארץ, אבל הקרב בעיצומו.

ראשית, ישנן סריקות מוח עם בעיות עגלה. נזכיר שהאנשים שבחרו בפתרון התועלתני הושפעו פחות מהחלקים הרגשיים במוחם מאשר האנשים שהתנגדו לו. ולא הרגש שאנו מנסים להימנע ממנו בדרך כלל כאשר קבוצות סותרות דופקות הבנה שהן יכולות לחיות איתה?

הסיבה היא לא רק שרגשות יכולים להתלקח ללא שליטה. אם הקבוצות ידונו בהבדלים ביניהן, הן אמורות להיות מסוגלות לדבר עליהן. ואם יסוד האינטואיציה המוסרית הוא רק תחושה, אין על מה לדבר. בטענה שהאמונות המוסריות שלנו מבוססות על הרגשה יותר מאשר על היגיון, תיעדה הייד את "הקהה המוסרית" - הקושי שיכול להיות לאנשים להסביר מדוע דווקא הם מאמינים כי הומוסקסואליות היא שגויה.

בְּ בתקופה האחרונהמדענים מוצאים יותר ויותר עדויות לכך שאנחנו לא הראשונים שחיים על הפלנטה הזו. היסטוריונים עתיקים כתבו הרבה על אטלנטיס ולמוריה האבודה. גילוי הטרויה האגדית על ידי שלימן מראה שניתן לסמוך על היוונים הקדמונים. אבל אם הציביליזציות הגדולות האלה באמת היו קיימות, אז מה קרה להן? איך הם מתו?

ואבנים בערים עתיקות מראה שהן נהרסו בהפצצה גרעינית. הזמן מוחק עקבות רבים ומגלה בעל כורחו את סודותיו. רק מחקר מעמיק של העבר הפרהיסטורי שלנו יעזור לענות על השאלה "מדוע אנשים נלחמים".

אם כולם היו תועלתניים, אילם לא הייתה בעיה. בטח, הוויכוחים יסתבכו, אבל לפחות הם בסופו של דבר יישענו על המשמעות האחת שכולם יסכימו שהיא בעלת ערך: אושר. אתם עשויים לשאול: איך גורמים לנוצרים, יהודים ומוסלמים אדוקים לוותר על מערכות הערכים הדתיות שלהם? ואתם עלולים לפקפק שספרו של הפרופסור בהרווארד יעשה את העבודה.

גרין מציע לא פחות מהמקבילה המוסרית של אספרנטו. שקול את אחת הדוגמאות של גרין שצוטטו לעיל. נכון שיש יהודים המאמינים שאלוהים שמר להם את הגדה המערבית. אבל נכון גם שלאמונה הזו, ולאמונה הדתית בכלל, יש מעט מאוד קשר לסכסוך הישראלי-פלסטיני. הציונות הייתה במידה רבה תנועה חילונית, הפגינה דיבור תיאולוגי מינימלי, וההתנגדות הערבית אליה לא הייתה דתית במיוחד. קנדי שלח נשק לישראל, הרג את קנדי, הוא אמר שהוא עשה את זה למען "המדינה שלי", לא "הדת שלי".

כל אומה מוכנה למלחמה, היא רק צריכה מנהיג מבריק וכריזמטי. המונגולים והטטרים כבשו את רוסיה המפותחת, חורזם וסין, סוסיהם הלכו אלפי קילומטרים ברחבי מזרח אירופה, אם כי מעט לפני כן, השבטים המונגוליים נלחמו רק זה בזה, בניסיון לתפוס את השלטון. ג'ינגיס חאן שם את כולם תחת הדגל שלו, זה היה איש חכםשידע שהכוח הוא באחדות. ושבט קטן, בפיגור חסר תקנה בהתפתחותו, החל לשלוט ברוב יבשת אירו-אסיה. מנהיגים מבריקים מסוגלים להוביל את האנשים שמאחוריהם אפילו לעומק העניינים.

ובכל מקרה, דתו הייתה זהה לדתו של קנדי: הנצרות. בסכסוך הישראלי-פלסטיני קיים סכסוך מהותי בין שני עמים המאמינים שהם זכאים לאותה פיסת אדמה. כשהם מתווכחים על זה, הם בדרך כלל לא מחזיקים בעקרונות אתיים שונים לבעלות על קרקע. לא ברור מדוע הטיעונים העובדתיים הללו ישתנו אם שתי הקבוצות היו תועלתניות חסרות אלוהים.

למעשה, ספרו של גרין מציע שלא. למרות הטיעון העיקרי שלו, הוא כולל שפע של ראיות לכך שמקור הסכסוך של אנשים הוא לרוב לא מערכות מוסריות שונות, אלא איזושהי פרספקטיבה לא מאוזנת. אולי עניין מנטה מול ג'ין טוניק?

אבל למה אנשים נלחמים? מדוע הרצון שלהם להרוס את מינם גדל מדי דקה? הטבע החדיר בנו אינסטינקטים בסיסיים, שאי אפשר לכבות אותם. הם עוזרים ביותר לאדם להתקיים, אבל העיקריים שבהם היו, הם ונשארו רק שלושה מהם - זה שימור עצמי, הרצון להתרבות והרצון לעליונות. אם האינסטינקטים היושבים במעמקי כל תודעה מופרעים, אז האדם מתחיל לשאוף להשגת המטרה, לא משנה מה. אישים מוארים, כמו לנין או היטלר, הצליחו להדליק המוני אנשים עם הסיסמאות שלהם. אלה האנשים שעשו היסטוריה. כמובן שמעשיהם הובילו למלחמה. אבל זה, בתורו, הוא גם מנוע חזק של התקדמות. המלחמה דוחפת את המדינה לא רק לתהום הכאוס והחורבן - היא מאלצת את הממשלה להשקיע בפיתוח מתחם ההגנה, אשר בתורו משפיע לטובה על ההתפתחות המדעית הכוללת של המדינה. ייתכן שמלחמה היא סוג של הקזת דם על הגוף העצום של ציוויליזציה ענקית. ואולי זה הדרך היחידההמשך הישרדותה של הציוויליזציה כולה. הולך וגדל, וכבר קשה להבטיח שיהיו מספיק משאבים לכולם. כבר שליש הגלובוססובלים מרעב. מי יכול להיות בטוח שעוד פוליטיקאי מטורף שלא יכריז מלחמה על כל העולם לא יעלה לשלטון?

לא, הבעיה הייתה ששתי הקבוצות היו אנושיות. ככאלה, הם סבלו מהטיה עמוקה - נטייה להעריך יתר על המידה את המעלות של הצוות שלהם, להגביר את התלונות שלהם, ולעשות מָשׁוֹבעם היריבים שלך. נראה שההטיה הזו נבנתה במין שלנו על ידי ברירה טבעית - לפחות זה הקונצנזוס בקרב פסיכולוגים אבולוציוניים.

נראה שהטיות כאלה הן בחלקו מורשת של כל משחקי הסכום האפס ששיחקו במהלך האבולוציה האנושית: שתי חמולות שנלחמות על משאב מוגבל כלשהו, ​​שני אנשים מתחרים על אותו בן זוג או מעמד חברתי. אחרי הכל, גם להרבה משחקים שאינם סכום אפס יש רכיב סכום אפס. כן, אתה ושלושת חבריך הציידים-לקטים תעשו טוב יותר אם תשתפו פעולה בציד כדי להרוג חיה שאף אחד מכם לא יכול היה להרוג בנפרד.


מלחמה היא האסון הגרוע ביותר עלי אדמות. מה ההיסטוריה של המלחמה הראשונה? הרצון של אדם אחד לשלוט באחר טבוע בנו מלידה, ולכן אנשים נלחמים. בימי קדם אפשר היה להוכיח את כוחו וצדקתו רק בקרב. עם הזמן החלה השאיפה לעליונות לבוא לידי ביטוי בהיקף ההתנחלויות הראשונות, אחר כך באסוציאציות שלהן, ובמאה ה-20 כבר בסכסוך עולמי עולמי, שבמהלכו החלה המלחמה הראשונה מיד לאחר הפגישה באותה קרחת של שני גברים עתיקים, שני אבות למשפחות, שבחרו בו-זמנית באותו מקום למגורים.

אבל כשמגיע הזמן לחלוק את הבשר, עדיף 30 אחוז מאשר 25 אחוז. לפיכך, אנו סוחרים טובים באופן טבעי - עם גישה מלאה לעובדות התומכות בערך שלנו וגישה פחות זמינה לעובדות שלא; נראה שנגזר עלינו להאמין בזכותנו. במחקר אחד, משתפי הפעולה נשאלו שאלות לגבי כמה מהביצוע של צוות הם אחראים.

בממוצע, צוות של ארבעה אנשים, סכום ההלוואה שנתבע היה 140 אחוז. אם קשה למצוא דוגמאות אמיתיות לדעות קדומות שלנו המשרתות את עצמנו, זה בגלל שקשה למצוא אותן; כל הרעיון הוא שאנחנו לא יודעים את המידע שההטיות האלה שוללות. מצד שני, האיראנים מודעים לכך היטב, מה שעוזר להסביר מדוע עד היום רבים מהם חושדים קשות בכוונות אמריקאיות. השגרירות בטהרן היא אירוע שאמריקאים רבים מפקפקים בו בקנאות דתית בלתי מובנת.

היסטוריונים צבאיים רק לעתים נדירות מקדישים מקום רב לדיון בסיבות למלחמות. אבל נושא זה, בנוסף להיסטוריה, נחקר גם על ידי דיסציפלינות הומניטריות אחרות. הוויכוח על מקורות המלחמה והשלום במאות השנים האחרונות נסוב סביב שאלה אחת בודדת. זה נראה כך: האם מלחמה היא תוצאה של האינסטינקט הדורסני הטבוע בטבע האדם, או שמא היא תוצאה של עקרונות שנלמדו בתהליך החינוך?

כך פועל המוח: אתה שוכח את חטאיך וזוכר את תלונותיך. כתוצאה מכך, הניגודים שמתנגדים לך עשויים להיראות מסתוריים, ואתה עלול להתפתות לייחס אותם למערכת הערכים של מישהו אחר. אכן, הפיתוי הזה עצמו עשוי להיות חלק מהציוד המובנה שלנו כדי לגרום לעמדות היריבים שלנו להיראות לא תקינות. בכל מקרה, ראיית המשמעויות כסיבתיות עמוקות, שכן גרין ורבים אחרים נראים כאנושיים עמוקים. זה גם מצער, כי שוב ושוב האמונה הזו לא מאפשרת לנו להחליט בעיות ממשיותבבסיס הסכסוך.

דרוויניזם חברתי וביקורתו

הרעיונות הבסיסיים לשתי התשובות חוזרים למושגים של הפילוסופים של העידן החדש - האנגלי ט' הובס וג'יי ג'יי רוסו הצרפתי. בהתאם למושג הובס, מלחמה היא תוצאה של התוקפנות הטבעית הטבועה באדם, אשר מתגברת עליה כתוצאה מכריתת אמנה חברתית. לפי רעיונותיו של רוסו, האדם הוא טוב מטבעו, מלחמה ותוקפנות הן המצאה מאוחרת ומתעוררות רק עם כניסתה של הציוויליזציה המודרנית. רעיונות אלה שמרו על משמעותם גם במחצית השנייה של המאה ה-19.

בין חקר הפסיכולוגיה המוסרית לחקר הפסיכולוגיה הישנה והפשוטה יש קו דק. רבות מההטיות העצמיות הללו נופלות תחת הכותרת הרחבה יותר של "הטיית אישור" - הנטייה לשים לב לעובדות שמתאימות לתזה שלך ולהתעלם מעובדות הסותרות אותה. אישור הטיה נקרא בדרך כלל הטיה קוגניטיבית, לא הטיה מוסרית, והוא נדון בספרו של דניאל כהנמן יחד עם המוזרויות האינטלקטואליות המצחיקות האחרות שלנו.

אבל להטיות קוגניטיביות יכולות להיות השלכות מוסריות בדיוק כמו אינטואיציות של טרוליבוס. מה שהופך את ההימור המוסרי לגבוה במיוחד הוא האופן שבו ההתמכרויות הללו מתקשרות עם תכונה של הפסיכולוגיה שהיא מוסרית יותר גלויה באופייה. דהיינו: תחושת צדק – אינטואיציה שיש לגמול על מעשים טובים ועל מעשים רעים להעניש. חוש הצדק נראה נפלא. פרס ל התנהגות טובהמגביר את תדירותו, והאיום בעונש מרתיע התנהגות רעה.

השלב המודרני של הוויכוח הזה החל ב-1859 עם פרסום ספרו של דרווין על מוצא המינים באמצעות ברירה טבעית. בו הוצגו החיים על פני כדור הארץ כתהליך תחרותי בו שרדו האנשים החזקים ביותר. תפיסת הדרוויניזם החברתי, שהפך לנפוץ ביותר בתחילת המאות ה-19 וה-20, ראה במלחמה המשך של התחרות הטבעית שאנו צופים בחיות הבר.

אבל זה מניח שיפוט חסר פניות שהעונש יגיע למי שעשה דברים רעים, ותגמול יגיע למי שעשה דברים טובים. וכפי שראינו זה עתה, השיפוטים שלנו לא נועדו להיות חסרי פניות. כאשר משלבים שיקול דעת שמשתנה באופן טבעי עם האמונה שלעבריינים מגיע לסבול, בסופו של דבר מגיעים למצבים כמו שני אנשים שחולקים את האמונה שהאחר ראוי לסבול. או שתי קבוצות שחולקות את האמונה הזו.

הגוטוס והטוטסי מרואנדה, הודות לאנושיותם המשותפת, חלקו אינטואיציה שהם חייבים לסבול אנשים רעים; הם פשוט לא הסכימו - הודות לאנושיות הכללית שלהם - לגבי איזו קבוצה רעה. גרין ובלום ומדענים רבים אחרים מאמינים שחוש הצדק הוא מורשת של ברירה טבעית, וההיגיון פשוט. ראשית, בעוד שקצור את היתרונות של שיתוף פעולה כולל דברים כמו נקיטת פעולה כדי לעזור למישהו, זה גם אומר שאתה צריך לוודא שאתה מעודד מהרצון הטוב אבל אל תמשיך לעזור למי שלא.

מבקרי מגמה זו ציינו כי מלחמה היא תהליך קולקטיבי בו פועלות קבוצות וקהילות נפרדות זו כנגד זו, בעוד שבטבע תהליך זה מתרחש ברמת הפרטים האישיים. יתרה מכך, התחרות העזה ביותר התחוללה בין השכנים הקרובים ביותר, שתפסו את אותה נישה אקולוגית, אכלו את אותו האוכל ותבעו את אותן הנקבות. אז הדמיון כאן יכול להיות חיצוני גרידא.

זה אולי אפילו אומר להעניש את מי שניצלו לרעה את האמון שלך, כמו העמדת פנים שהם חברים רק כדי לעזוב אותך ברגע שהם נהנים מהנדיבות שלך. לפיכך, הדחפים השולטים בשיתוף פעולה נעים בין הכרת תודה, שנותנת יחסי ידידותזעם צודק שמזין אלימות.

קוטביות זו עשויה להיות המקור למה שהתפתח בסופו של דבר לתחושת הצדק המלאה הניכרת אצל אנשים עם גיל מוקדם. בלום מראה לנו ילדים בני שנה שמאמינים שיש להעניש בובה שלא משחקת עם בובות אחרות - למעשה, הם מבצעים את העונש באופן אישי על ידי צילום הפינוקים של הבובה. נשמע מתוק בהקשר הזה, קשה להאמין שאותו דחף, כשהוא מתמזג עם הטיות קוגניטיביות טבעיות, עלול להוביל לרצח עם.

מצד שני, אם נעקוב אחר ההיגיון של אנתרופולוגים תרבותיים מהמחצית השנייה של המאה ה-20, שראו במלחמה רק הרגל רע ותוצאה של מערכת חינוך לא הולמת, לא ברור מדוע ההרגל הזה הוא כזה. קשה לתקן. מלחמה היא עדיין מרכיב אופייני חיים מודרנים, והעובדה העצובה הזו מעוררת מחקר חדש על בעיית מקורה.

גרין לא מזניח דחפים ודעות קדומות כאלה. אכן, הוא מסביר צד אפלהמכונה השיתופית שלנו והטבע האנושי בכלל. כל זה מזין את אמונתו ש"המוח שלנו קשור לשבטיות". אבל נראה שהוא לא חושב לייבא את התצפית הזו. אם אנחנו אכן מחוברים לשבטיות, אז אולי הרבה מהבעיה קשורה פחות לחזונות מוסריים שונים מאשר העובדה הפשוטה שהשבט שלי הוא השבט שלי והשבט שלך הוא השבט שלך.

גם גרין וגם בלום מצטטים מחקרים שבהם אנשים חולקו באופן אקראי לשתי קבוצות ותעדפו מיד את חברי הקבוצה שלהם בהקצאת המשאבים, גם כאשר ידעו שההקצאה אקראית. כמובן, כדי שדברים יהיו ממש מגעילים, אתה צריך יותר מסתם קיומן של שתי להקות. תוסף הנפץ הנפוץ ביותר הוא התפיסה שיחסים בין קבוצות הם סכום אפס - קבוצה אחת מנצחת, קבוצה אחרת מפסידה.

עד כה, התוצאות העיקריות בתחום זה הובאו על ידי פיתוח הגישה האתולוגית. לדבריו, דפוסי פעילות אנושית שונים, כולל תוקפנות, נחשבים כתוכניות שנקבעו גנטית. כל אחת מהתוכניות הללו נוצרה והתפתחה ב שלב מסויםאבולוציה, מכיוון שהיא תרמה לפתרון מוצלח של בעיות מגוונות כמו חיפוש והפצה של מזון, התנהגות מינית, תקשורת או תגובה לאיום.

הקרע נפתר בכך שהכניס את הנערים למצבים שאינם סכום אפס, והעניק להם סכנה משותפת, כמו אספקת מים מקולקלת, שהכי טוב יוכלו להתעמת איתה. כאשר אתה במצב סכום אפס ונסוג מהקבוצה היריבה שלך, כל אחד מהערכים שלה השונה משלך יכול לחלוק את הנסיגה. בינתיים, תצביע על הערכים הייחודיים, והנעלים בעליל, של השבט שלך כדרך לשמור על הסולידריות שלך. לפיכך, אנשים מבחוץ עשויים להניח שיש ויכוח גדול על ערכים.

הייחודיות של הגישה האתולוגית בהשוואה לכיוונים קודמים היא שכאן התנהגות אנושית נחשבת לא כתוצאה מאינסטינקט שנקבע אחת ולתמיד, אלא כסוג של נטייה, שבהתאם למצב מסוים, ניתן לממש אותה. או שלא. גישה זו מסבירה חלקית את השונות של התנהגות מלחמתית שאנו רואים בטבע ובהיסטוריה.

גישה אתולוגית

מנקודת המבט של האתולוגיה, מלחמה היא תוקפנות תוך-ספציפית של קואליציה הקשורה לעימותים מאורגנים ולעיתים קטלניים בין שתי קבוצות מאותו מין. אין לזהות אותו לא עם תוקפנות ככזו, שיש לה ממד אינדיבידואלי גרידא ונמצאת בכל מקום בממלכת החיות, או עם טרפה המכוונת נגד נציגים של מין אחר. מלחמה, למרות שבאופן מסורתי היא פעילות גברית, אין להשוות לפעילויות כמו יריבות נשית, שבהגדרה היא התנהגות אינדיבידואלית. תוקפנות אמיתית של הקואליציה היא נדירה מאוד בעולם החי. כצורת התנהגות מיוחדת, היא התפתחה רק בשתי קבוצות של בעלי חיים: נמלים ופרימטים.

לפי התיאוריה של דרווין, הברירה הטבעית מעודדת אסטרטגיות התנהגותיות המשפרות את ההישרדות של קבוצה מסוימת של גנים המועברים מדור אחד של צאצאים של אב קדמון משותף לאחר. מצב זה מטיל מגבלה טבעית על הגודל קבוצה חברתית, כי עם כל דור חדש הסט הזה ישתנה יותר ויותר. עם זאת, החרקים הצליחו לשבור מגבלה זו וליצור קבוצות קשורות בגדלים עצומים.

עד 20 מיליון חרקים חיים בגבעת נמלים טרופית, בעוד שכולם אחים. מושבת הנמלים מתנהגת כמו אורגניזם בודד. נמלים נלחמות בקהילות שכנות על טריטוריה, מזון ועבדים. לעתים קרובות מלחמותיהם מסתיימות בהשמדה מוחלטת של אחד היריבים. האנלוגיות להתנהגות אנושית ברורות כאן. אבל בקרב בני אדם, צורות חברה דמויות תל נמלים - עם אוכלוסיות גדולות, קבועות ומאוכלסות בצפיפות המאורגנות בקפדנות לפי קווים טריטוריאליים - הופיעו מאוחר יחסית, עם הופעתן של הציוויליזציות האגרריות הראשונות לפני כ-5,000 שנה.

וגם לאחר מכן, היווצרותן והתפתחותן של קהילות מתורבתות התנהלו בקצב איטי ביותר ולוותה בתהליכים צנטריפוגליים שאינם דומים מעט לסולידריות הנוקשה של נמלים. לפיכך, הרחבת הידע שלנו על חרקים, בעיקר על נמלים, עדיין לא מסוגלת להסביר את מקור התוקפנות הקואליציונית ביותר. שלבים מוקדמיםפיתוח אנושי.

מלחמה בין פרימטים

קופים גדולים, כמו גורילות ושימפנזים, הם קרובי משפחתם הקרובים ביותר של בני האדם. יחד עם זאת, במשך זמן רב, תוצאות התצפית שלהם כמעט ולא שימשו בשום אופן כדי להסביר את מקור התוקפנות הקואליציונית בבני אדם. היו לכך שתי סיבות.

ראשית, הם נתפסו כבעלי חיים שלווים ביותר, החיים בהרמוניה עם הטבע ועם עצמם. במערכות יחסים כאלה, פשוט לא היה מקום לקונפליקט שחורג מהיריבות הגברית המסורתית על נקבות או אוכל. שנית, קופי אדם נחשבו לצמחונים קפדניים, שאכלו רק ירקות ופירות, בעוד אבותיהם של אנשים היו ציידי ציד גדול מיוחדים.



שימפנזים אוכלים קוף נהרג - קולובוס אדום ראש

רק בשנות ה-70. הוכח כי שימפנזים הם אוכלי כל הרבה יותר ממה שחשבו בעבר. התברר כי בנוסף לפירות הם אוכלים לפעמים ציפורים וחיות קטנות שתפסו, כולל קופים אחרים. התברר גם שהם מתנגשים זה עם זה באופן פעיל, ובעיקר, מבצעים פשיטות קבוצתיות על השטחים שנכבשו על ידי קבוצות שכנות.

בפעילות הזו, לפי אחד החוקרים, נראה משהו אנושי להחריד. רק זכרים משתתפים בפשיטות, אם כי נקבות שימפנזות לוקחות חלק באופן פעיל בציד ובעימותים תוך קבוצתיים. קבוצות אלה של זכרים צעירים עוברים לאזור הגבול ומפטרלים בהיקף רכושם. לאחר שזיהו נוכחות של יחידים זרים בודדים, ככלל, גם זכרים, השימפנזים מתחילים לרדוף אחריהם, תוך שהם מפגינים רמה גבוהה למדי של אינטראקציה קולקטיבית. לאחר שהסיעו את הקורבן לפינה, הם מסתערים עליו וקורעים אותו.

התוצאות של התצפיות הללו נראו כל כך מדהימות לחוקרים עד שדיון שלם התלקח בסביבה האקדמית בנוגע לאפשרות של שימפנזים יהרגו את מינם. המתנגדים לדעה זו התעקשו שצורות התנהגות חסרות תקדים אלו הן תוצאה של מצב שנוצר באופן מלאכותי בשמורת נחל גומבה. הם טענו שהאכלת בננות לשימפנזים הובילה להגברת התחרות ולמאבק על משאבים ביניהם.



קבוצת שימפנזים מפטרלת באזור

עם זאת, תצפיות שלאחר מכן, שבוצעו במכוון ב-18 קהילות שימפנזים ו-4 קהילות בונובו, עדיין אישרו את יכולתם של שימפנזים להרוג את קרוביהם בסביבה הטבעית. כמו כן, הוכח שהתנהגויות כאלה אינן תוצאה של נוכחות אנושית ונצפו, בין היתר, כאשר ההשפעה האנושית על בית הגידול של השימפנזה הייתה מינימלית או לא קיימת.

החוקרים רשמו 152 רציחות (58 נצפו ישירות, 41 נקבעו מהשרידים ו-53 חשודים). צוין כי תוקפנות קולקטיבית בשימפנזים היא מעשה מודע, ב-66% מהמקרים מכוונת נגד פרטים זרים. לבסוף, אנו מדברים על פעולה קבוצתית, כאשר כוחות התוקפים והקורבנות אינם שווים (בממוצע, יחס הכוחות היה 8:1), כך שהסיכון לרוצחים במקרה זה היה מינימלי.

מחקר זה תרם גם להרס של מיתוס נוסף על הקופים הגדולים, כלומר הבונובו הלא אגרסיביים כביכול. התברר שבונובו, כמו קרוביהם הגדולים יותר, מסוגלים להפגין תוקפנות, כולל בצורות הקטלניות שלה.

למה הם נלחמים?

אנתרופולוגים בתהליך מחקר זיהו שלושה גורמים המאחדים שימפנזים עם אבותיהם של בני האדם ואשר אחראים פוטנציאלית להופעתה של תוקפנות קואליציונית בשני המקרים. ראשית, שימפנזים, כמו בני אדם, הם אחד ממינים הפרימטים הבודדים שבהם הזכרים נשארים בקבוצת הלידה שלהם לאחר הבשלתם, בעוד הנקבות נאלצות לעזוב אותה. בהתאם לכך, ליבת הקבוצה בשימפנזים נוצרת על ידי זכרים הקשורים זה לזה, והנקבות מגיעות מבחוץ. ברוב הפרימטים האחרים, המצב הוא בדיוק הפוך.

שנית, שימפנזים הם פוליגמיסטים מתונים. הם חיים בחברה מדרגת שבה גברים בדרך כלל מתחרים זה בזה על הנקבות, אך יחד עם זאת אין ביניהם מאבק לחיים ולמוות. לפעמים דומיננטים נוטים להגביל את הגישה לנקבות עבור אנשים בדרג נמוך. לפעמים שימפנזים יוצרים זוגות במשך זמן רב.

שלישית, שימפנזים מראים מעט דימורפיזם מיני. הזכרים גדולים יותר מהנקבות בערך ברבע, בערך כמו אצל בני אדם. גורילות ואורנגאוטן, בניגוד לשימפנזים, הם פוליגאמיסטים מבוטא. במינים אלה של זכרים אנתרופואידים, קיים מאבק עז על נקבות, שגודלן כמעט במחציתן. יותר מידות גדולותוהניבים הגדולים של גורילות זכרים בודדים מהווים יתרון רציני במאבק נגד יריב. המנצח מטיל מונופול על כל הנקבות בקבוצה, ומוציא את היריבה המפסידה מהקבוצה. לשימפנזים אין פולימורפיזם תוך ספציפי כזה ויתרון על פני יריבים. לכן, קל להם יותר, כמו אנשים, לשתף פעולה זה עם זה בתוך קבוצתם כדי להתחרות בזכרים מקבוצות אחרות, להגן עליהם מפני פלישה לטריטוריה שלהם ולנקבותיהם.

חשוב גם שקופי אדם, ובעיקר שימפנזים, יהיו ניחנים במוח מורכב למדי. זה נותן להם את ההזדמנות לגלות אמפתיה, להבין את המשמעות של פעולות של בעלי חיים אחרים, לייחס להם כוונות מסוימות. היכולות הללו מאפשרות פעולה קולקטיבית אמיתית מצדן במובן הדומה לאדם.



קבוצה של שימפנזים הורגת פולש

התנאי המקדים החשוב ביותר עבור זה האחרון הוא היכולת לתפוס כראוי את כוונותיהם של אחרים, להעריך בצורה מפוכחת את יכולותיהם ולתכנן אסטרטגיות ארוכות טווח לאינטראקציה. ישנם סוגים נוספים של קופים שבהם, כמו שימפנזים, הזכרים מתואמים זה עם זה. עם זאת, ללא התכונות המתאימות של המוח, הם אינם מסוגלים לשמור על אינטראקציה כזו לאורך זמן.

הרבה ממה שידוע היום על שימפנזים רלוונטי גם עבור אבותינו המשותפים, שהיו קיימים לפני כ-6 מיליון שנים. הם כנראה היו פרימטים מתקדמים ואינטליגנטים שחיו בקהילה סגורה ויציבה, עם פוטנציאל גבוהלהתנהגות הקואליציה הגברית.

במהלך שני העשורים האחרונים פורסמו מספר מאמרים גדולים המוכיחים שתחושת האלטרואיזם העומדת בבסיס היכולת של אנשים להקים קואליציות יציבות הונחה בקשר הדוק עם התפתחות הפרוכיאליזם. במילים אחרות, שנאת זר היא הצד ההפוך של אהבה לעצמך, ולוחמנות היא חברה בלתי נמנעת של ידידותיות. לאור הנתונים שהתקבלו על ידי פרימטולוגים, ניתן לשער שמראית עין כלשהי של פרוכיאליזם קיימת גם בשימפנזים, שאבותיהם המשותפים האחרון עם בני האדם חיו רק לפני 6 מיליון שנה.

סִפְרוּת

  • קזנקוב א.א. תוקפנות בחברות ארכאיות / א.א. קזנקוב. - M.: Institute for Africa RAS, 2002. - 208 עמ'.
  • מרקוב א' האבולוציה האנושית. ב-2 ספרים. ספר 1. קופים, עצמות וגנים. מ.: קורפוס, 2012. 496 עמ'.
  • שנירלמן ו.א. במקורות המלחמה והשלום. מלחמה ושלום בראשית ההיסטוריה של האנושות / ו.א. שנירלמן. - מ.: המכון לאתנולוגיה ואנתרופולוגיה של האקדמיה הרוסית למדעים, 1994. - עמ'. 9–176.
  • Dawson D. The First Armies / D. Dawson. - לונדון, 2001. - 124p.
  • Wilson M. L., Wrangham, R. W. יחסים בין קבוצות בשימפנזים. // סקירה שנתית של אנתרופולוגיה 2003, כרך. 32, עמ' 363–392.
  • Wilson M. L. et al. תוקפנות קטלנית בפאן מוסברת טוב יותר על ידי אסטרטגיות הסתגלות מאשר השפעות אנושיות // Nature 2014, vol.513, p.413–419.