מנהגים עממיים בשקיריים - דפוסי הקיום של האנשים והיחסים בין אנשים בקרב הבשקרים. נשות הבשקיר מקורם של מנהגי הבשקיר נובעים מהשורשים ההיסטוריים של האנשים, אמונתם, רמת ההשכלה והידע שלהם על העולם הסובב אותם. לאורך ההיסטוריה, הבשקירים נאלצו לנהל בצורה רציונלית את משק ביתם, לפתח ולקיים את נורמות המוסר והמוסר, לשם כך פותחו ופותחו נורמות התנהגות חברתיות מסוימות. הבשקירים לאורך ההיסטוריה שלהם עברו חברה קדם-מעמדית, שלב התפתחות סוציאליסטי, פעמיים דרך הקפיטליזם בנוכחות מספר אמונות דתיות. כל זה כפה מאפיינים משלו על מנהגים עממיים. איסורים. איסורים רבים הוטלו על התנהגות הבשקירים. אי אפשר, למשל, לחפור את האדמה בחורף - היא ישנה, לגעת באבן מעופשת. בגלל ה יד שמאלנחשב לטמא, הומלץ להשיג התוצאות הטובות ביותר, התחילו את העסק ביד ימין, באותה יד המארח מגיש מנות עם אוכל ושתייה לאורח ולוקח אותו בחזרה עם שאריות. הם קנחו את האף ביד שמאל. מכיוון שהאמינו כי קסם מזיק בא מאישה, היא לא יכלה לחצות את דרכו של גבר (אפילו ילד), לא המליצו להם לבקר במסגדים (להתפלל בבית), לבקר בבתי קברות. בעת ביקור במסגד, היה על הבשקיר, כמו כל מוסלמי, לוודא שהוא חוצה את הסף שלו ברגל ימין, וביציאה מהמסגד הוא חצה את הסף ברגל שמאל. במסגדים אסור היה לסגור את דלתות הכניסה, להשתמש בשמן טמא להדלקה במנורות, להביא ילדים קטנים וכו' איסורי אכילה: אסור אלכוהול, כלים מבשר חזיר, מנבלות, לחם לא ניתן לחתוך בסכין - רק שבור לפרוסות, אי אפשר לקחת אוכל בשתי אצבעות - לפחות שלוש. במהלך הצום אסור היה לשתות ולאכול כל היום, ניתן לבלוע רק רוק. מי שלא יכול (למעט חולים וילדים) לצום בזמן יכול היה לעשות זאת במועד אחר. מכס ב קשרים משפחתיים. היקף האיסורים (הימנעות) בקרב הבשקרים הבשקרים התייחסו לנשותיהם בעדינות, כמעט מעולם לא הכו אותן. השלום במשפחה היה תלוי במידה רבה באישה. בנות מילדות חונכו בצניעות, בסבלנות ובענווה. נשים נשואות נאלצו ללבוש צעיפים על הראש, לא לדבר עם זרים מול בעליהן, הן לא יכלו להתעניין איפה הבעל נמצא ומה הוא עושה. נשים לא היו אמורות להראות את אדישותן לבעליהן מול זרים. בגידת אישה על ידי בעלה נחשבה לחטא גדול. לא היה איסור כזה לגברים. בעל יכול גם להתחתן עם אישה אחרת, לאחר שביקש בעבר רשות מאשתו הראשונה. במותו של בעלה, כדי לשמור על שמה הישר של האלמנה, היא הועברה כאחיו הצעיר של המנוח, האחיין, בנו של האח. עם פטירת אשתו ומחיר הכלה שכבר שולם, על אבי המנוח למסור את אחותה לאלמן בנישואין, אם לא שולם מחיר הכלה, ניתן לאחות כאשר האלמן שילם מחיר כלה מופחת. ביחסים המשפחתיים של הבשקירים פעלו כללי הימנעות, לפיהם ילדים נשואים היו צריכים להימנע מלהראות על ידי הוריהם במקום ובזמן מסוימים (הורי האישה עזבו את הבית בעת ביקור חתנם וכו'. ). במקביל, נלקחה בחשבון קלים בתשלום או לא. עם פטירת הוריהם, היה לבני הבשקיר צו ירושה מינורי, כלומר קיבלו רכוש הוריהם. בת בכורהאו בן. כיבוד זקנים. סבא וסבתא זכו לכבוד מיוחד במשפחת בשקיר. הערצת הזקנים הייתה קשורה לפולחן האבות. הבשקירים היו צריכים לדעת את שמות קרוביהם עד הדור השביעי. זקני הפרשים הבשקיריים ארגנו חגים, הסדירו סכסוכים והיו שומרי המכס. מהם קיבלו הצעירים ברכה לתוצאה מוצלחת. הלוויות ואזכרות. על פי המנהגים המוסלמים, צאצאים מחויבים לקבור את גופת אבותיהם בכבוד בהקדם האפשרי - ביום המוות או למחרת (תמיד לפני השקיעה), לחגוג יקיצה, להקדיש להם תפילות. ההלוויה כללה מספר גדול שלכללים: כביסה שלוש פעמים, עטיפה בתכריכים, תפילות, חפירה מיוחדת וסידור קברים (לחד, עול). מוסלמים נקברים ללא ארון קבורה. לבשקירים יש מנהג "איאת אוגיתיו" (קריאת האיית), המהווה חלק בלתי נפרד מטקסי זיכרון והלוויה. עיאת מדקלמת גם בכניסה ל בית חדשאו לפני יציאה למסע ארוך. העסקת אבלים מקצועיים אסורה. יחס לילדים. אהבה לילדים, הרצון להקים משפחה גדולה הוא מסורתי עבור הבשקירים. עצם הולדתו של ילד לוותה בטקסים רבים. נשים בהריון לא יכלו לעבוד קשה, כל גחמותיהן התגשמו. נשים היו אמורות להסתכל רק על היפה ובשום מקרה על המכוער. במהלך הלידה הוקדשה תשומת לב לטקס הקובדה - הדמיה של אבי הלידה. האב נאלץ לומר את המילים - "אשתי, תלדי כמה שיותר מהר". מול היולדת הם נענעו שקית ריקה, הכו אותה בכלי עור ריק. מי שהיה הראשון לספר לאב את ההודעה על הולדת ילדו קיבל מתנה. המשפחה החלה לחגוג את חג הבישקטוי - אחד החגים הפולחניים העיקריים של העריסה. בשקירים העבירו את המנהגים שלהם לילדים. מנהגי בשקיר כוללים מתן שמות לקרובים בשמות זמניים ומיוחדים: ייאן, קינזיה, קיניה ועוד. לבשקירים יש מנהגים של אירוח נדיב עם מאפיינים רבים. המארחים שמחו להזמין אורחים ולא קרואים. הבשקירים התייחסו בכבוד לאורחים לא קרואים, שכן האמינו שכל אדם שנכנס לבית יכול להתברר כשליח הקב"ה או הוא עצמו, המופיע במסווה של יצור ארצי, וזה יהיה חטא גדול שלא להזמין, לא לטפל, לא להציע לו מחסה. "אוכל אלוהים הצטער השטן", אומר פתגם בשקיר. כשהופיע אורח אקראי, המארח החל לערוך את השולחן ממיטב הפינוקים. זה נחשב הגון להישאר לא יותר משלושה ימים. על מנת שפרה בשקיר תתייבש, נחשבה חובה שהבעלים יגישו אותה על השולחן, והאורח ינסה את מוצרי החלב של בעל הבית. נטילת ידיים על ידי האורח הייתה חובה לפני האכילה, לאחר אכילת אוכל בשרי, לפני היציאה מהבית. לפני האכילה, נחשב צורך לשטוף את הפה. בפרידה העניקו לאורחים מתנות זולות, עם תשומת לב מיוחדת למתנות תִינוֹק, שלא יכול היה לאכול דבר מהבעלים, ולכן, בהסתכלות למעלה, יכול היה לקלל אותו. קאז אומהה. לבשקירים יש מנהג מסורתי של עזרה הדדית Kazumakhe (ҡаҙ өмәһе, מבאש. ҡаҙ - אווז, өмә - עזרה). טקס קאזומאחה נערך בחורף או בסתיו כאשר הוקם כיסוי השלג. הוזמנו נערות וצעירות (לעתים קרובות כלות). לאחר עיבוד פגרי הציפורים, הם נשטפו בבריכה. בדרך למאגר נערך הטקס "Ҡаҙ yuly" ("דרך האווזים") - ילדים פיזרו נוצות אווז, נשים אמרו איחולים לצאצאים בשפע, ואמרו שבשנה הבאה האווזים ילכו בדרך זו. בוצעו ריקודי סולו וזוגות, שירים, תקמקים. בבתים הכינו מסיבת תה עם פנקייקים על שומן אווז, בערב - פינוק חגיגי של בשר אווז ושפך. לשולחן הוגשו דבש, בוז'ה, בורסאק, צ'אק-צ'אק, פנקייקים, הם אפו בלש עם גומי אווז. חגים. לפני תחילת עבודת הזריעה אורגנו חגי קרגאטוי ומידאן, לאחר עבודת השדה נערך חג סבנטו. לאחר קיום אסיפות אנשים הקשורים להחלטה של חשוב אנשי בשקירשאלות, חג ה-Yiyin נערך. בנוסף לחגים הנזכרים לעיל, כל חגי המדינה, הדתיים, העיר, הילדים וכו' נחגגים ברפובליקה של בלארוס.

ביצירות של אמנות עממית בעל פה, הדוגמאות הטובות ביותר לחוכמה אנושית נאספו ומושחזות במשך מאות שנים, לבושות בצורה תמציתית להפתיע של אמירות בצורת פתגמים ואמרות. עם כוח גדול, בקצרה, ברורה וברורה, הם שיקפו את כל מגוון חיי האנשים: טוב ורע, אור וחושך, אהבה ושנאה, אמת ושקר, חריצות ועצלנות, אומץ ופחדנות, שמחה וצער...

המידע הכתוב הראשון על קיומן של אגדות, אמונות שונות וסיפורים על הבשקירים מתוארך למאה ה-10. רשימות המסע של אבן פדלן מכילות הצהרות יוצאות דופן על אמונותיהם של הבשקירים, כמו גם שחזור של אחת הגרסאות של האגדה העתיקה על עגורים.

מטיילים, חוקרים של האזור, סופרים מציינים בצדק שלבשקירים הייתה אגדה משלהם כמעט על כל מקום ראוי לציון, ואולי, אין נהר, הר כזה, שלא תהיה לגביו אגדה או שיר. אבל כמו האגדות של עמים אחרים, הבשקיריים, כולל אלה על הופעת שבטים, חמולות, בנויים על בדיה, פנטזיה, סיפורים בעלי אופי דתי. סיפורים יומיומיים ומעוררי מוסר בדרך כלל הוקיעו את העוול והאלימות. הגיבורים שלהם היו מובחנים בתכונות מוסריות גבוהות: מסירות חסרת אנוכיות למולדת, אומץ ואומץ.

האמנות העממית בעל פה של הבשקירים הייתה עשירה ומגוונת בתכנים. זה מיוצג על ידי ז'אנרים שונים, ביניהם היו אפוס הרואי, אגדות, שירים. אגדות היו שונות במחזורים מסוימים - גבורה, יומיומית, מוסרית, אגדות-אגדות.

עם זאת, במהלך השנים, שירים אפיים בעלי תוכן "הירואי" איבדו את סגנונם צורה פואטית. העלילה ההרואית של הבשקירים החלה להתלבש בצורה הפרוזאית הטבועה בסיפור אגדה. אגדותוהסיפורים היו מלאים במאבקו של האדם עם כוחות הטבע העוינים. גיבורי האגדות נעזרו במאבק הזה על ידי דברים וחפצים קסומים: כובע אי-נראות, חרב חותכת את עצמה, מים מחיים, מהם זרם דם כאשר הגיבור היה בצרות, וחלב כאשר המזל הגיע אליו. כרגיל, גיבורי האגדות יצאו מנצחים.

דרום אוראל היה זירה בה התרחשו תהליכים אתניים מורכבים, אירועים היסטורייםשהטביע חותם עמוק במוחם של בני הבשקיר. מקומות האירועים הללו נשמרו לזכרם של אנשים, גדושים באגדות ואגדות, כמו למשל על הר מגניטניה, אוצ'אלי (2, עמ' 283).

רובע אבזלילובסקי ידוע זה מכבר באגדות, סיפורים, שירים ויצירות פולקלור אחרות. האגדה על ההיסטוריה של שם האזור היא מוזרה. בימי קדם יצאו האחים אבזליל ואסקר, בחיפוש אחר הקרקע הטובה ביותר להקמת כפר חדש, ובחרו במקום המרכז האזורי הנוכחי. רכושם החל להיקרא אבזליל, והכפר - אשקר.

האגדות שיקפו את אמונתם של אנשים בקיומן של רוחות - "מאסטרים" של הטבע. חפצים טבעיים עצמם היו מונפשים. על פי אגדות ומסורות, הנהרות "מדברים", "מתווכחים", "כועסים", "מקנאים", אותם ניתן לקרוא בחלקם - "אגידל ויייק", "אגידל וקראידל", "קלים", וכו '

באגדות "העגור המזמר" ו"העורב הקטן" פועלות ציפורים כפטרונות מופלאות של האדם. העגורים הזהירו פעם את הבשקירים על הסכנה הממשמשת ובאה עם הריקודים וההשתוללות שלהם, והעורב טיפל בילד שנולד שנשאר בשדה הקרב ולא נתן לו למות. ברוח זו, פולחן העורב, הנפוץ למדי בקרב הבשקירים, מושך תשומת לב.

ריקוד.עם ה ** שלהם תכונות ספציפיותהריקודים של הבשקירים היו שונים. לפי התוכן, הם חולקו לטקס ולמשחק. הראשון כלל ריקודים עגולים של ילדות בפסטיבל דייסת עורב, שנערך בבלורצקי, אבזלילובסקי, ביימקס-קום, ישימבייסקי ובאזורים וערים נוספות של בשקיר.

אלמנטים שונים של ריקוד, תנועות קצביות, מחוות שימשו בטקסים של הוצאת המחלה מגוף האדם, הנקראים "גירוש אלבסטי", "טיפול בגב התחתון", "טיפול בפחד" ואחרים. כל הטקסים הללו היו קשורים בריקודים מאולתרים של הכוריאזים, בליווי מופעי תיאטרון ומוזיקה כלי הקשה. הריקודים "קוקיה", "יונה", "תרנגולת שחורה" שיקפו את הטקסים העתיקים של סגידה לטוטמים אבותיים.

הבשקירים הקליטו מספר משחקי ריקוד ילדותי, שנראה כאילו התחברו בעבר בריקודים קסומים, ביניהם "ברבורים", "אמא אווזה", "אני אקח אפרוח". בין ריקודי המשחק, הפופולריים ביותר היו "פרובסקי", "ריקוד הצייד", "בנק", חתונה - "מלון", "ריקוד הכלה", "תלונות הכלה", קומיקס - "ריטם", "צ'יז'יק", "פנים אל פנים".

אנשי הבשקיר מדרום אוראל חיקו רכיבה על טריק, רכיבה על סוסים, מרוצי סוסים, מעקב אחר טרף, הרגלים של בעלי חיים וציפורים בריקודים. זה האחרון התבטא בבירור בריקודים "יונה" (מחוז באימקסקי), "תצוגת גלוקרה" (הכפר אוטיאגנובו, מחוז אבזלילובסקי). המקוריות של ריקודים של גברים נקבעה על ידי מעוף, מהירות, חילופי מהלכים קלים במעגל עם זריקה במרכז האתר. ריקודי נשים בנויים על חיקוי של הפעילויות היומיומיות שלהן, כמו משיכת צמר, ספינינג, פיתול חוטים לכדור, חביצת חמאה, בישול קומיס, איירן.

הפופולריים ביותר בקרב הבשקירים היו ריקודים המחקים את התנהגותו של רוכב על סוס. ריקודים דומים בוצעו בשמות שונים: "פרש", "רועה", "צייד". בהם, תנועות חלקות מתחלפות עם תנודות בקושי מורגשות של הגוף, מהירות וחדות, כמו גם יריות מהירות. המבצע בתנועה מתמשכת העביר תחושה של עירנות מרחוק, מוכנות מתמדת לזריקה, פעולה. בריקודים, נטייתם של הבשקירים לעלילה, באה לידי ביטוי ציוריות.

המבנה של ריקודי גברים ונשים כאחד זהה: במחצית הראשונה של המנגינה בוצע מהלך לסירוגין, בשני - שיחי דרו. זוהי התנועה העיקרית של הרגליים בכל ריקודי הבשקיר.

מאז המאה ה-16 - הצטרפותה של בשקיריה לרוסיה - חלו שינויים משמעותיים בהתפתחות הכוריאוגרפיה העממית. מצד אחד, הייתה הפרדה הדרגתית של הריקוד הבשקירי מהתוכן הפולחני, הרעיונות הפגאניים העתיקים של העם, מצד שני, ליצירתיות הרוסית הייתה השפעה גוברת על הכוריאוגרפיה שלה.

עד סוף המאה ה-19 - תחילת המאה ה-20, הריקודים "משחק מעגלי", "קוקיה", "יונה" ואחרים בוצעו לא רק בקשר לטקס זה או אחר, אלא גם בכל הפסטיבלים הציבוריים, של בנות. משחקים. ריקודים איבדו בבירור את הקשר שלהם עם טקסים.

שירות הבשקירים בצבא הרוסי, מסעות צבאיים משותפים, הקשר ההדוק עם הרוסים בחיי היומיום סללו את הדרך לבשקירים לתפוס ריקודים כמו "טרפק", "קזצ'וק" וכו'.

טקסים. כמושא מחקר וידע, מנהגים עממיים היו תמיד בראש סדר העדיפויות של המדע האתנוגרפי. היום מנהגי עםוטקסים (מסורתיים וחדשים) הם לא רק אתנוגרפים ופולקלוריסטים, אלא גם סוציולוגים, היסטוריונים, דמוגרפים, פילוסופים, מבקרי אמנות, תרבותולוגים ומומחים במדעים אחרים.

מנהג הוא סדר מקובל, כללי התנהגות שנקבעו באופן מסורתי, וטקס הוא אוסף של פעולות שנקבעו במנהג, שבו חלק מסורות משק הביתאו אמונות דתיות. בדיבור יומיומי, מושגים אלה משמשים לעתים קרובות זהים.

נכון יותר להתייחס לטקס כסוג של מנהג, שתכליתו ומשמעותו היא ביטוי (בעיקר סימבולי) של רעיון, תחושה, פעולה כלשהי, או החלפת השפעה ישירה על האובייקט בהשפעות דמיוניות (סמליות) . במילים אחרות, כל טקס הוא גם מנהג, אבל כזה שיש לו את התכונה להביע רעיון מסוים או להחליף פעולה מסוימת. כל טקס הוא מנהג, אבל לא כל מנהג הוא טקס.

מבין החגים הלאומיים של הבשקירים, סבנטוי (חג המחרשה) זכה לכבוד מיוחד, שנחגג עוד מימי האלילים ושרד עד היום. זה היה מסודר כחגיגה רחבה לפני אדמה חקלאית ויציאה לקושי. החג נמשך מספר ימים. במהלכו התקיימו תחרויות הימורים של החזקים והמיומנים, קפיצות בטירוף, משחקים שונים, שירה וריקודים. כולם, מקטנים ועד מבוגרים, רצו במירוץ, קפצו כמו צפרדע, בתיקים, קמו לשעשועים מרהיבים אחרים. העיקר - זו הייתה הזדמנות לאכול בלב; המקרה, לדברי מ.א. קרוקובסקי, הגיע לגרגרנות.

בימי סבנטוי הלכו הבשקירים זה לזה, בירכו על החג. בכל מקום - הפינוק השופע ביותר. כל בעל שחט איל, הכין מנות טעימות, הכין הרבה קומיס, שזרם כמו נהר. גם יין חדר, אסור על ידי הדת המוסלמית. נפח האוכל שאכל כל כפרי, כתב אותו מ.א. קרוקובסקי, הגיע לכמות גדולה להפליא.

לאחר סיום הזריעה החל מחזור הקיץ של העבודה החקלאית והטקסים הקשורים אליו. כדי להגן על יבולים מבצורת, פנו הבשקירים לטקסים קסומים שונים של "גשם". ביום מסוים, לפי החלטת הזקנים, התאסף כל הכפר ליד הנהר. הם בישלו ארוחת ערב בקלחת משותפת, התפללו לאללה וביקשו ממנו גשם. התפילה לוותה, כמו בני נגייבקים, בהקרבה. אחר כך הם שטפו את עצמם במים, השליכו, מלבד הזקנים והזקנים, זה את זה לנהר.

הבשקירים גם חגגו את מה שנקרא פסטיבל סבן. זה קרה בצורה די מקורית. שוב, לפני תחילת האדמה הניתנת לעיבוד, לעת ערב, צעירים עלו על מיטב סוסיהם, הסתובבו בכפר וחזרו, עצרו מול כל בית ודרשו בקול רם אספקה כלשהי. הבעלים לא יכול היה לסרב לדרישותיהם - לתת להם מגניב, איירן, בוזה או דבש.

לאחר שהסתובבו בכל הכפר, חזרו הצעירים לבתיהם ולמחרת בבוקר יצאו לשדה כחמישה קילומטרים ממקום מגוריהם. לאחר מכן החלו לדהור חזרה - לכפר, שם חיכתה להם משני צידי הרחוב כל אוכלוסיית הכפר בקוצר רוח. צעיר אחד או נערה אחת החזיקו בידיהם מוט, שאליו הוצמד צעיף לבן רקום במשי רב צבעוני. מי שקפץ במהירות למוט ותלש את המטפחת קיבל אותה כפרס. קריאות רמות של הקהל נשמעו - "בראבו!"

לא פעם קרה ששניים או שלושה פרשים קפצו אל המוט בו זמנית ותפסו את המטפחת. ואז פרצה ביניהם קטטה. זו שזכתה קיבלה מטפחת מידיה של הצעירה הנשואה. לאחר סיום הטקס, הלכו הגברים למסגד להתפלל לאללה ולבקש ממנו קציר לחם בשפע. ואז החלה משתה ציבורית, שבה נהנו בדרכים שונות: הם שרו, רקדו, ניגנו בכלי נגינה לאומיים, התאבקו, התחרו בקליעה למטרה.

מנהגים וטקסים, כמו סוג של מחסן, הכילו מרכיבים רבים ושונים. הם אפיינו את מידת ההתפתחות של התרבות של עם מסוים, את עידן חייו.

מבוא

1. מסורות חתונה

2. טקס לידה

3. טקסי הלוויה ואזכרה

סיכום

רשימת ספרות משומשת

מבוא

מנהגים וטקסים משפחתיים הם חלק בלתי נפרד מהתרבות והחיים של כל קבוצה אתנית. הם משקפים את אורח החיים, את המערכת החברתית, את ההיסטוריה של התרבות, את השקפת העולם המסורתית; הניח משמעות פסיכולוגית, חברתית ומוסרית. מנהגים וטקסים הסדירו את ההתנהגות האנושית לאורך חייו, אנשים האמינו שהבריאות והרווחה של החברה כולה תלויים באיזו שמירה נכונה עליהם.

IN מנהגי המשפחהוטקסים של הבשקירים שיקפו שלבים שונים בהיסטוריה של העם. בשקיר טכס חתונה מורכב ממספר שלבים: משא ומתן על נישואין ותנאיו (בחירת כלה, שידוכים, קנוניה); החתונה בפועל, בליווי טקס הנישואין (ניקה); טקסים שלאחר החתונה.

היה מחזור שלם של טקסים הקשורים לידת ילד: הנחה בעריסה, מתן שם, ברית מילה, גזירת שיער ראשון, פינוקים לכבוד הופעת השיניים, הצעד הראשון וכו') סימלו את הקשר של הילד ואמו עם החברה, הצוות.

במחזור הטקסים המשפחתיים, האחרונים הם טקסי הלוויה.בסוף ה- XIX-תחילת המאה העשרים. הקבורה וההנצחה של המתים בקרב הבשקירים בוצעו על פי הקנונים של הדת הרשמית - האיסלאם, למרות שהכילו אלמנטים רבים של אמונות עתיקות. יחד עם זאת, האסלאם עצמו, כמו שאר דתות העולם, לווה הרבה ממערכות דתיות מוקדמות, לכן, בטקסי ההלוויה והאזכרה, הנבדלים באופי סינקרטי, רבדים דתיים שונים שזורים זה בזה.

1. טקסי חתונה

במאות XVIII-XIX. הבשקירים במקביל היו גדולים משפחות פטריארכליות, שכללה כמה זוגות נשואים עם ילדים, וקטנים (יחיד), המאחדים זוג נשוי אחד וילדיהם (האחרונים, עם הזמן, ביססו את עצמם כדומיננטיים).

האב נחשב לראש המשפחה. הוא היה האפוטרופוס של קרנות המשפחה, מנהל הרכוש, מארגן החיים הכלכליים והיה בעל סמכות רבה במשפחה. בני המשפחה הצעירים צייתו בקפדנות למבוגרים יותר. עמדת הנשים הייתה שונה. נהנו מכבוד גדול וכבוד אישה מבוגרתאשתו של ראש המשפחה. היא הייתה מסורה לכל ענייני המשפחה, נפטרת מעבודת נשים. עם בואה של כלה (קילן) השתחררה החמות מעבודות הבית; הם היו אמורים להתבצע על ידי אישה צעירה.

תפקידי הקילאן כללו בישול, ניקיון הבית, טיפול בבעלי חיים, חליבת פרות וסוסות וייצור בדים ובגדים. באזורים רבים היה מנהג לפיו הקילין נאלצה לכסות את פניה מפני חמיה ומגברים מבוגרים אחרים, לא יכלה לדבר איתם, שרתה לשולחן, אך היא עצמה לא יכלה לקחת חלק ב ארוחה.

עוד בחייו נאלץ האב להעניק לילדים הגדולים בית ומשק בית, ומה שנשאר איתו - אח משפחתי, בעלי חיים ורכוש - הלכו לבן הצעיר. בנות קיבלו את חלקן בירושה בצורת נדוניה ופעלו כיורשות לרכושה האישי של האם.

המנהגים והטקסים המשפחתיים של הבשקירים משקפים שלבים שונים בהיסטוריה של העם. האקסוגמיה נשמרה בקפדנות - מנהג קדום שאסר על נישואים בתוך החמולה. ומכיוון שהאולס הסמוך נוסדו לעתים קרובות על ידי נציגים של אותו שבט, נהוג לבחור כלות מאולסים אחרים, לפעמים רחוקים מאוד. עם צמיחת ההתנחלויות וסיבוך המבנה שלהן, ניתן היה לבחור בחורה מהכפר, אך מקבוצת קרובים אחרת. במקרים נדירים, נישואים יכולים להתקיים באותה חטיבה, אך עם קרובי משפחה שאינם קרובים יותר מהדור החמישי או השביעי.

נישואים בין נציגים של חמולות שונות נעשו ללא הפרעה. לא מנהגים עתיקים ולא נורמות שריעה הציבו מחסומים לנישואים עם נציגים של עמים מוסלמים אחרים. נישואים עם מהגרים מעמים לא מוסלמים הותרו רק אם התאסלמו. עם זאת, יש לציין כי נישואים כאלה בעבר היו נדירים. נישואים נעשו בדרך כלל בתוך קבוצות חברתיות מסוימות: העשירים היו קשורים לעשירים, העניים - לעניים. בקרב הבשקירים העשירים, הפוליגמיה הייתה נפוצה למדי, שתואמת את הנורמות של השריעה.

שאלת נישואי הילדים הוכרעה על ידי ההורים, בעיקר אב המשפחה. מחברי המאה ה-19-תחילת המאה ה-20. תאר מקרים שבהם הצעירים לא נראו זה את זה לפני הנישואין, וההורים הסכימו ביניהם על גודל הקלים והנדוניה. על בסיס זה, SI. רודנקו אפיינה את הנישואים בין הבשקירים כמעשה מכירה אמיתי. עם זאת, מקרים שבהם החתן והכלה לא הכירו זה את זה לפני הנישואין היו נדירים. כל אורח החיים המסורתי של הבשקירים משכנע שלצעירים הייתה הזדמנות לתקשר ולהכיר. בנוסף לחגים בלוח השנה, נהוג היה לארגן מסיבות, כינוסים (אולק, אורנאש) ושעשועים נוספים שבהם השתתפו צעירים וצעירות. הייתה אפילו צורת תקשורת מיוחדת עם צעירים מכפרי הסביבה, כאשר בנות בגיל נישואין נשלחו במיוחד לתקופה ארוכה לבקר קרובי משפחה בכפרים אחרים.

טקס החתונה של בשקיר מורכב מכמה שלבים: מו"מ על נישואין ותנאיו (בחירת כלה, שידוכים, קנוניה); החתונה עצמה בליווי טקס נישואין (ניקה); טקסים שלאחר החתונה.

האב, שביקש לשאת את בנו, התייעץ עם אשתו, ביקש מבנו הסכמה לנישואין. בחירת הכלה, אף על פי שהסכמה עם האישה, הייתה שייכת תמיד לאב. לאחר שהבטיח את הסכמת בנו ואשתו, הלך האב בעצמו לחותן לעתיד או שלח שדכנים (עז) לנהל משא ומתן. בהסכמת אבי הכלה החל משא ומתן על הקלים.

חשובים להבנת טיב הנישואים בקרב הבשקירים הם המושגים "קלים" (kalym, kalyn) ו"נדוניה" (בירנה). Kalym או kalyn בספרות האתנוגרפית מתפרשים בדרך כלל כתשלום עבור כלה. יחד עם זאת קיימת דעה כי הנדוניה הייתה פיצוי על עלויות עריכת חתונה ואספקת כלי בית לכלה. במאות XIX-XX. המושג "קלים" כלל, מלבד הקלים עצמו, גם בעלי חיים ומוצרים לפינוקי חתונה - tuilyk ו-mahr.

לדעתנו, קלים הוא תשלום עבור ילדה. חלק נכבד ממנו היה משק חי, בעוד מספר כל סוג משק צוין: סוסים (יילקי הם קטנים), פרות (היייר הם קטנים), בקר קטן (וואק מאל). קלים כללה גם בגדים לכלה (שמלה וקפטן, צ'קמן, צעיף, נעליים) או חומר לבגדים וקישוטים. פריט חובה ב- kalym היה מעיל פרווה, העשוי בדרך כלל מפרוות שועל, לאם הכלה; זה נתפס כ"תשלום עבור חלב האם"(מכתם חאקי). חלק מהקל"מ (בעיקר בגדים ותכשיטים) הובא לפני החתונה, השאר שולם בהדרגה (במשך מספר שנים, אם הקלים הגיע לגודל משמעותי). זה לא היווה מכשול לנישואין, אבל הבעל הצעיר קיבל את הזכות להביא את אשתו אליו רק לאחר התשלום המלא של הקל"ם. באותו זמן הם כבר יכלו להביא ילדים לעולם. מכאן ניתן להסיק שהקל"ם היה פיצוי על העברת אישה לשבט בעלה (משפחה), אבל בשום אופן לא התנאי העיקרי לנישואין.

טוויליק כלל בעיקר בקר, שמשפחת החתן נאלצה לספק עבור פינוקים בחתונה ( חגיגת חתונהמסודרים בבית הורי הכלה, אך על חשבון החתן והוריו). משק החי והרכב הבקר לחתונה היו תלויים במצב הרכוש של המשפחות שייוולדו ובמספר המשתתפים בחתונה. Tuilyk כללה גם דבש, חמאה, דגנים, קמח, ממתקים ומוצרים אחרים. גודלו והרכבו של הטויליק סוכמו במהלך השידוך.

מה"ר הוא סכום שרעי (לעיתים בצורת רכוש) שעל הבעל לשלם כדי לפרנס את אשתו במקרה של גירושין ביוזמת הבעל או במקרה של פטירתו. החתן שילם מחצית מהסכום לפני הנישואין. בעת רישום נישואין, המולה בוודאי שואל לגבי גודל המהר.

אבי הכלה פרנס אותה נדוניה (אינס קטן),שכלל את כל סוגי החיות, כלי בית (מצעים, כלי בית, בהכרח סמובר וכו'). זה נחשב לרכוש של אישה. במקרה של גירושין ביוזמת הבעל או חזרה לאחר מות בעלה לבית אביה, היה על האישה להשיב את נדוניה ואת מחצית המהר שלא שולמו; חפציה האישיים ותכשיטיה עברו לבנותיה. נורמות השריעה נראות כאן, אך הן לא סתרו את המנהגים הטורקיים העתיקים.

כל האמור לעיל הוא עדות לגיוון. יחסי משפחה ונישואיןאצל הבשקירים. תמונה דומה ניתן לאתר בטקס החתונה, שכיסה מסגרת כרונולוגית משמעותית, לעיתים מלידתם של בני זוג לעתיד ועד תחילת נישואיהם. חיי משפחה.

בעבר הרחוק היה לבני הבשקיר מנהג אירוסין של ילדים צעירים, אשר כונה "חג העריסה" - bishektuy (bshiek tuyy) או "הנחת עגילים" - syrgatuy (hyrga tuyy, hirga kabak). שני חאנים, בייים או בתירים, שבמשפחותיהם צפויה לידת ילד בערך באותו זמן, כדי לבסס את הידידות, קשרו קשר לנישואי תערובת. הילד והילדה שנולדו נחשבו לחתן ולכלה פוטנציאליים. פולקלור בעל פה ופיוטי (אפים, אגדות, אגדות) גדוש בדוגמאות בנושא זה. במקביל, נקבע כיבוד, נקראה תפילת הקוראן ("פתחה" או "באטה"), סיכמו על גובה מחיר הכלה ושאר התחייבויות הדדיות. בסיום הטקס נקבע בדרך כלל טקס "נשיכת אוזניים" (kolak teshlateu): הילד הובא (או הובא) לילדה ועודד אותו לנשוך את תנוך האוזן. מאז, הילדים נחשבו מאורסים. עם זאת, באגדות ישנם מקרים רבים שבהם ההסכם התערער עם הזמן, דבר שגרר עוינות הדדית של החמולות והתדיינות רכושית.

רוב הנישואים היו בשידוכים, כשהצעירים הגיעו לגיל בר נישואין. לאחר שגייס הסכמה ותמיכת קרובים, שלח אביו של החתן שדכן - יאסי (יאוזי) להורי השדכן של הילדה. לפעמים האב עצמו רכב כשדכן, ומכאן שמו השני של השדכן - קוד. הגעתו של השדכן נודעה מיד לכל הכפר. בלבוש יאוסה היו שלטים המעידים על משימתו: הוא נשען על מקל, תחב רק רגל אחת לתוך הגרביים, חגר את עצמו באבנט בד וכו'. הוא התחיל לדבר על מטרת ביקורו מרחוק, היו נוסחאות מיוחדות. לתחילת השידוכים. יאסי אמר: "איבדתי משהו שלא היה שם, עזור לי למצוא אותו". המארחים עם המילים "אם מה שלא היה אצלנו, יימצא" הזמינו את השדכנים למקום של כבוד, הגישו כיבוד ובסעודה החל משא ומתן. השדכן שיבח את החתן והוריו. זה נחשב מגונה להסכים מיד, כך מצאו אביה ואמה של הילדה סיבות שונות, לכאורה מונע נישואים, וענה כי בתם עדיין לא עומדת להתחתן. כאשר, לבסוף, הוריה של הילדה נתנו את הסכמתם, הם המשיכו לדון בנושאים של קלים וקיום חתונה.

בעבר נהגו לבשקירים גם לחטוף (kyz urlau), לרוב בהסכמת הילדה והוריה. זה עשה כמה התאמות בטקס החתונה והפחית את הוצאות החתונה.

הטקס של חתונת בשקיר כלל רישום חוקי של נישואין לפי השריעה - ניקה (ניקה). אבא ואמו של החתן בדרך כלל הלכו לטקס החתונה לבד, החתן לא היה אמור להיות נוכח. הורי הכלה הכינו ארוחה (בשר, תה, ממתקים), הזמינו את המולה ושניים-שלושה קשישים ששימשו כעדים (שנית). אח בכור, דודה של הכלה, אחות נשואה עם חתן וקרובי משפחה נוספים יכלו להיות במקום. הורי החתן הביאו פינוקים (בשר, קומיס, תה, עוגיות). המולה שאל לגבי גובה המהר, ולאחר מכן קרא תפילה המברכת את הנישואין ואת חיי הנישואים העתידיים של הצעירים. לאחר מכן הורי החתן והכלה הציגו למולה ולנוכחים כסף, לפעמים דברים. על כך הסתיים החלק הרשמי של הטקס, והארוחה החלה. אם החתן והכלה היו מבוגרים, המולה רשם במחברתו על הנישואין. באותם מקרים בהם הכלה טרם הייתה בת 17 בעת הנישואין, לא נרשמה במחברת והטקס נקרא "יזהפ-קאבול" (יזהפ-קאבול הוא שמה של תפילת האירוסין). יש לציין כי השפעת האסלאם על טקסי חתונה הייתה חסרת משמעות. חתונה בשקיר במאה העשרים. המשיך להיות מסורתי.

עד סוף המאה ה-19, כאשר מחזור החתונה הוארך בזמן, היה על החתן להגיע אל הכלה לא מוקדם מחודש לפני החתונה, ולא יאוחר משלושה חודשים לאחר הניקה. לאחר מכן, כלל זה לא כובד: החתן בדרך כלל הגיע ביום החתונה או מיד לאחר מכן. הגעתו הראשונה של החתן אל הכלה לוותה בפעולות משחק פולחניות.

בתחילה החביאו אותה חבריה של הכלה באיזה בניין בכפר, ביער או בשדה. ואז החל החיפוש. השתתפו בהן חתנות צעירות (אנג'לר), בדרך כלל נשותיהם של האחים הגדולים של הכלה או האחים הצעירים של הורי החתן והחבר של החתן (keyeu eget). במקורות של המאות XVIII-XIX. יש מידע שגם החתן השתתף בחיפושים, ולאחר גילוי הכלה, הוא נאלץ לשאת אותה בזרועותיו. לא פעם במהלך החיפושים נערך "מאבק" בין צעירות ונערות, שהסתיים בניצחון הנשים. לאחר שגילו את מקום הימצאותן של הבנות, ניסו הנשים לתפוס את הכלה ואת חברתה הקרובה ביותר. לאחר מכן הלכו כולם לבית השמור לצעירים. הדלת מול החתן לא נפתחה עד שהחבר נתן לנשים כסף או צעיפים. מנהג זה נקרא "ידית דלת" (ishek byuyu, shiek bauy).

הכלה שהוקצתה לצעירים - אנגיה ערכה את השולחן. היא נתנה מטפחות לנשים שעזרו בחיפוש אחר הכלה, פיסות בד, סבון, מטבעות כסף, שמסר לה בעבר החתן או החבר, לשושבינות. לאחר הארוחה היא הייתה האחרונה לעזוב, איחלה לצעירים אהבה, אושר, ונעלה את הדלת. מוקדם בבוקר, אנגיה שלחה את הצעירים לבית המרחץ, ואז כיבדה אותם בארוחת בוקר. בדרך כלל זה היה תה פנקייק; לשולחן הוגשו גם חמאה, דבש, עוגיות, בורסאק, בשר קר. ילדים ובני נוער הגיעו לבית שבו היו הצעירים. באזורים מסוימים ביקרו הצעירים בנות בגיל נישואין; הם הביאו פנקייק וקיבלו מתנות בתמורה.

לאחר שהייה של כמה ימים, החתן עזב. מדי פעם הוא ביקר את אשתו הצעירה. מנהג הביקור נקרא "הליכה בחתנים", משכו היה תלוי בתשלום מחיר הכלה. יום ההגעה הרגיל היה יום חמישי - היום הלפני אחרון בשבוע המוסלמי. האיש לא הראה את עצמו בפני חותנו, למרות שידע על ביקוריו הקבועים.

טקס חתונהעם כל המאפיינים המקומיים, זה היה מופע דרמטי, מוזיקלי-כוריאוגרפי ומשחקי ספורט רב-מערכיים. זה נמשך כמה ימים, אפילו שבועות, אם החגיגות חזרו על עצמם אצל הורי החתן. החתונה הייתה ביקור הדדי של קרובי החתן והכלה, בליווי כיבוד, תחרויות, כיף וסדרת טקסי חתונה מחייבים.

החגיגות המרכזיות נערכו אצל הורי הכלה. הם נמשכו שלושה עד חמישה ימים ונקראו, כמו כל טקסי החתונה, - tui (tui). במהלך חגיגות החתונה קיבלו הורי הכלה את משתתפי החתונה שלוש פעמים: לארוחת הערב הראשונית (tui alyu, teuge ash), סעודת החתונה המרכזית (tui Ashi, tuilyk) וארוחת פרידה (חוש אשי). שלוש קבלות פנים אלו היו החוליות העיקריות של חגיגת החתונה.

נפוץ, במיוחד באזורים הפסטורליים של בשקורטוסטן, היה הטקס "להדביק את החתול" (kot sabyu, -kot hebe sabyu), "לקחת את החתול" (kot alyu, cat alyp kasyu). המושג "חתול" פירושו "רווחה, אושר של המשפחה והחמולה". אז, ברובע זיליירסקי, יצאו רכיבה על סוסים - קרובי משפחה של הכלה, שקשרו בהכרח סרטים מבד אדום על הזרוע מעל המרפק, לפגוש את השדכנים. פוני האורחים וזנב הסוס, הקשת והרתמה של האורחים היו מקושטים בבד אדום. לאחר שפגשו את האורחים, המארחים, מגינים על אושרם, החלו לדהור אל הכפר, האורחים נאלצו להדביק את הקצב ולקרוע את הסרט מידיהם. בכפר אבזקובו, הסמוך לעיר בלוריצק, יצאו גברים לפגוש שדכנים על עגלה, שלקשת שלה נקשר צעיף או פיסת בד. המארחים טיפלו באורחים. ואז, כשהם מסיעים את הסוסים, הם מיהרו לכפר. מבקרים יצאו לדרך אחריהם: מי שהדביק, הוא קיבל פרס. השדכנים רכבו יחד את המשך הדרך ונכנסו לחצר הכלה בחוט.

לאחר ארוחה קטנה חילק בעל הבית - "השדכן הראשי, השורשי" את האורחים לבתיהם. בבית הוא השאיר את אבי החתן עם אשתו, שאר האורחים הלכו לקרובים. בערב התאספו כולם אצל הורי הכלה לארוחת ערב – "tui alyu" (tui alyu). הם הכינו מנה בשרית מסורתית (בישברמאך, קולמה), הגישו נקניקיות תוצרת בית (קאזי, טולטורמה), דבש, פשטידות, בורסאק. ארוחת הערב הסתיימה בקומיס או בוזה. המשתה עם שירים וריקודים נמשך עד שעות הלילה המאוחרות. במהלך הימים הבאים נסעו משתתפי החתונה לבקר, וביקרו עד חמישה או שישה בתים ביום.

טקס הקשור בטיפול בנשים מקומיות במתנות שהביאו שדכנים, חלוקת מתנות לקרובים של הכלה בשם החתן וקרוביו (קורניס, kurnesh saye, yuuasa) הפך לנפוץ. אז, בדרום מזרח, ביום השני של החתונה, נשים התאספו בבית הורי הכלה. הם הקימו את הסמובר והכינו כיבוד. קרובי החתן הביאו ארגז עם מתנות וכל טוב, שעליו נזרקה מפית רקומה. האחות הגדולה או הדודה של הכלה, לאחר שהסירו את המפית, קיבלו אותה במתנה ובתגובה הודיעו על מתנתה לכלה, זה יכול להיות כבש, עז, אווז, שמלה וכו'. אמו של החתן, ה"עיקרית שדכנית", הוציא את מפתח החזה על סרט משי והעביר אותו לאחותה או אחייניתה הצעירה של הכלה. היא פתחה את החזה וקיבלה פיסת בד וסרט - מתנת החתונה שלה - והוציאה מהחזה שקית של דברים טובים ומתנות. אחת הנשים הנוכחיות (בדרך כלל engya), זרקה שקית מתנות על כתפה, רקדה ושרה. בצמדי צמדים קומיים היא האדירה את שלומם, המיומנות, העבודה הקשה והנדיבות של השדכנים, ולא היה נדיר ללעוג להם.

כאן ארגנו את טקס "בחירת הכלה". הכלה ישבה באמצע החדר. נשים מבקרים, כאילו מאשרות את הבחירה ומקבלות אותה למעגל שלהן, הושיטו לה מטבעות כסף חתוכים מחושן או השליכו צעיף על ראשה. החמות איחלה לכלתה לחיות עם בעלה באהבה ובהרמוניה, ללדת ילדים רבים. תכונה אופייניתבשני הטקסים האחרונים השתתפו רק נשים.

בשני, לעתים רחוקות יותר בשלישי, נשחטו בהמות לחתונה. הם ארגנו כיבוד המוני לתושבי הכפר ולאורחים, לפעמים מלווה במרוצי סוסים, תחרויות חץ וקשת, היאבקות וריצה. כאשר נולדו נציגי האליטה באי, נערכו חגיגות חתונה צפופות באוויר הפתוח. ברוב המקרים, סעודת החתונה "טוי אשי" (tui Ashi) נערכה בבית.

ביום האחרון לחתונה התכנסו כולם לארוחת פרידה - "חוש אשי" (חוש אשי). השדכנים טופלו, כמו ביום הראשון, אך הם הבהירו שפג מועד השהות, הגיע הזמן ללכת הביתה. זה הושג בדרכים שונות. במרכז בשקורטוסטאן בישלו באותו יום דייסת דוחן, שנקראה "דייסת רמז", ובכך הראתה שאין יותר מה להאכיל. שולחן עשיר הונח בדרום מזרח, אך במהלך הארוחה הופיע צעיר במעיל פרווה מבפנים החוצה, אשר ניגש לשדכן, היכה אותו קלות בגבו בשוט, והכריז שהגיע זמנם של האורחים. לך הביתה; בתגובה, השדכן השתלם - הוא קשר כסף לשוט. לכן, מנהג זה, כמו גם ארוחת הצהריים, כונה לעתים "ארוחת הצהריים של השוט" (sybyrtky ashi).

חגיגות החתונה בצד החתן נקראו "קלין", "קלין טוי", "קארשי טוי". החזקת הקלין סימנה את מלוא התשלום של הקלים (עיתוי החזקתו היה תלוי בכך). באזורים הדרומיים של בשקורטוסטאן, קיילין נערך שנתיים או שלוש לאחר החתונה לצד הכלה, באחרים - לאחר כמה חודשים. בדרך כלל, יותר אורחים הוזמנו לקלין מאשר לחגיגה לצד הכלה (לדוגמה, אם הגיעו 10-12 זוגות ל-tui, אז 12-14 לקלין). במקומות מסוימים חזרו על עצמם סצנות של מפגש שדכנים ותחרויות לחתול. שהה שלושה עד חמישה ימים. הטקס הכללי היה בעצם זהה לזה בחתונה של הכלה. השדכן ה"ראשי" (הפעם אבי החתן) קיבל שלוש פעמים משתתפים בחגיגות. ביום ההגעה התארגנה "ארוחת הערב הראשונה" (אפר טוג'). פינוקים שנערכו ביום השני או השלישי נקראו אחרת: "תה לכבוד מתנות" (bulek seiye), "תה לכבוד הפינוק שהביאו שדכנים" (sek-sek seiye), "מופע השדכנים". החגיגה השלישית כונתה "כוס פרידה" (חוש איאגי). אורחים חולקו גם בין קרובי החתן; הלך לבקר.

טקס "מכירת המתנות" על ידי קרובי משפחתה של הכלה היה ספציפי. חוט נמתח על פני החדר והוצמדו לו מתנות. הם היו אמורים להעיד על אומנותה וחריצותה של הילדה, כך שהערכות כללו רק מוצרים שנעשו על ידיה. אחד הסטים העיקריים היה תחבושת חזה, שאליה נתפרו חרוס, נרתיק, פיסות בד וזרעות חוטים. לנשים מקומיות הוצע "לקנות" מתנה. ערכת המתנות הייצוגית והמוארת ביותר (בשבולק) "נקנתה" על ידי אמו של החתן, לאחר מכן על ידי אחות האב או האם, אשת הדוד, האחות הגדולה וכו'. כל אישה מקבלת מתנה , השאיר כסף על המגש. אחר כך הם ארגנו את הטקס "yuuasa" (yuuasa) עם כיבוד, שירי קומיקס וריקודים.

האופי הכלכלי והחברתי של קאלין מתגלה על ידי טקס ההעברה של בקר קלים. ביום האחרון לפני היציאה מהבית התכנסו קרובי הכלה בבית החתן והזכירו לבעלים את הקלים. הוא, לאחר שטיפל באורחים, הראה להם את בקר הקלים. לאחר שקיבלו את הנדוניה, מיהרו אבי הכלה וקרובי משפחה נוספים לעזוב. במספר מקומות נאלצו קרובי משפחתה של הכלה עצמם לתפוס בקר קלים, בעיקר סוסים. אבל העזיבה הייתה מסובכת: הם מצאו את עצמם מול דלת סגורה. לאחר התמקחות מסוימת, לאחר שקיבלו כופר עבור כל ראש בקר קלים, פתחו להם הבעלים את הדלת.

האישה הצעירה עברה לבעלה רק לאחר תשלום מלא של מחיר הכלה. לפעמים מעבר האישה לבית בעלה חל במקביל ליום האחרון של החתונה, וקרוביו של החתן לקחו איתם את הכלה. בתקופות מאוחרות יותר עברו בין החתונה לראיית הכלה בין כמה חודשים לכמה שנים; במקום שבו נערך טקס הקאלין, הכלה נלקחה אחריו. מעבר אישה לבעלה נחשב כאירוע משמעותי וצויד במספר טקסים ופעולות פולחניות.

לפני עזיבתה של הכלה, חבריה הרווקים נשאו את המיטה קשורה בחבל לתוך היער; הנשוי הטרי ישב למעלה. נערך "ריב" פולחני בין הבנות (מצד הכלה) לנשים (מצד החתן), שבסופו הנשים, לאחר שלקחו את המיטה, לקחו איתן את הכלה, ו מסר את החבל לחתן תמורת תשלום מסוים. ניצחונם סימל את המעבר של הכלה למעמד של אישה נשואה.

נשים הכניסו את הכלה לבית והחלו להתכונן ליציאה. הצעירה לבשה בגד שנתן החתן או תפור מחומר שהתקבל על חשבון מחיר הכלה. כיסוי הראש היה ראוי לציון - לפי שפע תכשיטי הכסף והאלמוגים, ניתן היה לזהות מיד אישה צעירה שנישאה לאחרונה.

רגע בהיר בהסתרת הכלה היה פרידה מקרובים, מלווה בקינה - סנליאו וצמדי פרידה - חמאק. חברים הוציאו את הכלה מהבית. אחת הבנות נשאה מתנות: מגבות, צעיפים, פאוצ'ים וכו'. הבנות שרו חמאק, השאר הרימו את המנגינה, חיקו בכי לאחר כל פסוק. הכלה, מלווה בסנלאו, ניגשה לאחיה הבכור או לדודה, חיבקה אותו ואמרה את דברי הפרידה בקינות. חברה שמה על כתפיה של זו שאיתה נפרדה הכלה, את המתנה המיועדת: מגבת, פאוץ', חולצה רקומה, פיסת בד. לאחר שקיבלו מתנה, אח או דוד השמיעו דברי נחמה ונתנו לה כסף, משק חי ועופות. בדרך כלל הם נתנו חיות צעירות וציפור עם צאצא עתידי. כך נפרדה הכלה מכל האחים והאחיות, הדודים והדודות, הסבים והסבתות, החברים והכלות והשכנים הקרובים ביותר. המתנות המשמעותיות ביותר (מגבות, כיסויי ראש) ניתנו לקרובים קרובים, השאר קיבלו פיסות בד, שרוכים קלועים וכו'. נשים הציגו לכלה מטבעות, ותפרו אותם לבד על כיסוי הראש. הפרידות נמשכו בדרך כלל זמן רב.

פסוקי הפרידה קוננו על דינה של הילדה, שחייבת לעזוב בהכרח את מקלט מולדתה; החרדה באה לידי ביטוי לחיים העתידיים בכניעה לחמות, בקרב זרים. חלק נכבד מחמק הפרידה הוקדש לאב. תוכן הפסוקים סותר ביותר. מצד אחד, בהם הילדה מציירת את ימי שהייתה בבית אביה כתקופה המאושרת בחייה, מצד שני היא מאשימה את אביה ואמה שלא נתנו לה לחיות בשלום, מחשש שתישאר. הבנות במשך זמן רב.

ראוי לציין כי בקינות מקום נהדרעסוק בפנייה לאח או דוד מבוגרים (אגאי) ואשתו. במקומות מסוימים, בפרט באזורי צ'ליאבינסק וקורגן, נשמר המנהג כאשר, כאשר רואים את הכלה, העלו אותה על העגלה אל החתן על ידי בכור האחים או הדוד. במספר אזורים, כאשר עברה לבעלה, הכלה לוותה לא על ידי הוריה, אלא על ידי אחיה או דודה הגדולים (עם נשותיהם). ככל הנראה, הדבר נובע מקיומם בעבר הרחוק של מנהגים אפרוחים בחברה הבשקירית, כאשר ביחס לילדיה של אישה ניחנו אחיה ואחרים בזכויות וחובות גדולות. קרובי דם, ואבי הילדים נחשב כמייצג מסוג אחר.

התוכחות הקוסטיות ביותר, האשמות בקינות הכלה הופנו לאינג'ה הבכור, שבמהלך החתונה שימשה כפטרונית החתן, עזרה לו בעליות ובמורדות החתונה. ינגיה הכינה את מיטת החתונה, האמבטיה, הגישה אוכל, ניקתה וכו'. תפקיד כזה של הכלה הבכורה במהלך טקס החתונה ניתן לאתר גם בקרב הטטרים והעמים הטורקים של מרכז אסיה, בפרט, בקרב אוזבקים. היחס לנשים צעירות, נשות דודים ואחים מבוגרים של הכלה כנציגים של חמולות ואולים אחרים ניתן לראות בבירור מאוד במערכת הקרבה. אם ניקח בחשבון את מנהג האקסוגמיה (נשים נלקחו מחמולות אחרות) או נאפשר את קיומם של יחסים דו-שבטים בין הבשקירים בעבר (חמולות מסוימות נקשרו בנישואין), אזי, ככל הנראה, החתן וה הכלה יכולה להיות חברים באותה שבט.

היו מסורות מסוימות בביצוע של סנלאו. יש עדויות שנשים בוגרות, על ידי דחיפה, נזיפה, צביטה, גרמו לילדות לבכות: "זה אמור להיות כך". בהדרגה, מילות השיר, הלחן והשפעת הפעולה הקולקטיבית עשו את שלהם - כל משתתפי הטקס, ובעיקר הכלה, החלו לבכות באמת. בבכי ובשירה נכנסו הבנות לבית הורי הכלה. מכיסוי הראש של הכלה הוציאו פיסת בד תפורה במטבעות, שבה חגורה אמו של החתן את הכלה, ובכך סימלה את הכוח שנרכש עליה, וכאות שהיא מכניסה אותה לחסותה לביתה. בשעה זו החלו בחדר תחרויות שירה בין השדכנים. אחר כך אמרה החמות איחולים והוראות לכלה - עגל. בהם דחקה אמו של החתן את הכלה להיות עקרת בית אדיבה ודואגת, לא לבזבז זמן על רכילות, להיות חרוצה, אלא מסוגלת להסתדר בעצמה; הלוואי שהמחסן שלה מלא בבקר, ו"המכפלת מלאה בילדים".

לפני יציאתה מבית ההורים לקחה הכלה חוט או חוט וקשרה אותו למסמר על הקיר במילים: "אל תתיר את החוט שקשרתי עד שיירקב, אני לא הולכת לבקר, אל תחכה אני, אני לא אחזור." במקרה אחר, לטענת י.ג. גאורגי, "בבית הוריה היא מחבקת שקית קומיס, מודה לו על שהאכיל אותה כל כך הרבה זמן, ומצמידה לו מתנה קטנה".

בפרקים אלו ובכמה קטעים נוספים הודגש בכל דרך אפשרית שדרכה של הכלה נמצאת רק בכיוון אחד, שהיא עוזבת את המקלט ההורי שלה לתמיד. האמינו שהשקפה אחרת על עזיבתה תמשוך חוסר מזל. ביציאה מהבית, הכלה, שהוכיחה את סירובה לעזוב את בית הוריה, נחה על עמודי הדלת. היא עזבה את הבית רק לאחר שאמה הודיעה בפומבי שהיא נותנת לה משהו מבעלי חיים או עופות (פרה, כבשה, אווז). במקביל לכלה, השאר יצאו לחצר. המולא ערך תפילה, הודיע לסובבים אותו על הנישואין ועל עזיבת הכלה.

במקומות מסוימים נהוג היה לדרוש מהחתן ומהוריו לא לקחת את החתול - רווחה, נשמת החיים של בית הוריה של הכלה. כדי שזה לא יקרה, פיזרו הורי החתן ביציאה מהשער מטבעות כסף ונחושת, ממתקים, חוטים ופריטים נוספים. הטקס כונה "החזרת החתול".

בצפון-מזרח הגיע החתן להביא את הכלה יחד עם הוריו וקרוביו. בצאתה יצאה הצעירה מהבית, נאחזת בחגורתו של בעלה. אבל היא נסעה בנפרד ממנו, על העגלה של דודה או אחיה הבכור, היושב ליד אנגיה. החתן נסע עם אמו. בדרום לבשקורטוסטאן, החתן בא בשביל הכלה לבד. מחרוזת החתונה הייתה מורכבת משלוש עגלות: עבור החתן והכלה, האב והאם של הכלה, הדוד או האח הגדול של הכלה ואשתו.

הרבה אנשים התאספו בבית החתן: קרובי משפחה, שכנים, בני כפר, מבוגרים וילדים. מיד כשנסעו העגלות, פתח אותן במהירות אדם מיוחד שהיה בתפקיד בשער, אחרים לקחו את הסוסים ברסן והובילו אותם לחצר. כשנכנסה העגלה האחרונה, נשמעה יריית רובה, שהודיעה על הגעתו של הקילן.

הכלה לא מיהרה לעזוב את העגלה. החותנת הביאה לה במתנה פרה ואמרה: "רד כלת, נשען, יתברכו רגליך". הכלה ירדה על ידי דריכה על כרית או שטיח שנזרקו מתחת לרגליה. הכלה נכנסה לרוב לבית החמות מלווה בנשים. מעבר לסף הבית, שוב פגשה החמות את הצעירים עם טוסקאות מלאות בדבש וחמאה. ראשית, היא נתנה לכלה כף דבש, ואז חמאה. משמעות הטקס עם כרית הייתה משאלה לנטייה טובה, לחיים שקטים לכלה, עם דבש - מתיקות, שמן - עדינות בהתמודדות עם אחרים.

במזרח הטרנס-אורל ובצפון מזרח בשקורטוסטאן הוכנסה הכלה לבית על ידי אחת הנשים לפי בחירת הורי החתן. לאחר שראתה את הכלה נכנסת לחלק הנשים בבית, היא התירה את חגורתה ומשכה אותה סביב מותניה של אחותו או אחייניתו הצעירה של החתן. מאותו רגע הפכה האישה לאם נטועה, והילדה הפכה ל"גיסת חצי אורך". הם נחשבו לאנשים הקרובים ביותר של אישה צעירה בכפר של בעלה.

רגע משמעותי בחגיגות החתונה המתקיימות בכפר החתן הוא טקס הצגת מקור המים - "הי בשלאו" לבשקירים הדרומיים והדרום-מזרחיים, "היו יולי בשלאטיו" לצפון-מערב, "היו קורהאטיו" לטרנס- אוראל בשקירים. הכלה הלכה לנהר בליווי גיסותיה וחבריהם. אחד מהם, בדרך כלל הצעיר ביותר, נשא עול מעוצב ודליים של הכלה. לאחר שגרפה מים מהמקור, היא העבירה את העול לכלה. היא זרקה מטבע כסף למים. טקס זה תואר בפירוט על ידי ב.מ. יולוב: "למחרת מובילים את הצעירה לנהר למים עם עול; במקביל היא נושאת איתה מטבע כסף קטן קשור לחוט וזורקת אותו למים, כמו בצורתו. של קורבן לרוח מים; הילדים מוציאים את המטבע הזה מהמים ברעש ונלחמים". בדרך חזרה נשאה הכלה בעצמה את העול עם דליים. מבוגרים וילדים הסתכלו לראות אם המים ניתזים החוצה, כי לפי האגדה, רווחתה של משפחה צעירה תלויה בכך במידה רבה. מופע המים היה לא רק היכרות עם הכפר וסביבתו, היכרות עם מטלות הבית, קבלת לטובה של רוח המים, אלא בה בעת מעין מבחן. מלוא העומס הסמלי והסמנטי, ככל הנראה, תרם לשימור הטקס. IN השנים האחרונותהוא זוכה לתחייה בכפרים רבים.

עד שהמקור הוצג בבית הורי החתן, נשות הכפר התאספו לתה. לפני כן, חפצי הצעירים הוצאו מהשידות שהובאו לצפייה כללית: בגדים אישיים, ריהוט לבית, כלים. מתנות הכלה חולקו לנוכחים: רצועות חזה, צעיפים, פיסות בד, חוטים. מאז החלה קילן לעשות עבודות בית: היא הקימה סמובר, אפתה פנקייק, חיממה אמבטיה לאורחים. מלווים את הכלה, לאחר ששהו שלושה או ארבעה ימים, הם עזבו.

לאחר חודשיים-שלושה הלכו בני הזוג הצעירים להורי הכלה. לאחר שהייה של מספר ימים, עזב הבעל, והשאיר את אשתו בבית ההורים לתקופה ארוכה. במשמעות של "קרובי אישה", "הורי אישה", המילה "טורקן" ידועה בשפות טורקיות ומונגוליות רבות, אך בשפת הבשקיר המודרנית היא כמעט נשכחת, והטקס עצמו נדיר. שנה לאחר מכן, לפעמים מאוחר יותר, הלכה הקילאן שוב להוריה ושהתה שם שבועיים-שלושה. המנהג נקרא "ללכת להתכנסויות". במהלך שהותה אצל הוריה, עסקה הצעירה בעבודות רקמה, תפירה, חידשה את נדוניה. כל כלה ציפתה לטיולים הללו, תפסה אותם כפרס על סבלנות ועבודה קשה יומיומית.

החוקרים מצביעים בצדק על השמרנות ועל תורת היחסות של טקסי חתונה. ואכן, כל דור חדש הכניס ומכניס שינויים מסוימים ברישום הטקס של הנישואין, בשל הנסיבות הספציפיות של התפתחותו הכלכלית והתרבותית העכשווית. והטקס עצמו, המסדיר את פעולותיהם של אנשים במצבים מסוימים, סיפק להם חופש באחרים. הודות לכך, הופיעו וריאנטים מקומיים בטקסים של מחזור החתונה, והטקס השתנה בהדרגה, בתוספת פרטים חדשים. השינויים התקיימו במקביל למנהגים ישנים, לפעמים ארכאיים מאוד. ניתן לאתר אותו הדבר במעגל הטקסים המשפחתיים הקשורים בהולדת וגידולו של ילד, קבלתו לצוות ולקהילה משפחתית וקרובית.

הבריאות וההתפתחות ההרמונית של ילדים נחשבה לבסיס חיי החברה. האחריות לילד, הכנתו לחיים העתידיים, יחד עם המשפחה שהשתייכה לתפקיד המוביל, נשאה על כל הקהילה. לידת ילד במשפחה הייתה אירוע משמח. אישה שהיו לה ילדים רבים נהנתה מכבוד וכבוד. חסרי ילדים, להיפך, איבדו יוקרה בעיני קרובי משפחה ושכנים. אי פוריות לאישה נחשבה לאסון הגדול ביותר, היא נתפסה כמחלה או תוצאה של השפעת רוחות רעות, עונשו של אלוהים על חטאים. לגבר הייתה הזכות להינשא בפעם השנייה אם לא היו ילדים מאשתו הראשונה.

2. טקסי לידה

הבשורה על ההריון התקבלה בשמחה. אמא לעתידהמשיך לנהל חיים נורמליים וביצע עבודה יומיומית (רק במשפחות עשירות היו נשים פטורות מהשתתפות בהפקת חציר, חיתוך עצי הסקה ועוד. עבודה קשה). אישה בהריון הייתה מוקפת בטיפול מיוחד: הם ניסו להגשים את כל רצונותיה באוכל, מוגנים מפני חוויות נוירו-פסיכיות וכו'. לפי האמונות הרווחות, רק התפעלות דברים יפיםזה השפיע לטובה על הילד שטרם נולד, אז האישה ההרה לא צריכה להסתכל על פריקים, חפצים מכוערים; נאסר עליה לפגוע בבעלי חיים, להשתתף בהלוויה.

כשהלידה התקרבה, הוזמנה מיילדת, שנחשבה לאם השנייה של הנולד. מיילדות נהנו מכבוד ותשומת לב רבה. האמינו שלמיילדת יש יכולת לתקשר עם הילד, היא מתווך בינו לבין עולם הרוחות. המיילדת נכנסה לבית האישה ברגל ימין במילים: "באתי לשחרר את התיק, אני משחררת את השק" או "תנו לילד הזה להיוולד בקלות ובמהרה". כשהיא התקרבה לאישה הלידה, היא פרפרה את שערה והרעידה את המכפלת לידה שלוש פעמים, והרחיקה רוחות רעות. במקביל, היא דיברה עם הילד, כאילו ביקשה ממנו להיוולד בהקדם האפשרי: "טוב, יותר נכון, שחרר את השקית, אתה צריך שקית." המיילדת ניסתה להעצים את צירי הלידה: היא שפשפה. הגב התחתון של היולדת, לקח אותה ברחבי הבית, עיסה את בטנה, "סחט" את הילדה, חבש את בטנה במטפחת. במטרה לפתרון מהיר של הנטל, ננקטו גם פעולות פולחן שונות. אם הלידה התחילה בבית כלשהו, לפעמים דלתות המסגד נפתחו או הוסרו. במהלך לידה קשה נפגעה יולדת מכלי עור ריק או שקית ריקה נערה לפניה. לאישה שהתקשתה ניתנה לשתות מים שבהם גבר שמשך צפרדע מפיו של נחש שטף את ידיו, או מים שבהם קרנית נגרדה מציפורניו. כדי להקל על הלידה, רחצה המיילדת את היולדת במים, ששימשו לניגוב ספרי הקודש, ידיות הדלתות, סוגרי הדלת, שמשות חלונות.

בזמן הלידה אסור היה להיכנס לבית, רק במקרים חריגים הותר לבעל ליולדת. הבעל היה צריך לומר: "תיוולד בקלות" או "אשתי, תיוולד כמה שיותר מהר". זה, ככל הנראה, היה קשור לטקס הקובדה העתיק (הדמיית האב של מעשה הלידה בהולדת ילד), שהדגיש את מעורבותו של גבר בלידה, את יכולתו להשתתף, להקל עליהם.

המיילדת חתכה את חבל הטבור במספריים או בסכין על ספר, לוח או על עקב מגף - פריטים אלו נתפסו כקמעות. חבל הטבור המיובש נקבר במקום מבודד.

היילוד היה צריך מיד לתת קול, כאילו מאשר שהנשמה נכנסה לתוכו. אם הוא שתק זמן רב, המיילדת דפקה על המגש, שיקשקה על חתיכות הברזל, ביטאה את שם אביו. עבור תינוק שזה עתה נולד, זה נחשב למבשר משמח להיוולד בשליה, כלומר "בחולצה", "בחולצה". בעבר אמרו: "השליה שומרת על חיים (נשמה)". ה"חולצה" נייבשה ונתפרה לסמרטוט, הבעלים נאלץ לשאת אותה עמו (כשאדם נפטר, עטפו אותה יחד עם המנוח בתכריכים).

לאחר שקיבלה את הילד, קשרה המיילדת חוט סביב פרק ידו, ועטפה אותו בחיתול, קראה לו בשם זמני (חיתול, טבור). הלידה שלאחר הלידה, שנחשבה לחלק מהילד, נשטפה בתפילות, עטופה ב"תכריך" (קפן) ונקברה במקום מבודד: קבורת הלידה שלאחר הלידה הייתה אמורה להבטיח את חייו ורווחתו של הילד. . דברים ששימשו במהלך הלידה נשטפו היטב ונקברו יחד עם השליה.

מי שסיפר לאב את הבשורה על הולדת הילד קיבל ממנו מתנה. לידת ילד הייתה אירוע גדול לכל הכפר. בתחילה, כדי שהלידה לא תערער את בריאותה, נעזרה בעבודות הבית. ביקור יולדת נחשב לחובה קדושה של קרובי משפחה ושכנים. נשים הגיעו עם ברכות, תמיד הביאו איתן מתנות: חמאה, לחם, סוכר, תה וכו'. בנוסף, אם נולד ילד, הם נתנו שקיות או סמרטוטים של בד, אם ילדה, תחבושות לחזה. נאמרו איחולים לרך הנולד: "שיהיה מאושר"; "מזל טוב על ילדך, תן לו להיות תמיכה לאביו ולאמו".

40 הימים הראשונים נחשבו למסוכנים ביותר עבור הילד והאם. בעבר, האמינו כי בתקופה זו הנשמה סוף סוף עברה לתוך התינוק, אך כוחות רשע נאספו מסביב וחיכו לרגע מתאים לגרום נזק. לא במקרה באזורים מסוימים, לחגוג את הסיום המוצלח של תקופת ארבעים הימים, התאספו נשים לתה. אז, הבשקירים הפרמיים, כשהילדה הייתה בת 40 יום, החלו להכין את הנדוניה שלה, מתוך אמונה שחלפה סכנת המוות.

הילד הונח בעריסה מיד לאחר הלידה. במחזור של טקסי היולדות, פסטיבל העריסה - bishektuy (bishek tuyy) נחשב לעיקרי. משמעות הדבר הייתה הכרה של הילד על ידי החברה, להעניק לו את ביתו - עריסה; באותו חג, ניתן גם שם הילד. עם הזמן הפך טקס מתן השם לחג עצמאי (isem tuyi) והחליף בהדרגה את חג העריסה. בשקירים הכינו עריסות חומרים שונים: מקליפת ליבנה, באסט, באסט, דובדבן ציפור, טיליה וכו'. את תיאור עריסת קליפת ליבנה (בישקי) השאיר I.I. לפכין: "הוא מיושב כמו קאנו או סירה, מחזק אותו לאורך הקצוות עם מוט גבוה. מבחוץ ומבפנים... היכן שחזה התינוק צריך להיות, הוא מושחל משני הצדדים... שתי לולאות. ב" רגליים, מושחלות שתי לולאות דומות. בעזרת לולאות אלו הן מחברות את החזה והרגליים של התינוק כך שלא יוכלו ליפול מהעריסה.לצד מחוברת חגורה או כיסוי, ששמים על הכתף. הבשקירית, רוכבת על סוסים, יכולה בקלות לשאת ולהניק את תינוקה: והתינוק, בהיותו קשור, אינו יכול ליפול מהעריסה, גם אם הסוס מעד או דחיפה אחרת מתרחשת. ד.פ. ניקולסקי דיווח כי אורכה של עריסת קליפת הליבנה הגיע ל-12-14 אינץ' (כ-60 ס"מ). בתחתית העריסה הוצבו עצי ליבנה רקובים לספיגת לחות, והם שונו לפי הצורך. המוזיאון האתנוגרפי הרוסי שומר את העריסות שנרכשו על ידי ה-SI. רודנקו במזרח הטרנס-אורל: לאחת מעריסות קליפת הליבנה יש עניבות צולבות שנתפרו מחתיכות בד רב-צבעוניות וחוט לתלייה, מעוטר בגדילים, עיטורים מגולפים ופסים של בד אדום וירוק. השני מוגן על ידי קמעות (כדור של צמר כבשיםעם תפילה מגולגלת לתוכו). השלישי, בנוסף לקשירה וחבלים, בעל מוט כפוף לתמיכה בכיסוי המיטה.

אם ילד חלה לעתים קרובות בימים ובחודשים הראשונים לחייו, האמינו שהוא הוחלף על ידי השטן. למטרות הגנה הוצמדו לעריסה קמעות: טבעות, מחטים, חיצים, אבנים ממקומות קדושים, שיער עוברי של תינוק מגולגל לצמר, אמרות מהקוראן שנתפרו לסמרטוט או עור, שקיות עם חבל הטבור או שליה של יילוד. , זאב, דוב, ארנבת, ציפורני גירית, שיני דובים וזאב, פירות של אפר הרים, ערער, קונכיות פרה וכו'. הטקס של "קניית ומכירת ילד" היה נפוץ: מטרת הפעולות הטקסיות הייתה להערים על שד, לעורר את הרוח הרעה שזה לא הילד שהיה אמור להיוולד.

ביום השלישי או השביעי לאחר לידת הילד, הם הוצגו בפני החברה וסידרו פינוק לכבוד התינוק (kendek seiye). רק נשים הוזמנו, רבים הגיעו עם ילדים, הביאו מתנות (חמאה, שמנת חמוצה, ממתקים, עוגיות). לאחר הארוחה חולקו להם "חוטים של התינוק" שהוכנה מראש על ידי היולדת. החוטים היו בהכרח לבנים, הם סימלו את אורך החיים של הילד. לפעמים הם היו מחוברים לשאריות בד (Yyrtysh). באזורים מסוימים, יחד עם חוטים, ניתנו לנשים סינרים, בנים - כיסים, בנות - טבעות. לפני היציאה כולם אמרו איחולים.

מרכזי במחזור הטקסים הקשורים להולדת ילד היה טקס מתן השם (isem tuyi). חגיגה זו נערכה ביום השלישי, ה-6 או ה-40 לאחר הלידה. הייתה אמונה שאם ילד בוכה לעתים קרובות, אז הוא מבקש שם. טקס מתן השם (isem kushyu) היה זהה בכל מקום. לחג הוזמנו מולה, קרובי משפחה, שכנים. הילד הונח מול המולה על כרית כשראשו לכיוון הקיבלה (הכיוון לכעבה, לשם פונים המוסלמים במהלך התפילה). מולה, לאחר קריאת התפילה, אמר שלוש פעמים באוזני הילד (תחילה מימין ואחר כך משמאל): "יהי שמך כזה וכזה". לרגל החגיגה הוכנה ארוחה. על השולחן הוגשו בשר, מרק אטריות, דייסה, פנקייק, בורסק, תה, דבש, קומיס ועוד, במהלך הטקס העניקה היולדת מתנות למיילדת, לאמה ולחמותה. גודל המתנות היה תלוי בעושר המשפחה. המיילדת קיבלה בדרך כלל שמלה, צעיף, מטפחת או כסף.

על פי הרעיונות של הבשקירים, חייו של ילד ואושרו היו תלויים במידה רבה בשם: השם השפיע על גורלו, אופיו ויכולותיו של אדם. לא במקרה הורים בחרו בקפידה שם שנתפס לעתים קרובות כקמע (אותם ילדים שבריאותם עוררה דאגה קיבלו שמות מגנים). זה משקף את האמונה ב כוח קסוםשֵׁם. שמות רבים מתוארכים לימי קדם, היו קשורים בהערצת השמש, הירח, האדמה, תופעות טבע, שמות הצמחים וכו'. הם שיקפו את עיסוקיהם של אנשים, תכונותיו הפיזיקליות של האדם, הזמן והמקום שלו. הוּלֶדֶת. שמות הקשורים לחפצי מתכת או אבנים היו נפוצים בין השמות-קמיעות. שמות שניתנו בלידה עלולים להשתנות בנסיבות יוצאות דופן, למשל, עקב מחלות תכופות.

ביום מתן השם אישה מבוגרת, בדרך כלל שכן, חתך כמה שערות מראשו של הילד והכניס אותן לקוראן. כשהתבגר, הילד קרא לאישה הזו "אמא שעירה". לרוב, השיער הראשון גולח על ידי האב לאחר שבוע או שבועיים; הם נשמרו לפעמים עם חבל הטבור.

מעגל הטקסים הקשורים להולדת ילד כלל את מנהג ברית המילה שאומץ על ידי המוסלמים ואת הפינוק החגיגי "סונאט טוי". ברית מילה נחשבה חובה למוסלמים, למרות שלא הייתה לה לגליזציה דתית כתובה. זו הייתה חובתו של אביו של הילד לארגן את השמש. טקס ברית המילה, שאומץ על ידי האסלאם מהאמונות המוקדמות, הפך לסמל להכנסת אדם חדש לקהילה דתית, בדומה לטקס הטבילה הנוצרי. הטקס נערך בגיל חמישה או שישה חודשים או מגיל שנה עד 10 שנים, בדרך כלל גבר מבוגר, לפעמים קרוב משפחה או בן משפחה, ערך את ברית המילה - באבאי (באביי), ומכאן שמו השני של הטקס - " באבאגה ביראו". לעתים קרובות הלכו הבבאים מכפר לכפר, והציעו את שירותיהם תמורת תשלום. לפני תחילת הטקס הוקרא תפילה, לאחר מכן בוצע ניתוח, בסיום הנוכחים הוענק להם כסף וטופלו. הטיפול יכול להתקיים גם ביום ברית המילה, וגם לאחר מספר ימים.

כל הטקסים שתוארו לעיל נועדו להבטיח את בריאותם ורווחתם של הילד ומשפחתו. לפעולות רבות, למרות נוכחותם של אלמנטים קסומים, היה בסיס רציונלי. מגוון טקסים לכבוד הילד (השכבה בעריסה, מתן שם, ברית מילה, גזירת שיער ראשון, פינוקים לכבוד הופעת השיניים, הצעד הראשון ועוד) סימלו את הקשר של הילד ושלו. אמא עם החברה, הצוות.

3. טקסי הלוויה ואזכרה

במחזור הטקסים המשפחתיים, טקסי הלוויה ואזכרה הם האחרונים. בסוף ה- XIX-תחילת המאה העשרים. הקבורה וההנצחה של המתים בקרב הבשקירים בוצעו על פי הקנונים של הדת הרשמית - האיסלאם, למרות שהכילו אלמנטים רבים של אמונות עתיקות. יחד עם זאת, האסלאם עצמו, כמו שאר דתות העולם, לווה הרבה ממערכות דתיות מוקדמות, לכן, בטקסי ההלוויה והאזכרה, הנבדלים באופי סינקרטי, שכבות דתיות שונות שלובות זה בזה.

טקסי הלוויה ואזכרה כוללים חמישה מחזורים עוקבים: טקסים הקשורים להגנת הנפטר, הכנת הנפטר לקבורה, השגחת הנפטר, קבורה, הנצחה.

אל הגוסס הוזמן מולה או אדם שיודע תפילות, שקרא את יאסין (סורה 36 בקוראן) מעל ראשו. התפילה נקראה כדי שהאדם הגוסס יוכל לשמוע אותה, מתוך אמונה שהדבר יקל על ייסוריו ויגרש רוחות רעות. עיניו של המנוח היו עצומות בתפילות והונחו על משהו קשה עם ידיים מושטות לאורך הגוף. לפעמים הונחו על הבגדים על החזה חפץ ברזל חד (סכין, מספריים, פצירה, מסמר), דף נייר עם תפילה מהקוראן או מלח.

המת נחשב מסוכן לאנשים, ולכן נשמר יום ולילה. הישיבה בסמוך למנוח נחשבה כעשיית צדקה. הם ניסו לקבור את המנוח בהקדם האפשרי. אם התרחש המוות בבוקר, הם נקברו לא יאוחר מהצהריים, ואם אדם מת לאחר השקיעה, אזי ההלוויה נדחתה למחצית הראשונה של למחרת.

על פי המנהג המוסלמי, אנשים שהגיעו להיפרד מהנפטר יכלו לראות את פניו רק לפני ההדחה. בדרך כלל הביאו איתם כסף, מגבות, צעיפים, סבון, אוכל והניחו אותם על שולחן או כיסא שהוגדר במיוחד לכך (לעיתים על חזהו של הנפטר) עם המילים "אני נותן נדבה". לאחר מכן חולקו כל הדברים שהובאו למשתתפי ההלוויה. המנהג להביא מתנות לנפטר היה ככל הנראה שריד של כתות דתיות פרה-אסלאמיות.

ביום הקבורה רחצו את המנוח: גבר - גברים, אישה - נשים, ילדים - שניהם. ככלל, ה"שוטפים" בכפר היו אותם אנשים שיחד עם חופרי הקבר נחשבו לדמויות החשובות ביותר בטקסי ההלוויה. האמינו שגורל החיים תלוי באיך מכינים את הגופה להוצאתה ואיזה מקום מכינים לה בבית הקברות. זה לא מקרי שהכי מתנות יקרותבמהלך ההנצחה הם נמסרו למי שרחץ את הנפטר והכין את הקבר.

הם החלו לשטוף את המנוח כאשר הגיעה ידיעה מבית העלמין שהם מתחילים לחפור כוך (לכת) בקבר. בין ארבעה לשמונה אנשים השתתפו בהרחצה. הם רחצו את המנוח על באסט גדול - קבייק. מאוחר יותר, לשם כך, הם החלו להשתמש בלוחות שדפקו זה בזה, בצורת קבייק או שוקת. הם נקראו אחרת: "קאביק טקט", "קומטה", "קולשה", "ולאק", "ינאזה איאק", "יאלגאש". תחילה ביצעו שטיפה פולחנית מלאה, לאחר מכן רחצו את המנוח (עם או בלי סבון), ולאחר מכן שפכו עליו מים וניגבו אותו. על מי שהפך את המת תוך כדי כביסה אמרו שהוא "הפך את העצם הכי כבדה", הוא זה שקיבל את המתנה היקרה ביותר.

המנוח היה עטוף בתכריכים (קפן). התכריך לקח 12-18 מ' של בד לבן, שכמו מתנות לחלוקה בהלוויה, הוכן על ידי רבים במהלך חייהם. בעבר, התכריך היה תפור מבד קנבוס או סרפד. לפי SI. רודנקו, ההר והבשקירים הטרנס-אורל העדיפו בד סרפד, ואם הוא לא היה זמין, הם השתמשו בקנבס או בקליקו, אבל הם תפרו את התכריך בחוטי סרפד.

לא היה מקובל לחתוך את התכריך מראש; הדבר נעשה רק בעת שטיפת המנוח. המנוח היה עטוף בתורו בשלוש שכבות של תכריך משמאל לימין, קשור בחבלים או ברצועות בד (בילבאו) מעל הראש, בחגורה ובאזור הברכיים. בגדי הלוויה של אישה, בנוסף לשלוש שכבות של תכריכים וחגורה, כללו צעיף, סינר ומכנסיים. דף נייר עם ציטוטים מהקוראן הונח בתכריכים כדי שהמנוח יוכל לענות על שאלות המלאכים שבאו לחקור את הנפטר (yahuaplama). לאותה מטרה, במהלך הכביסה חיקו כתיבה על חזה הנפטרים אמרות מהקוראן "אין אל מלבד אללה" (שחזרו 99 פעמים), "ומוחמד נביאו" (בפעם ה-100). לאחר מכן הועבר המנוח לבאסט מכוסה שטיח או וילון.

במהלך הרחקת המנוח, הוכרזה מה שמכונה "מתנת כפרה לעולם הבא" למי שיתפלל על נפשו של הנפטר. בדרך כלל אדם זה נחשב מולה. נהוג היה לתת יצורים חיים (טרמאל) במתנה: סוס, פרה, כבשה, אווז, תרנגולת או כסף. לאחר הטקסים הקשורים להבטחה או להצעת מתנה, חולקו נדבות לכל הנוכחים. אלה יכולים להיות מטפחות, סבון, גרביים, מטבעות או חוטי חוט (חוטים של הנפטר - ulemtek eb) המנוח הוצא תחילה מרגלי הבית, מה שלפי האגדה הבטיח את חוסר האפשרות להחזירו. הקאביק עם גופת המנוח הונח על אלונקת עץ או באסט, המורכבת משני מוטות ארוכים עם מוטות צולבים. נשים ליוו את הנפטר רק מהחצר, לעתים רחוקות יותר עד שערי בית הקברות. לאחר הוצאת המנוח, נשטף הבית, כמו חפציו, ביסודיות.

התהלוכה עברה במהירות לבית הקברות. במשך 40 מדרגות לפני השער היה אמור לקרוא תפילה מיוחדת - תפילות יינז (תפילות יינז). לפני הקבורה נקראה שוב תפילה בקבר. הם הורידו את המנוח לקבר על ידיהם או על מגבות. מונח על הגב או על צד ימין כך שהפנים הופנו לקיבלה. לפי המנהג המוסלמי, לא הונחו דברים בקבר. כדי למנוע מהאדמה ליפול על הקבורים, גומחת הקבר כוסתה בקרשים או באסט.

לאחר כיסוי הקבר, כולם ישבו מסביב לתל הקבר והמולה קרא את אחת הסורות של הקוראן. ואז הגיעה חלוקת הנדבות - הייר (הייר). לאלו שחפרו את הקבר הוצגו מתנות יקרות ערך: מגבות, חולצות, גרביים סרוגות או כפפות. מתנה יקרה ניתנה למי שחפר גומחת קבר; נאמר עליו שהוא "בנה בית" למנוח.

על מצבות או עמודי עץ יושמה הטמגה של החמולה; שם הנפטר, תאריך לידה ומוות; אמירות מהקוראן. גובה המצבות היה 0.5-1.5 מטר. באזור הטרנס-אורל, חלקם העליון של העמודים נחצב לעתים בצורת ראש אדם. גובה המצבות היה בין 30 ס"מ ל-2.5 מטרים. בשטחי היער הוצב מעל הקבר בית עץ בן מספר כתרים בצורת מבנה "מדורה". באזורי ערבות היער, הערבות, כמו גם בטרנס-אורל, הקברים היו מרופדים באבנים סביב ההיקף. בבתי קברות ועכשיו על כמה קברים אפשר לראות עמודים כאלה, בקתות עץ וציפויי אבן.

המחזור האחרון של טקסי ההלוויה והזיכרון היה ההנצחה. כמו עמים אחרים, בקרב הבשקירים, ההנצחה שימשה דרך מוזרה לתקשר עם המתים. בניגוד להלוויות, הנצחות לא היו מוסדרות בקפדנות על ידי האיסלאם. על פי אמונות קדומות, המנוח המשיך לחיות לאחר המוות. באפוס "כוז-כורפיח", המשקף את התקופה הפרה-אסלאמית, מסופר שהיה מקובל שהבשקירים מבצעים את ההנאה הזו שהמנוח אהב בחיים בעקבותיו. בהנצחתו של אדם משפיע בחייו, התאספו ייינים צפופים, נערכו בילויים חגיגיים, מירוצי סוסים ומשחקים.

יש לחגוג את התעוררות ביום ה-3, 7, 40 ושנה לאחר מכן. בהכנת פינוקים העיקר היה "יצירת ריח טיגון" (taba ese sygaryu) – הייתה סברה שריח האוכל המטוגן, שנחשב למאכל המתים, הרחיק רוחות רעות ועזר לנשמה. לענות על שאלות המלאכים שחוקרים אותו. אוכל הלוויה היה תלוי הן ברווחת המשפחה והן במסורות המקומיות. בקרב הבשקירים הדרומיים והדרום-מזרחיים, עוגות דקות עשויות קמח חיטה ודייסת חיטה עם חלב נחשבו למנות ההלוויה העיקריות.

ההנצחה הראשונה נערכה ביום השלישי. כל מי שנכח בהלוויה הוזמן: המולה, קרובי משפחה, שכנים, שהביאו עמם מתנות: תה, בורסאק, פנקייק וכו'. המולה הקריא תפילות למנוחת נפשו של הנפטר. הם בישלו בישברמק, מרק אטריות, בלש, קומיס. תה הוגש עם ממתקים ומוצרי קמח: פשטידות עם אורז, צימוקים, משמשים, דומדמניות או דובדבן ציפורים, בורסאק. אם לא היה בשר, בישלו דייסת דוחן או אורז וגם עוגות. לאחר הפינוק חולק הייר: מולה - כסף, כביסה - צעיפים, שמלות או גזרות (לנשים), חולצות (לגברים). מי שחפר את הקבר קיבל חולצות, מגבות, גרביים סרוגות, כפפות או כסף. באזכרה, כמו גם בהלוויה, חולקו גם פתילי חוטים: קודם כל, קיבלו אותם השומרים ורחצו את הנפטר. נשים קיבלו לפעמים חוט יחד עם חושן, פיסת בד או חרוזי אלמוגים. טקס זה הוא הד לאמונה העתיקה על העברת נשמתו של הנפטר בעזרת חוטים; הוא היה נפוץ גם בקרב עמים רבים באזור הוולגה ובסיביר שבמרכז אסיה. קבלת פיסות בד בהלוויה של קשיש מתפרשת כטקס ש"מאפשר לך להפוך ליורש של תכונותיו המבורכות של אב קדמון נערץ בדרך הקצרה ביותר, כלומר על ידי התייחדות".

ההנצחה השנייה נערכה ביום השביעי. כמו בעת ההנצחה הראשונה, קרא המולה תפילה, הוגש כיבוד, חולק חיר לנוכחים. הוזמנו משתתפי ההלוויה וכל קרובי המשפחה.

ההנצחה המרכזית נערכה ביום ה-40. הם הורשו להתבצע לפני המועד שנקבע. היום ה-40 נחשב לטקס החשוב והמחייב ביותר של מחזור הזיכרון. כל קרובי המשפחה הוזמנו להנצחה אלה, הם אמרו: "אי אפשר להשאיר מישהו מהמשפחה ללא הזמנה". סברו כי ביום ה-40 יצאה נשמת המנוחה מביתו - לפני כן היא הסתובבה מדי יום. ברובע ברדימסקי שבחבל פרם בשנת 1984 נרשמה אמונה כי בתקופה זו התעופפה נשמתו של המנוח והתיישבה על גג הבית או החלון. יחד עם זאת, נדמה היה שלבבות החיים מנוקבים בארבעים מחטים; במשך ארבעים יום הם נשלפו בזה אחר זה, הכאב שכך בהדרגה, הצער עמום. באפוס "Zayatulyak and Khyuhylu" הגיבורה מחכה למאהב שלה במשך 40 יום, וביום ה-41, בלי לחכות, היא מתה. אפוס הבשקיר "אחק-קולה" מתאר בפירוט את ציון היום ה-40: נשחטו 40 אילים, סוסות עקרים ו-40 גמלים דו-דבשתיים, הוזמנו מולות, אשר הוצגו בפניהם 40 זרעי חוט. במשך 40 יום נקראו תפילות מדי יום, ביום ה-40 - האחרון. לאחר התפילה ניתנה למולה ח'יר ולאחר מכן הוגש פינוק. על ידי ההנצחה, בהכרח נשחט סוס, פרה או איל. העם שימר את הביטוי כי באזכרות אלו "התקבלו אורחים כשדכנים". הרכב מנות הלוויה היה בדרך כלל זהה. ההנצחה הסתיימה בחלוקת הייר.

מחזור ההנצחה הסתיים בהנצחה שנתית.

סיכום

נכון לעכשיו, התוכן של מנהגי המשפחה השתנה, המאפיינים הארכאיים פחתו בהם, האלמנטים החברתיים והיומיומיים הולכים וגדלים, אך משמעותם בחיי האדם נותרה זהה. טקסים מוסלמים רבים זוכים לתחייה, לעתים קרובות נתפסים כטקסים לאומיים בשקיריים. מבין הטקסים המסורתיים של הילידים, יש כיום ברכות על הרך הנולד, טקס מתן השם, ברית המילה. קריאת הניקה, פדיון הכלה, הצגת מקור המים וכו' נשתמרו בטקסי החתונה, טקס ההלוויה השתנה מעט. IN כפרלעתים קרובות כל תושבי הכפר לוקחים חלק בהלוויה ובחתונה.

רשימת ספרות משומשת

ביקבולטוב נ.ב., "בשקירים. היסטוריה אתנית ותרבות מסורתית", /ר.מ. יוסופוב, S.N. שיטובה, F.F. Fatykhova Ufa, אנציקלופדיה מדעית, 2002

קוזבקוב F.T. "תולדות התרבות של הבשקירים". אופא: קיטאפ, 1997

בשקורטוסטאן: אנציקלופדיה קצרה. - אופא: ההוצאה המדעית "אנציקלופדיה בשקיר", 1996

פורטל האינטרנט "היסטוריה ותרבות של בשקורטוסטאן" http://www.bashculture.ru/

שיעורי עזר

צריכים עזרה בלימוד נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
הגש בקשהמציין את הנושא עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

1. מסורות חתונה

2. טקס לידה

3. טקסי הלוויה ואזכרה

סיכום

רשימת ספרות משומשת

מבוא

המנהגים והטקסים המשפחתיים של הבשקירים משקפים שלבים שונים בהיסטוריה של העם. בשקיר טכס חתונהמורכב ממספר שלבים: משא ומתן על נישואין ותנאיו (בחירת כלה, שידוכים, קנוניה); החתונה בפועל, בליווי טקס הנישואין (ניקה); טקסים שלאחר החתונה.

1. טקסי חתונה

במאות XVIII-XIX. במקביל, היו לבשקירים משפחות פטריארכליות גדולות, שכללו כמה זוגות נשואים עם ילדים, ומשפחות קטנות (פרטיות) שאיחדו זוג נשוי אחד וילדיהם (האחרונים ביססו את עצמם בסופו של דבר כדומיננטיים).

האב נחשב לראש המשפחה. הוא היה האפוטרופוס של קרנות המשפחה, מנהל הרכוש, מארגן החיים הכלכליים והיה בעל סמכות רבה במשפחה. בני המשפחה הצעירים צייתו בקפדנות למבוגרים יותר. עמדת הנשים הייתה שונה. האישה הבכורה, אשת ראש המשפחה, זכתה לכבוד וכבוד רב. היא הייתה מסורה לכל ענייני המשפחה, נפטרת מעבודת נשים. עם בואה של כלה (קילן) השתחררה החמות מעבודות הבית; הם היו אמורים להתבצע על ידי אישה צעירה.

עוד בחייו נאלץ האב להעניק לילדים הגדולים את הבית ואת משק הבית, ומה שנותר עמו - האח המשפחתי, החי והרכוש - הלך לבן הקטן. בנות קיבלו את חלקן בירושה בצורת נדוניה ופעלו כיורשות לרכושה האישי של האם.

טקס החתונה בשקיר מורכב ממספר שלבים: מו"מ על נישואין ותנאיו (בחירת כלה, שידוכים, קנוניה); החתונה עצמה בליווי טקס נישואין (ניקה); טקסים שלאחר החתונה.

לדעתנו, קלים הוא תשלום עבור ילדה. חלק נכבד ממנו היה משק חי, בעוד מספר כל סוג משק צוין: סוסים (יילקי הם קטנים), פרות (היייר הם קטנים), בקר קטן (וואק מאל). קלים כללה גם בגדים לכלה (שמלה וקפטן, צ'קמן, צעיף, נעליים) או חומר לבגדים וקישוטים. פריט חובה ב- kalym היה מעיל פרווה, העשוי בדרך כלל מפרוות שועל, לאם הכלה; זה נתפס כ"תשלום עבור חלב אם" (פריצות מכפלת). חלק מהקלים (בעיקר בגדים ותכשיטים) הובא לפני החתונה, השאר שולם בהדרגה (במשך מספר שנים, אם הקלים הגיע לסכום משמעותי). זה לא היה מכשול לנישואין, אבל הבעל הצעיר קיבל את הזכות להביא את אשתו אליו רק לאחר תשלום מלא של הקלים. באותו זמן, אולי כבר היו להם ילדים. מכאן ניתן להסיק שהנדוניה הייתה פיצוי בגין העברת אישה לשבט (משפחת) בעלה, אך בשום אופן לא התנאי העיקרי לנישואין.

טוויליק כלל בעיקר בקר, שמשפחת החתן נאלצה להקצות לפינוקים בחתונה (חגיגת החתונה נערכה בבית הורי הכלה, אך על חשבון החתן והוריו). משק החי והרכב הבקר לחתונה היו תלויים במצב הרכוש של המשפחות שייוולדו ובמספר המשתתפים בחתונה. Tuilyk כללה גם דבש, חמאה, דגנים, קמח, ממתקים ומוצרים אחרים. גודלו והרכבו של הטויליק סוכמו במהלך השידוך.

אביה של הכלה סיפק לה נדוניה (חטא), שכללה את כל סוגי החיות, כלי בית (מצעים, כלי בית, סמובר וכו'). זה נחשב לרכוש של אישה. במקרה של גירושין ביוזמת הבעל או חזרה לאחר מות בעלה לבית אביה, היה על האישה להשיב את נדוניה ואת מחצית המהר שלא שולמו; חפציה האישיים ותכשיטיה עברו לבנותיה. נורמות השריעה נראות כאן, אך הן לא סתרו את המנהגים הטורקיים העתיקים.

כל האמור לעיל מעיד על יחסי המשפחה והנישואים הרב-שכבתיים בין הבשקרים. תמונה דומה ניתן לאתר בטקס החתונה, שכיסה מסגרת כרונולוגית משמעותית, לעיתים מלידתם של בני זוג לעתיד ועד תחילת חיי המשפחה שלהם.

בשקירים חיים בדרום אורל במשך מאות שנים. המולדת שלהם עשירה בדגים, בעל חיים בעל פרווה, כל מיני משחקים. הרי אורל הם הבעלים של אחד ממשאבי הטבע העשירים ביותר, הם מסתירים מרבצים של אבני חן, הג'ספר המקומי היפה ביותר. במקורות כתובים הוזכרו הבשקירים לראשונה באמצע המאה ה-9. השם העצמי של האומה הוא "בשקוט", שפירושו בטורקית "ראש זאב". האנשים מצהירים על האיסלאם ומפורסמים בעבודתם הקשה, ביחסם הנערצים לארץ, הבשקירים הם מגדלי בעלי חיים מנוסים וכוורנים מצוינים.

מסורות נשכחות של בני הבשקיר

הבשקירים מקיימים מספר מסורות, הנקבעות על פי ההיסטוריה של קיומו של העם והמנהגים המוסלמים. האיסורים הבאים מתקיימים בקפדנות ביותר:

V תקופת החורףאתה לא יכול לחפור את האדמה, מכיוון שהאדמה נחה ואין צורך לגעת בה;
כל עסק חייב להתחיל עם יד ימין "נקייה", איתה תוכלו להגיש פינוקים לאורחים שלכם ולקחת את הכלים בחזרה, תוכלו לקנח את האף ביד שמאל;
נשים לא צריכות לחצות את הכביש לנציגי החצי החזק יותר, הכלל נשמר לבנים;
מותר לחצות את סף המסגד ברגל ימין בכניסה, עם שמאל - ביציאה;
אין לקחת אלכוהול, חזיר, נבלות כמזון, ולחם אמור להישבר, לא לחתוך;
אוכל נלקח בשלוש אצבעות, שתיים אסורות.

שיטות אירוח

הבשקירים התייחסו לאורחים בחום יוצא דופן, והם שמחו להזמין ולא קרואים. האמינו שאדם שהגיע לבית יכול להיות שליח אלוהים או אלוהים עצמו, הפך להיות ארצי. חטא גדול הוא לא להאכיל, לא לשתות או לא לחמם את הנוסע. גם אם אתה במקרה אורח, הם עורכים את השולחן, שמים עליו את כל מה שנמצא בפחים ובמזווה. האמינו שאם המבקר יטעם מוצרי חלב, הפרה של הבעלים תתייבש. זה היה אמור להישאר לא יותר משלושה ימים, ועם הפרידה, הבשקירים תמיד נותנים מתנות, במיוחד לילדים צעירים, שכן מאמינים שילד שלא יכול לטעום אוכל בגלל גיל יכול לקלל את הבעלים.

עֵצָה

אם אתם מבקרים אצל משפחת בשקיר, שימו לב במיוחד לשטיפת ידיים - הליך זה הוא חובה לפני האכילה, לאחר אכילת בשר ולפני היציאה מהבית. בנוסף, נהוג לשטוף את הפה לפני האכילה.

לאישה ממשפחת בשקיר הייתה אותו תפקיד כמו בכל קהילה מוסלמית. הבעלים תמכו בנשותיהם, רק לעתים נדירות השתמשו בכוח פיזי. בנות חונכו בצניעות, בסבלנות ובצניעות יוצאת דופן. אישה נשואהניתן לזהות לפי הצעיף שהיא חייבת לענוד על ראשה לאחר החתונה. לא עודדו שיחות עם גברים זרים, לא נהוג לשאול את בעלך מה הוא עשה ואיפה הוא היה. בגידה באישה היא החטא הגרוע ביותר, אבל גבר יכול להתחתן יותר מפעם אחת אם יקבל רשות מאשתו הראשונה, שנחשבה לסמכותית ביותר מבין כל הנשים המתגוררות בבית. אם כלה צעירה הגיעה למשפחה, כל החובות היו מוטלות על כתפיה. סבא וסבתא זכו לכבוד רב, והצעירים נאלצו להכיר את משפחתם עד הדור השביעי כדי למנוע נישואים עם קרובי משפחה.

אתה יודע איך מחלקים את הירושה במשפחת בשקיר?

מחלוקות בעניין זה נדירות, רכוש ההורים עבר לילד הבכור במשפחה.

בשקירים שואפים להקים משפחה גדולה ולכן תמיד שמחים על לידת ילד. לאמהות לעתיד נאסר לעשות עבודה קשה, גחמותיהן ורצונותיהן התגשמו ללא עוררין. כשהיא נושאת את התינוק מתחת ללבה, קיבלה האם לעתיד הוראה להסתכל רק על דברים יפים ואנשים מושכים, אסור לה להסתכל על שום דבר נורא או מכוער. כדי שהלידה תעבור בצורה חלקה, האב לעתיד השמיע את המשפט "תיוולד בקרוב, אשתי!", ומי שהיה הראשון לדווח על החדשות הטובות על לידת היורש הוצג בנדיבות. לאחר הלידה חגגה המשפחה "בשכתוי" - חגיגה שהוקדשה לעריסה הראשונה.

סיכום:

הבשקירים הם עם צבעוני, מקורי ומסביר פנים, המגן בקפידה על המסורת והמנהגים שלהם. משפחת בשקיר מאופיינת בפטריארכיה, חובות האישה והגבר מחולקות בקפדנות. הורים אוהבים את ילדיהם ושמחים לראות אותם נולדים; לבשקירים יש כת מפותחת של כיבוד זקנים.

תרבות ומסורות של בני הבשקיר