בשקירים (בשקורטים) הם עם טורקי החי בעיקר באזור אוראל. המספר הכולל של הבשקירים הוא 2 מיליון איש, מתוכם 1,673,389 חיים בשטח הרפובליקה הטורקית של בשקורטוסטאן ובירתה באופה, שהיא חלק מהפדרציה הרוסית.

קבוצות גדולות למדי של בשקירים מתגוררות באזורים אחרים של הפדרציה הרוסית: אזור צ'ליאבינסק (166,372 בשקירים), אזור אורנבורג (52,685 בשקירים), וכן ב- אזור טיומן, אזורי פרם קריי, סברדלובסק וקורגן, בהם חיים למעלה מ-100,000 בשקירים. יש גם מספר קטן של בשקירים ברפובליקה השכנה של טטרסטן. הבשקירים הם התושבים הילידים של דרום אוראל. הם נוהגים באיסלאם סוני. לבשקירים יש מסורות, חיים ומנהגים מעניינות מאוד, המבדילים אותם במקצת מעמים טורקים אחרים.

לטורקים הבשקיריים יש זה מכבר קהילה משפחתית גדולה ארכאית, כפי שמעידים המאפיינים של הטיפוס הערבי במערכת הקרבה שלהם ונתונים ישירים ועקיפים אחרים. מאפיין של מערכת זו היה ההבחנה בין קווי קרבה של אב לאימהי, נוכחותם של מונחים מיוחדים לייעוד קרובי משפחה רבים. עיבוד מפורט כזה ואינדיווידואליזציה של מונחים היו נחוצים כדי לקבוע את המעמד, זכויות הירושה של כל אחד מחברי צוות משפחתי גדול. קהילת המשפחה המורחבת כללה 3-4 זוגות נשואים או יותר ונציגים בני 3-4 דורות. משפחה כזו בקרב הבשקירים, כמו גם בקרב עמים טורקים נודדים אחרים, הייתה פחות מונוליטית מאשר בקרב החקלאיים, ולזוגות הנישואים הכלולים בה (משפחה זוגית) הייתה אוטונומיה כלכלית מסוימת. כל הסיפור יחסי משפחהבשקירים במאה ה-18 מאופיין בקיום מקביל וביריבות של משפחות גדולות וקטנות (יסודיות, גרעיניות), אישור הדרגתי של האחרונות. לאורך תקופה זו, תאים משפחתיים גדולים, לאחר שגדלו, התפרקו לתאים קטנים יותר ויותר. בירושה של רכוש משפחתי דבקו בעיקר בעקרון המיעוט (זכות העדיפות של הבן הצעיר). לפי מנהג המיעוט, בית האב, אח משפחתיהלך לבן הצעיר (קיניה, tyupsyuk). הוא ירש את החלק העיקרי של הבקר ורכוש אחר של אביו. עם זאת, הדבר פגע מעט באינטרסים של אחים ואחיות גדולים, שכן האב נאלץ להפריד את הבנים הגדולים למשקי בית עצמאיים עם נישואיהם, והבנות קיבלו את חלקן במהלך הנישואין בדמות נדוניה. אם האב מת מבלי שהספיק לייחד את הבן הבכור, הוא תפס את מקומו, והטיפול באחיותיו ואחיו הקטנים נפלה עליו.

בין הבשקורטים העשירים הייתה פוליגמיה. האיסלאם התיר להחזיק עד 4 נשים בו-זמנית, אך מעטים מאוד יכלו להשתמש בזכות זו; לחלקם היו שתי נשים, ורובם חיו עם אחת. היו גם כאלה שמפאת עוני לא יכלו להקים משפחה כלל.

בְּ יחסי אישותכמו כן נשתמרו מנהגים עתיקים: לוויראט (נישואי אח/אחיין צעיר לאלמנתו של מבוגר), סוררט (נישואי אלמן לאחותה הצעירה של האישה המנוחה), אירוסין של ילדים קטנים. לוירט היה גם נורמת הנישואין וגם עקרון הירושה: יחד עם האלמנה וילדיה, אח יותר צעירכל רכושו של האח הבכור והאחריות לאחזקת המשפחה חלפו. נישואים נערכו בשידוכים, הייתה גם חטיפת כלות (מה שפטרה אותן מתשלום מחיר כלה), לפעמים בהסכמה הדדית.

בעבר, לבשקירים היו נישואים מוקדמים למדי. גיל הנישואין הרגיל של החתן נחשב 15-16 שנים, עבור הכלה 13-14. בדרך כלל ההורים בחרו את בן הזוג לנישואין עבור ילדיהם. במקביל, אביו של החתן תיאם את החלטתו עם בנו, בעוד שהכלה ניתנה פעמים רבות בנישואים ללא הסכמתה הרשמית.

לנישואים קדמה קונספירציה של שדכנים, שבמהלכה הגיעו הצדדים לראשונה הסכם הדדילנישואים הקרובים, אז דנו בארגון סעודת החתונה, בגודל הקלים, תנאי הכרחי לכל נישואים. קלים שולם על ידי הורי החתן ולעיתים הגיע לסכום לא מבוטל, למרות שבאופן כללי זה היה תלוי ברווחת שתי המשפחות המקשרות. באזורים שונים של בשקיריה, גם הרכב הקלים וגודלו היו שונים, אבל באופן כללי "גודלו לא ירד מהנורמה הידועה, שנקבעה לפי מתנות החובה מהחתן": סוס (בש אתא) לאב- חמות, מעיל שועל (אין טונה) לחמות, 10-15 רובל להוצאות (tartyu aksahy), סוס, פרה או איל למשתה החתונה, חומר לשמלת הכלה וכסף לתחזוקה שלה (מהר או חאקי חם - "מחיר לחלב"). הייתה גם מה שנקרא "נדוניה קטנה", המיועדת רק לכלה: צעיף, צעיף, חלוק, מגפיים, חזה.

הכלה לא נישאה בידיים ריקות, אלא עם נדוניה (חי וכסף). אם הכלה הייתה ממשפחה ענייה, אביה נתן לה כנדוניה חלק מהקלים שהגיע לידיו. קלים, כפי שאנו יכולים לראות, היה די מרשים, אבל הוא כמעט ולא שולם בסכום חד פעמי, והתהליך הזה נמשך לפעמים שנה, אפילו שנתיים. בזמנים קשים או בנישואין של משפחות עניות, מטבע הדברים, גודלו של הקלים היה קטן יותר. אז, הזקנים הנוכחיים זוכרים את זה בשנות ה-20-1930. הם התחתנו או התחתנו לא רק בלי קלים או נדוניה, אלא לעתים קרובות אפילו בלי חתונות.

אפילו בסוף המאה XIX. לבשקירים היה מנהג של חוזה נישואין, שנחתם על ידי הורים עבור ילדיהם הקטנים, לפעמים אפילו תינוקות. הסכם כזה הובטח על ידי טקס: ההורים של החתן והכלה לעתיד שתו דבש או קומיס מכוס אחת. לאחר מכן, תינוקות נחשבו לבני זוג מאורסים. סיום החוזה היה לאחר מכן קשה למדי, על כך אבי הכלה נאלץ לתת כופר בגובה הקלים שהוסכם קודם לכן.

לאחר מספר ימים, לפעמים שבועות, הלכו החתן והוריו לבית הכלה עם מתנות. במקומות מסוימים, למשל, בדרום מזרח בשקיריה, אספו קרובי החתן את ערכת המתנה. בדרך כלל זה הופקד בידי הילד. הוא הסתובב סביב קרוביו רכובים על סוס, אסף הוקרה - לקח סטים של חוטים, צעיפים, כסף, ואז העביר את כל מה שהתקבל לחתן. גם קרוביה לקחו חלק באיסוף נדוניה של הכלה. זמן קצר לפני החתונה אספה אם הכלה את קרוביה למסיבת תה, אליה הגיעו האחרונים עם מתנותיהם, שלימים היוו חלק מהנדוניה של הכלה.

תהליך הנישואין והטקסים והחגיגות הקשורים בו התחלקו לשני שלבים עיקריים. החתונה הקטנה הראשונה כביכול, שבה איבטח המולא באופן רשמי את איחוד הנישואים. קרובי המשפחה הקרובים ביותר נכחו בחתונה הקטנה. לחתונה קטנה הביא אבי החתן טויליק (סוס או איל). מצד החתן נכחו בדרך כלל רק גברים, מלבד כמובן אמו של החתן או קרוב משפחה מבוגר שהחליף אותה. החתונה התקיימה בבית אבי הכלה. הפינוק הפולחני העיקרי בחתונה קטנה היה בישברמק. היום הראשון של החתונה בדרך כלל עבר בצורה מעוצבת, היו די הרבה קרובי משפחה ותיקים עם המולה. בלילה התפזרו האורחים לבתים שנקבעו מראש של השדכנים - קרובי הכלה. למחרת בבוקר התרחשה שחיטה של ​​סוס או איל שהביא אבי החתן, ואז האורחים עמדו לראות אם הטויליק התברר כאיכותי. תהליך זה לווה בטקס מהנה - משחקים ותגרות קומיות בין קרובי החתן והכלה. החתונה הקטנה נמשכה יומיים-שלושה, ואז הלכו האורחים לבתיהם. לחתן, כיום בעל צעיר, הייתה הזכות לבקר את אשתו, אך הוא לא נשאר בבית אביה, יתרה מכך, הוא לא צריך להיפגש אפילו בטעות עם חותנו וחמותו.

הביקור הראשון אצל האישה הצעירה הותר רק לאחר שהעניקה לחמותה המתנה העיקרית - מעיל פרווה (אין טונה). החתן הגיע בלילה רכוב על סוס לבית ארוסתו, אך עדיין היה עליו למצוא אותה. חברות של הצעירים הסתירו אותה, ולפעמים החיפוש ארך די הרבה זמן. כדי להקל על משימתו, חילק הבעל הצעיר מתנות - שיחד נשים שצפו במתרחש, ולבסוף מצא את אשתו. היא ניסתה "לברוח", החל מרדף פולחני. הבעל הצעיר, לאחר שהשיג את הנבחר שלו, נאלץ לשאת אותה בזרועותיו במשך זמן מה. הקורבן כבר לא התנגד. לצעירים הוקצה חדר מיוחד (בית ריק, או בית אחד מקרובי משפחתה של הכלה). כשהם היו לבד, הילדה, לאות ענווה, נאלצה להסיר את מגפיה מבעלה. אבל היא לא הרשתה אותו אליה עד שנתן לה מטבע כסף בעל ערך גדול. מספרים שלפעמים הסתירה אשה צעירה את פניה מבעלה עד ליום שבו שולמה הנדוניה במלואה, והאם או קרוביה הוותיקים פיקחו על כך בקפדנות. אבל בתחילת המאה העשרים. מנהג זה לא נשמר עוד. כששולמה הנדוניה במלואה, הלך הצעיר יחד עם קרוביו ל"כלה". בבית אבי הכלה נערכה טווי - חגיגה לרגל מעבר הכלה, שנמשכה יומיים-שלושה ולוותה לא פעם, בנוסף לשעשועים מסורתיים, ותחרויות (מרוצי סוסים, היאבקות), ב שבה השתתפו גם קרובי משפחתם של בני הזוג וגם השכנים. "יציאת הכלה" עצמה לוותה בשורה שלמה של טקסים - הסתרת הכלה ומיטתה, הסתובבות בין קרובי הכלה, חלוקת מתנות לקרוביה ומתנות מהם. I.I. Lepekhin, שטייל ​​ברחבי בשקיריה במאה ה-18, דיווח כי הצעירה נלקחה לבית בעלה רכוב על סוס. באותו הזמן, לאחר שנסע אל הבית, אחד מקרובי המשפחה הצעירים לקח את הסוס ברסן והוביל אותו אל הבית החדש. כאן שוב התקיים טקס הגאולה של ה"כלה", אותו ערך אבי החתן. עם כניסתה לחצר, כרעה הצעירה שלוש פעמים לפני הוריו של בעלה, ואז חילקה מתנות לקרוביו, שבתורם החזירו לה. במהלך הת'וי (בצד הבעל), שנמשך אף הוא מספר ימים, נערכו טקסים ידועים לבדיקת יכולותיה של האשה הצעירה.

היררכיה מיוחדת קשרים חברתיים, הקשורים למסורות עתיקות, ניתן לאתר בטקסים של חגים. אז, ליד שולחן החתונה, האורחים ישבו בסדר מוגדר בהחלט. במקום המכובד ביותר (ליד הקיר שמול הכניסה) שתלו את השדכן הראשי המבקר - אבי החתן או הסבא, אחר כך את הפחות בכירים. הקרבה נלקחה בחשבון קרבהעם החתן, מעמד חברתי, מלגה. על רקע שווה, ניתנה עדיפות למי שהגיע ממקום מרוחק יותר; נאמר ש"הדרך שלו ישנה יותר". באותו סדר, נשים הושבו בנפרד מגברים, במעגל מיוחד או, כפי שצוין לעיל, בחדר אחר. קרובי משפחתה של הכלה, למעט המבוגרים, עמדו כל הזמן על רגליהם, ושירתו את האורחים. הוא היה אמור לשבת עם רגליים מקופלות תחת עצמו, "בטורקית". אוכל הוגש על ידי נשים וצעירים כאחד. מבחר הפינוקים השתנה בהתאם למצב החומרי של המשתתפים ולמטבח המקומי. בצ'ליאבינסק וקורגן טרנס-אורל בחתונות ובחגיגות אחרות, המנה העיקרית הייתה אפר, ליתר דיוק, מגוון שלם של מאכלים ומשקאות. תחילה הוגש מרק בשר חזק (טוצ'וק) בקערות גדולות, שלתוכה קצוצים דק בשר שומני, שומן קרביים ופי הטבעת. מרק זה מוכן בצורה מיוחדת, אוסף את השומן שיצא מהדודים שבהם מבשלים את הבשר. האורחים מחולקים לכל נתח בשר עם מוסלמים. יותר נערץ לתת כמה חתיכות. בצלוחיות קטנות או בקערות מציעים לכולם אטריות בצורה עלים גדולים, מבושל במרק שומני (לפעמים טובלים אטריות בקערה משותפת עם מרק, וכל אחד, אם רוצים, יכול לצאת משם עם כף גדולה). שים בכמה מקומות גבינה חמוצה מדוללת, אם בחורף, טרייה - בקיץ. כולם שופכים את המרק לכוס ואוכלים את הבשר, טובלים אותו בו. אחרים שטפו את הבשר עם מרק. זה נחשב הגון להציג את חלקו של הבשר בפני כל אחד מהנוכחים כאות כבוד מיוחד. היה מנהג נוסף: להתייחס זה לזה בחתיכות שומן ישירות מהיד. (בדרום מזרח, זה הביא לטקס מיוחד: אחד האנשים המכובדים ביותר לקח בכף ידו חתיכות קטנות של בשר, שומן ואטריות חתוכות ליהלומים וטיפל בכל אחד מהנוכחים בנפרד.) זה גם לא נידון אם מישהו לקח חלקו איתו עטוף בסמרטוט או ישירות על צלוחית. לאחר טוצוק, הם הביאו מרק בשר (חורפה) עם אטריות פרוסות דק (טוקמות), שאותן אכלו, בדילול קצר. אחר כך התבקשו האורחים לברך על האפר, והכל הוסר. לאורחים הוכרז מה נתן אבי הכלה לחתן - באופן מסורתי זה היה סוס רכיבה בקישוט מלא - אוכף, רסן.

טקסי הלידה של הבשקירים זהים בדרך כלל לאלה הטטריים ולטקסים של מוסלמים אחרים באידל-אורל. לידות נלקחו בדרך כלל על ידי מיילדות מנוסות, שהיו כמעט בכל כפר. וחוץ מזה, רוב הנשים המבוגרות, במידת הצורך, יכלו ללדת ללא מיילדת. נשים ילדו בבית. שיטות האצה והקלת הלידה בקרב הבשקרים מעניינות. במקרה שבו התעכבו מסיבה זו או אחרת, וזה נחשב לתחבולותיו של השייטן הרשע, נורה אקדח ליד היולדת (לעיתים ממש בראשה), והרחיק רוחות רעות. הפחד של האישה בלידה עוררה צירים. לכמה חמולות בשקיר היה טקס של "השחלת יולדת בשפתו של זאב". לשם כך, העור שגובל בפה נחתך מהזאב המת, נשלף וייבש אותו. באיחור בלידה, המרפא העביר את היולדת דרך הטבעת הזו משפתו של הזאב. אם נולד ילד, מיהרו להודיע ​​על כך לאביו. המיילדת כנראה תיקנה את ראשו. תהליך זה דרש ידע מיוחד. לפעמים, לצורך כך, ראשו של התינוק נקשר בסמרטוט למשך יום. אחר כך היילוד נשטף ועטוף בחיתולים נקיים. היולדת נשארה על מיטת הלידה מספר ימים. חבריה וקרוביה ביקרו אותה, הביאו לה מתנות - מאכלים שונים (תה, חלב, חמאה, סוכר, מאפים וכו'). שלושה ימים לאחר מכן אסף אביו של הילד את האורחים, הזמין את המולה, ונערך טקס מתן השם, שנערך על פי הכללים המוסלמיים. בקרב הבשקירים העשירים, טקס מתן השם לווה בחלוקת די מתנות יקרותמוזמן. זה יכול להיות חולצות, צעיפים וכו'. האורחים, בתורם, הציגו את היילוד בנדיבות רבה עוד יותר - עגלים, סייחים, כסף, תכשיטים. אם ילד נולד, לפני שהוא מגיע גיל שלושגם טקס ברית המילה (sonneteu) נערך, בדרך כלל מלווה במשתה קטנה. השתתפו בו "באבאי" (מומחה לברית מילה), גברים - קרובי משפחה של הורי הילד. ילדים, ללא קשר למין, גודלו על ידי אמם עד שהגיעו לגיל 6-7. מאותו זמן עברו הבנים בהדרגה תחת השגחת אביהם, שלימד אותם את חוכמת העבודה הגברית והגבורה. הבנות נשארו קרובות לאמם כמעט עד הנישואין, מגיל 7-8 עזרו לה בכל מה שהיה במשק הבית.

הלוויה והנצחה של המתים בקרב הבשקרים בסוף המאה ה-19 - תחילת המאה ה-20. מבוצע על פי הקנונים של האסלאם. עם זאת, כאשר בוחנים טקסי הלוויה ואזכרה, מתברר בצורה עמוקה יותר שהם מכילים אלמנטים רבים של אמונות פגאניות עתיקות יותר ופעולות פולחניות עקב אמונות אלו. הבשקירים העתיקים האמינו בקיומם של חיים בעולם אחר. זה נראה להם דומה לאדמה, לכן, החפצים שהם צריכים הונחו בקברי המתים. על פי המנהג, סוסו נקבר יחד עם המנוח. החיים שלאחר המוות נראו לאנשים כהמשך של הארצי. אולם, לא משנה כמה יפה היה "העולם האחר", הם התחרטו, התאבלו ובכו על מי שהלך לעולם אחר. הבשקירים האמינו שהמוות הוא המעבר של נפש האדם למצב חדש. טקס ההלוויה המסורתי של בשקיר השתנה בהתאם למקום התנהלותו, מינו, גילו, נסיבות המוות, אך בבסיסו היה זהה. כשהמוות הגיע, עיניו ופיו של הנפטר היו עצומים בתפילות, והם הניחו אותו עם הפנים אל הקיבלה במצב פרוש כשזרועותיו לאורך הגוף על דרגש או על ספסל, תמיד על משהו קשה. אם עיניו של המנוח לא היו עצומות, באזור ינאול ומלוזובסקי, הונחו עליהן מטבעות. כדי לא לפתוח את הפה, ראשו של המת נקשר במטפחת או שהמטפחת הזו הייתה תקועה מתחת לסנטר. כל חפץ ברזל הונח מעל הבגדים שעל חזהו של המנוח: סכין, מספריים, קובץ, מסמר, מטבעות, ובאזורים מסוימים - אמרות מהקוראן או מהקוראן. המנהג לשים ברזל על חזהו של הנפטר היה ידוע לעמים רבים בעולם. זוהי תרופה קסומה להרחקת רוחות מסוכנות. גם הספר הקדוש הקוראן שימש לאותה מטרה. בצפון בשקיריה, באזורי פרם וסברדלובסק, הונחו על הנפטר חפיסת מלח או מראה כדי שהבטן לא תתנפח. ככל הנראה, מקורו של מנהג זה קשור להגנה מפני מזימותיהן של רוחות רעות. כדי למנוע מהמנוח פליטת סירחון, פוזרו סרפדים בצידיו (אזור סברדלובסק). ברגע שנודע להם על המוות, התאספו אנשים בבית המנוח. הם ניסו לקבור את המנוח באותו היום לא יאוחר משעות הצהריים, אם התרחש המוות בבוקר, ואם בשקיעה, אזי המנוח נקבר למחרת, נשאר עד לקבורה שם נפטר. הישיבה ליד המנוח נחשבה כמעשה צדקה, ולכן אנשים באו לעתים קרובות להחליף זה את זה, כולם רצו לזכות בחסדי אלוהים. בדרך כלל, אנשים הגיעו לבית בו שהה המנוח עם מתנות: מגבת, סבון, מטפחות. את המתנות שהובאו עם התפילות אספה קשישה על מנת לחלקן למשתתפי ההלוויה בבית העלמין. ביום הקבורה רחצו את הנפטר: גבר - גברים, אישה - נשים. גם גברים וגם נשים יכלו לרחוץ ילדים, אבל בעיקר נשים. המנוח עצמו אמר לפעמים במהלך חייו מי צריך לרחוץ אותו. המנוח נשטף רק כשהקבר היה מוכן. מישהו הגיע מבית הקברות ודיווח שהם כבר מתחילים לחפור גומחה בקבר, זה סימן להתחיל לשטוף. בשלב זה, איש לא הורשה להיכנס לבית. לפני הכביסה או במהלך הכביסה, החדר עבר חיטוי בעשן מאורגנו שרוף, מנטה, צ'אגה ליבנה או ערער. זה נעשה במטרה חיטוי וכפי שהאמינו בעבר, להפחיד רוחות רעות. מיד לאחר הכביסה, המנוח היה לבוש בתכריכים - כפן. זה נתפר מחומר חדש. אנשים רבים הכינו את החומר לתכריך במהלך חייהם, בדרך כלל נדרשו לשם כך 12-18 מ' של בד לבן. בכפרים, כמעט לכל הזקנים הכינו דברים למקרה מוות: בד לתכריכים ומתנות שונות לחלוקה בהלוויות (מגבות, חולצות, חטיפי סבון, גרביים, גרביים, כסף). בעבר, התכריך היה תפור מבד קנבוס או סרפד. לסירוגין, משמאל לימין, עטפו את המנוח בכל שכבה של התכריך. לאחר שעטף את המנוח במלואו בכל שכבות התכריך, הוא נקשר בשלושה מקומות (מעל הראש, בחגורה ובאזור הברכיים) בחבלים או ברצועות בד, המכונים "חגורה" של בילבאו. לגברים, בנוסף ללבוש זה, נכרך טורבן סביב ראשו של המנוח. לפני הוצאת המנוח, כל מי שהיה בבית חזר על המשפט 99 פעמים: "אין אלוהים מלבד אללה". הם נשאו תחילה את המנוח מחוץ לבית רגלי, כדי שלפי האגדה הוא לא ישוב לעולם, הקאביק עם גופת המנוח נקשר בשלושה מקומות במגבת והונח על אלונקות עץ או באסט - sanasa, tim agasy, zhinaza agas, המורכב משני מוטות ארוכים עם מספר מוטות רוחביים.

נשים לא יכלו להשתתף במסע הלוויה, משום שנוכחותן בבית הקברות, לטענת המוסלמים, הייתה פגיעה בקדושת הקברים. נשים ליוו את המנוח רק עד שערי בית הקברות. לפי כללי ההתנהגות המוסלמיים, גברים לא בכו על המתים. לאחר הוצאת המנוח, החלו בזהירות לשטוף את כל הבית וחפציו של המנוח. עסק זה בוצע על ידי קרובי משפחה או קרובי משפחה של המנוח. אסור היה לשטוף דבר בשעת הוצאת הגופה, אזי רחיצת הנפטר נחשבה כפסולה. קודם לכן, נמסרו דברים מהמנוח כהער, מתוך אמונה שמי שקיבל אותם יחיה זמן רב. חפציו של אדם חולה קשה עברו חיטוי או נשרפו.

בתי הקברות בשקיר - זיארת ממוקמים בסמוך לכפר הן במקומות פתוחים, ערבות והן בחורשות, בעיקר ליבנה, מוגנים בקפידה מפני כריתה ונקיים. אדמת בית הקברות נחשבה לקדושה: אי אפשר היה לכרות בה עצים או להרוג בה חיות, כי כל סנטימטר של אדמה שם היה מאוכלס לכאורה ברוחות המתים. הקבר נחפר באורך, התואם לגובה הנפטר, בכיוון ממזרח למערב; בצד הקיר הדרומי של הקבר נשלפה גומחה מיוחדת - לכת - בגובה של לא יותר מ-70 ס"מ ובאותו רוחב. לפני הקבורה שוב נקראה תפילה בקבר. הם הורידו את הנפטר לקבר על ידיהם או על מגבות (ואז חולקו מגבות אלו למי שהוריד אותן כהוראת). בנישת הקבר מתחת לראשו של הנפטר הונחו עלים יבשים, שבבים או אדמה בצורת כרית. המנוח הונח על גבו או על צידו הימני, אך בכל מקרה יש להפנות את הפנים אל הקיבלה, דהיינו. דָרוֹם. בראש תל הקבר הונח לוח אבן או עמוד עץ. הם גילפו או סותתו תמגה - סימן לשיוך משפחתי או גילפו את שם הנפטר, תאריך לידה ופטירה, אמרות מהקוראן. מצבות היו עשויות מלוחות, בולי עץ ובולי עץ למחצה בגובה ממוצע של 0.5 עד 1.5 מ'. חלק עליוןעמודים נחצבו בצורת ראש אדם. גם המצבות היו צורות שונותוגובהו, כ-30 ס"מ עד 2.5 מ'. תל הקבר היה מרופד באבנים בגבהים שונים מלמעלה, או שהוצבה מסגרת על גבי הקבר. קירות בקתות עץ כללו בדרך כלל שלושה עד שמונה כתרים.

לאחר הקבורה הלכו כל הנוכחים לבית הנפטר, והמולה יכול היה להישאר בבית העלמין. לפי הרעיונות של הבשקירים, ברגע שאנשים מתרחקים 40 צעדים מהקבר, המנוח התעורר לחיים והתיישב בקבר. אם הנפטר היה צדיק, הוא ענה בקלות על כל השאלות, ואם חוטא, לא היה מסוגל לענות עליהן. גם הבשקירים האמינו שברגע שאנשים עזבו את בית הקברות, הנשמה מיד חזרה לקבורים. מותו של אדם הוצג כמעבר של הנשמה למצב חדש. במהלך החיים, לכל אדם הייתה נשמה ין. זה נחשב לחלק העיקרי של האדם, והיעדרו הוביל למוות.

הנצחות, בניגוד להלוויות, לא היו מוסדרות בקפדנות על ידי האסלאם, והטקסים הקשורים בהן בקרב קבוצות שונות של בשקירים לא היו אחידים. בקרב הבשקירים נערכו אזכרות חובה ביום ה-3, 7, 40 ושנה לאחר מכן. על פי אמונות קדומות, המנוח המשיך לחיות לאחר מותו. הנשמה שלו השפיעה לכאורה על החיים, והם היו צריכים לדאוג לו. אוכל הלוויה לקבוצות שונות של בשקירים היה שונה. זה היה תלוי גם ברווחתו של המנציח, וגם במסורות המקומיות בבישול. ביום ההלוויה בישלו אוכל בבית שכן, שכן אי אפשר היה לבשל בעצמם במשך יומיים. אבל איסור זה לא נאכף בקפדנות בכל מקום. כולם היו צריכים לנסות את אוכל הלוויה, ואם הוא לא יכול היה לאכול הכל, הוא לקח אותו איתו כדי לא להכריע את הנפטר לרעב בעולם הבא. בעבר חולקו בגדי המנוחים למשתתפים בהלוויה. ביום זה ניתן למולה חלק מרכושו של המנוח (כלומר רכושו האישי) כפרס על כך שהתחייב להתפלל עבור המנוח זמן רב למדי.

בכלל, חיי המשפחה של הבשקירים נבנו על כיבוד הזקנים, החותן והחותן, הורים, על ציות ללא עוררין להם. בתקופה הסובייטית, במיוחד בערים, הטקסים המשפחתיים היו מפושטים. בשנים האחרונות חלה התעוררות מסוימת של טקסים מוסלמים.

אלו הן המסורות המשפחתיות העיקריות של בני הבשקיר, שזוכים לכבוד עד היום.

6 בנובמבר 2016

העם הטורקי הקדום, הבשקירים, הצליח להם מאות שנים של היסטוריהלשמר מסורות רבות, שפה, טקסים. חגי בשקיר הם תערובת מורכבת של מוצא פגני ומוסלמי. תרבות העם הושפעה גם משנות הקיום במסגרת האימפריה הרוסיתוהעבר הסובייטי. בואו נדבר על העיקר מסורות חגבשקירים ותכונותיהם.

היסטוריה של בני הבשקיר

מקורות עתיקים רבים מזכירים את האנשים החיים בדרום אוראל, העוסקים בגידול בקר ושומרים בקפידה על שטחיהם. היסטוריונים מאמינים כי אלה הבשקירים. מקורות מתועדים מאשרים כי כבר במאה ה-9 חי עם עצמאי במורדות הרי אורל ליד הוולגה, קאמה וטובול. הבשקירים דיברו בשפה משלהם, סגדו לכוחות הטבע ולאלים רבים, לא היו פולשים תוקפניים, אלא שמרו בחירוף נפש על אדמותיהם. עד המאה ה-9 החלה האיסלאמיזציה ההדרגתית של האנשים, אבל הישן מסורות פגאניותשזורה בהרמוניה לתוך הדת החדשה.

לא הייתה המרה אחת של העם לאסלאם, זו הייתה החלפה רכה של אמונות קיימות עם כללים ומנהגים חדשים. במאה ה-9, חלק מהבשקירים עברו להונגריה ובסופו של דבר הפכו לחלק מהעם ההונגרי. הבשקירים האורל במאה ה-13 התנגדו באופן פעיל לפלישה הטטארית-מונגולית וקיבלו את הזכות לאוטונומיה. לאחר התמוטטות עדר הזהב היו הבשקירים חלק מכמה חאנות, ומאמצע המאה ה-16 החלה התאגדות הדרגתית באימפריה הרוסית.

ראשית, הבשקירים ממערב וצפון-מערב הפכו לנתיניו של הצאר הרוסי, ובהמשך קיבל כל העם אזרחות רוסית, אך שמר על הזכות לאורח חייהם, לשונו ולאמונתו. אבל החיים הנוספים של האנשים לא היו משגשגים לגמרי. צארים רוסים רבים ניסו לשלול מהבשקירים את הפריבילגיות שלהם, זה גרם להתנגדות עזה. אבל כל גורלו של העם הזה היה קשור לרוסיה.

תרבות ומסורות

היסטוריה ארוכה ומורכבת יצרה תרבות בשקירית ייחודית. אנשים אלה ניהלו בתחילה אורח חיים נוודי למחצה, וזה השפיע על הרגלי היומיום שלהם. האיסלאם עיצב במידה רבה את האתיקה עקרונות בסיסיים. הבשקירים תמיד היו העיקריים יחסי משפחה, הם מוקפים במספר עצום של כללים וטקסים. הדור המבוגר מוקף בכבוד רב ובמחזות תפקיד חשובבחיי המשפחה כולה. אורח החיים של האנשים השפיע על היווצרות התרבות.

הבשקירים, שהתקיימו זמן רב כתרבות לא קרוא וכתוב, שימרו אפוס עשיר ומורכב מאוד המספר על הופעת העם וגיבוריו. מסורות וחגים של הבשקיריים קלטו במבנה ובאידיאולוגיה שלהם לא רק מנהגים מוסלמים, אלא גם רעיונות פגאניים עתיקים, טוטמיים. הבשקירים הם אנשים מאוד מסבירי פנים ושלווים, זה היה תוצאה של דו-קיום ארוך של האנשים עם מגוון שכנים, טטרים, רוסים, בולגרים, מונגולים, קזחים, והיה צורך לשפר את היחסים עם כולם. לכן, הבשקירים עדיין מאמינים שאתה צריך להיות מסוגל לשמור על שלום עם כולם ולהיות מסוגלים לנהל איתם משא ומתן. יחד עם זאת, האנשים שמרו על זהותם וגאוותו, ולא נכנעו לשום לחץ מבחוץ.

סרטונים קשורים

טקסים חגיגיים וביתים

לבשקירים יש הבחנה ברורה בין חגים לחיי היומיום. אם כל יום הם מובילים מאוד חיים פשוטים, בהיותם מסתפקים באוכל ובדברים הפשוטים ביותר, החגים נחגגים בהרחבה, עם מגוון מסורות. הבשקירים שמרו על טקסי עלילה מפורטים לכל האירועים החשובים: לידת ילדים, חתונות, לוויות, תחילת וסופה של השנה החקלאית.

ישנם תרחישים מקוריים של חגים בשפה הבשקירית, אשר שימרו תיאור של רצף ברור של פעולות לכל אירוע. העלילה אופיינית לריקודים ושירים המלווים את הטקסים. אפילו התלבושות של הבשקירים מלאות בסמליות וסמנטיקה עמוקה. התקופה הסובייטית הארוכה הובילה לכך שהמסורות החלו לצאת מכלל שימוש. אבל היום יש התעוררות של מסורות קדומות, וברפובליקה כל החגים המשמעותיים נחגגים ברעש ולפי כל הכללים, ויש הרבה כאלה.

עיד אל - אדחא

כמו חגים עממיים רבים של בשקיר, אוראזה באירם הגיע יחד עם האיסלאם. זהו אחד החגים החשובים בשנה, ביום זה מתבצעת שבירת הצום לאחר צום ארוך. בבשקיריה, חג זה נחגג באופן נרחב מאוד. בבוקר כל האנשים הולכים למסגד, אחר כך עורכים שולחנות עשירים בבתים, חלק מהאוכל בהכרח מחלק לנזקקים, וצריך לתת לעניים כסף כדי שיהיה להם מה להלל את אללה. החג קשור בעזרה לזקנים ולנזקקים, במעשים טובים. בשקירים ביום זה תמיד מכינים מנות מבשר בקר ובשר סוס, עוטים תחפושות חגיגיות ורוקדים הרבה. ביום זה, אין מקום לדכדוך.

עיד אל - אדחא

חג המוסלמי והבשקיר הזה נחגג בספטמבר ומזוהה עם קורבנות ועלייה לרגל למכה. זה אומר הנקודה הגבוהה ביותר של השביל למקומות הקדושים. בבוקר בכל המסגדים של בשקורטוסטן מתקיימים טקסים חגיגיים וטקס הקרבה מיוחד. ואז שולחנות מונחים בכל בית, ביום זה יש צורך לתת מתנות למישהו במצוקה. לעתים קרובות ראש המשפחה קונה פגר של בעל חיים בשוק: איל, פרה, סוס, ומגלף את חלקו נותן אותו לעניים. לאחר מכן, הבשקירים הולכים לבקר זה את זה, שם הם משבחים את האדון ליד השולחן החגיגי.

קרגאטוי

כמעט בכל התרבויות יש חג המציין את סוף החורף. Kargatuy הוא חג בשקיר המוקדש להגעתם של צריחים. בתרגום מבשקיר, יום זה נקרא "חתונת הצריח". ביום זה נהוג לעשות הרבה כיף. אנשים מתלבשים תלבושות לאומיות, צאו החוצה לשיר ולרקוד ביחד. באופן מסורתי, הבשקירים מקשטים עצים ביום זה בסרטים, כסף, חרוזים, צעיפים. הקפידו גם להכין ולהניח מזון לציפורים בכל מקום. בשקירים ביום זה מבקשים מהטבע טובה, יבול טוב. חגיגותביום זה הם מורכבים לא רק מריקודים ושירים, אלא כוללים גם תחרויות שונות של גברים בכוח ובמיומנות. החג מסתיים בארוחה מפנקת של מאכלים לאומיים.

סבנטוי

חגי בשקיר רבים קשורים למחזורים חקלאיים עונתיים, סבנטוי או חג המחרשה הוא אחד מהם. הוא מציין את סיום עבודת האביב בשטח. אנשים מתפללים לקציר טוב ומנסים לפייס את האלים. החגיגות מתקיימות בכיכרות גדולות בהן יכולה להתכנס כל אוכלוסיית הכפר. נהוג שמשפחות מגיעות לחג זה. הכיף כולל שירים מסורתיים, טקסים וריקודים. גם ביום זה נהוג לקיים תחרויות קומיקס בהיאבקות, ריצה בתיקים ועוד סוגי תחרויות. הפרס למיומן והחזק ביותר הוא איל חי. ביום הזה בהחלט כדאי לחייך ולהתבדח הרבה, לבשקירים יש שירים מיוחדים שקוראים לחסדי האלים.

יייין

אם חגים רבים של בני הבשקיר התעוררו בהשפעת תרבויות אחרות, אז היין הוא פרימורדיאלי, מאוד חג עתיקבדיוק העם הזה. הוא נחגג ביום היפוך הקיץ. מקור החג באסיפה הלאומית, בה התקבלו כל ההחלטות. שאלות חשובותקהילות. רק גברים השתתפו בה, מאוחר יותר מסורת זו נחלשה. לרגל החגיגה הוסדרה במה בצורת מעגל, בה יכלו כולם לשבת. גברים מכובדיםכפרים. כיום החג חדל מלהיות מעין אספה עממית, אך נותר כינוס, שבמהלכו הוכיחו צעירים את ערכם כבני העדה המיומנים, המיומנים והחזקים. הם עוברים בדיקות שונות. לעתים קרובות, החלטות לגבי חתונות עתידיות מתקבלות במהלך היי-אין.

חגים ציבוריים

בנוסף לעובדה שברפובליקה נחגגים פסטיבלי בשקיר חגים לאומיים, במהלך שנות הקיום במסגרת התרבות הרוסית, הופיעו מסורות לחגוג ו חגים ציבוריים. במתכונת די מוכרת, חגיגת השנה החדשה (1 בינואר), יום מגן המולדת, 8 במרץ, יום הניצחון, איחוד לאומי. ההבדל העיקרי טמון בתפריט החגיגי. הבשקירים מאוד אוהבים את המטבח הלאומי שלהם ולכן, גם בחגים חילוניים ואזרחיים כאלה, הם שמים את המאכלים האהובים עליהם על השולחן. מאכלים עממיים: kazy (נקניק), gubadia, baursak, belish עם בשר.

חגים דתיים

בשקירים הם מוסלמים, ולכן הם חוגגים אירועים שמשמעותיים עבור הדת הזו. אז, בבשקורטוסטאן, חוגגים את אוראזה ועיד אל-אדחא שהוזכרו כבר, כמו גם את מאוליד, ספאר, יום ערפאת ואחרים. חגי בשקיר דומים במובנים רבים לאירועים דומים בטטרסטן, תרבויות התפתחו דומות מאוד מסורות דתיות. ההבדל טמון יותר מכל בשירים, בתלבושות, בריקודים, שהבשקירים שמרו על הטעם הלאומי שלהם.

חגים משפחתיים

מכיוון שהמשפחה היא הדבר היקר והחשוב ביותר שיש לבשקירים, יש הרבה מסורות מורכבות וייחודיות לחגוג כאן אירועי שבטיים. חגי בשקיר המשפחתיים נבדלים על ידי היסטוריה ארוכה וטקסים שנקבעו בקפידה. אפילו תושבי ערים מודרניים ביום חתונה או לידת ילד חוזרים לשורשים וחוזרים על טקסים עם מאות שנים של היסטוריה. חתונות, לידת ילדים, הלוויות תמיד נחגגות על ידי כל המשפחה, כלומר. עוברים 3-4 דורות של המשפחה. כל חג קשור להצגת מתנות, פינוקים והלל לאלים. לכל אחד מהאירועים הללו יש תחפושות מיוחדות, הרבה שירים מיוחדים ורצף קפדני של פעולות.

1. מסורות חתונה

2. טקס לידה

3. טקסי הלוויה ואזכרה

סיכום

רשימת ספרות משומשת

מבוא

מנהגים וטקסים משפחתיים הם חלק בלתי נפרד מהתרבות והחיים של כל קבוצה אתנית. הם משקפים את אורח החיים, את המערכת החברתית, את ההיסטוריה של התרבות, את השקפת העולם המסורתית; הניח משמעות פסיכולוגית, חברתית ומוסרית. מנהגים וטקסים הסדירו את ההתנהגות האנושית לאורך חייו, אנשים האמינו שהבריאות והרווחה של החברה כולה תלויים באיזו שמירה נכונה עליהם.

המנהגים והטקסים המשפחתיים של הבשקירים משקפים שלבים שונים בהיסטוריה של העם. בשקיר טכס חתונהמורכב ממספר שלבים: משא ומתן על נישואין ותנאיו (בחירת כלה, שידוכים, קנוניה); החתונה בפועל, בליווי טקס הנישואין (ניקה); טקסים שלאחר החתונה.

היה מחזור שלם של טקסים הקשורים לידת ילד: הנחה בעריסה, מתן שם, ברית מילה, גזירת שיער ראשון, פינוקים לכבוד הופעת השיניים, הצעד הראשון וכו') סימלו את הקשר של הילד ואמו עם החברה, הצוות.

בלופ טקסים משפחתייםסופיים הם טקסי הלוויה.בסוף ה- XIX-תחילת המאה העשרים. הקבורה וההנצחה של המתים בקרב הבשקירים בוצעו על פי הקנונים של הדת הרשמית - האיסלאם, למרות שהכילו אלמנטים רבים של אמונות עתיקות. יחד עם זאת, האסלאם עצמו, כמו שאר דתות העולם, לווה הרבה ממערכות דתיות מוקדמות, לכן, בטקסי ההלוויה והאזכרה, הנבדלים באופי סינקרטי, רבדים דתיים שונים שזורים זה בזה.


1. טקסי חתונה

במאות XVIII-XIX. במקביל, היו לבשקירים משפחות פטריארכליות גדולות, שכללו כמה זוגות נשואים עם ילדים, ומשפחות קטנות (פרטיות) שאיחדו זוג נשוי אחד וילדיהם (האחרונים ביססו את עצמם בסופו של דבר כדומיננטיים).

האב נחשב לראש המשפחה. הוא היה האפוטרופוס של קרנות המשפחה, מנהל הרכוש, מארגן החיים הכלכליים והיה בעל סמכות רבה במשפחה. בני המשפחה הצעירים צייתו בקפדנות למבוגרים יותר. עמדת הנשים הייתה שונה. נהנו מכבוד גדול וכבוד אישה מבוגרתאשתו של ראש המשפחה. היא הייתה מסורה לכל ענייני המשפחה, נפטרת מעבודת נשים. עם בואה של כלה (קילן) השתחררה החמות מעבודות הבית; הם היו אמורים להתבצע על ידי אישה צעירה.

תפקידי הקילאן כללו בישול, ניקיון הבית, טיפול בבעלי חיים, חליבת פרות וסוסות וייצור בדים ובגדים. באזורים רבים היה מנהג לפיו הקילין נאלצה לכסות את פניה מפני חמיה ומגברים מבוגרים אחרים, לא יכלה לדבר איתם, שרתה לשולחן, אך היא עצמה לא יכלה לקחת חלק ב ארוחה.

עוד בחייו נאלץ האב להעניק לילדים הגדולים את הבית ואת משק הבית, ומה שנותר עמו - האח המשפחתי, החי והרכוש - הלך לבן הקטן. בנות קיבלו את חלקן בירושה בצורת נדוניה ופעלו כיורשות לרכושה האישי של האם.

המנהגים והטקסים המשפחתיים של הבשקירים משקפים שלבים שונים בהיסטוריה של העם. האקסוגמיה נשמרה בקפדנות - מנהג קדום שאסר על נישואים בתוך החמולה. ומכיוון שהאולס הסמוך נוסדו לעתים קרובות על ידי נציגים של אותו שבט, נהוג לבחור כלות מאולסים אחרים, לפעמים רחוקים מאוד. עם צמיחת ההתנחלויות וסיבוך המבנה שלהן, ניתן היה לבחור בחורה מהכפר, אך מקבוצת קרובים אחרת. בְּ מקרים נדיריםנישואים יכולים להתקיים באותה חטיבה, אך עם קרובי משפחה שאינם קרובים יותר מהדור החמישי או השביעי.

נישואים בין נציגים של חמולות שונות נעשו ללא הפרעה. לא מנהגים עתיקים ולא נורמות שריעה הציבו מחסומים לנישואים עם נציגים של עמים מוסלמים אחרים. נישואים עם מהגרים מעמים לא מוסלמים הותרו רק אם התאסלמו. עם זאת, יש לציין כי נישואים כאלה בעבר היו נדירים. נישואים התקיימו בדרך כלל בתוך מסוימות קבוצות חברתיות: העשירים קשורים לעשירים, העניים - לעניים. בקרב הבשקירים העשירים, הפוליגמיה הייתה נפוצה למדי, שתואמת את הנורמות של השריעה.

שאלת נישואי הילדים הוכרעה על ידי ההורים, בעיקר אב המשפחה. מחברי המאה ה-19-תחילת המאה ה-20. תאר מקרים שבהם הצעירים לא נראו זה את זה לפני הנישואין, וההורים הסכימו ביניהם על גודל הקלים והנדוניה. על בסיס זה, SI. רודנקו אפיינה את הנישואים בין הבשקירים כמעשה מכירה אמיתי. עם זאת, מקרים שבהם החתן והכלה לא הכירו זה את זה לפני הנישואין היו נדירים. כל אורח החיים המסורתי של הבשקירים משכנע שלצעירים הייתה הזדמנות לתקשר ולהכיר. מלבד חגים בלוח השנה, נהוג היה לארגן מסיבות, התכנסויות (אולק, אורנאש) ושעשועים אחרים שבהם השתתפו צעירים ונערות. הייתה אפילו צורת תקשורת מיוחדת עם צעירים מכפרי הסביבה, כאשר בנות בגיל נישואין נשלחו במיוחד לתקופה ארוכה לבקר קרובי משפחה בכפרים אחרים.

טקס החתונה בשקיר מורכב ממספר שלבים: מו"מ על נישואין ותנאיו (בחירת כלה, שידוכים, קנוניה); החתונה עצמה בליווי טקס נישואין (ניקה); טקסים שלאחר החתונה.

האב, שביקש לשאת את בנו, התייעץ עם אשתו, ביקש מבנו הסכמה לנישואין. בחירת הכלה, אף על פי שהסכמה עם האישה, הייתה שייכת תמיד לאב. לאחר שהבטיח את הסכמת בנו ואשתו, הלך האב בעצמו לחותן לעתיד או שלח שדכנים (עז) לנהל משא ומתן. בהסכמת אבי הכלה החל משא ומתן על הקלים.

חשובים להבנת טיב הנישואים בקרב הבשקירים הם המושגים "קלים" (kalym, kalyn) ו"נדוניה" (בירנה). Kalym או kalyn בספרות האתנוגרפית מתפרשים בדרך כלל כתשלום עבור כלה. יחד עם זאת קיימת דעה כי הנדוניה הייתה פיצוי על עלויות עריכת חתונה ואספקת כלי בית לכלה. במאות XIX-XX. המושג "קלים" כלל, מלבד הקלים עצמו, גם בעלי חיים ומוצרים לפינוקי חתונה - tuilyk ו-mahr.

לדעתנו, קלים הוא תשלום עבור ילדה. חלק נכבד ממנו היה משק חי, בעוד מספר כל סוג משק צוין: סוסים (יילקי הם קטנים), פרות (היייר הם קטנים), בקר קטן (וואק מאל). קלים כללה גם בגדים לכלה ( שמלה מפוארתוקפטן, צ'קמן, צעיף, נעליים) או חומר ללבוש ולקישוט. פריט חובה ב- kalym היה מעיל פרווה, העשוי בדרך כלל מפרוות שועל, לאם הכלה; זה נתפס כ"תשלום עבור חלב האם"(מכתם חאקי). חלק מהקל"מ (בעיקר בגדים ותכשיטים) הובא לפני החתונה, השאר שולם בהדרגה (במשך מספר שנים, אם הקלים הגיע לגודל משמעותי). זה לא היווה מכשול לנישואין, אבל הבעל הצעיר קיבל את הזכות להביא את אשתו אליו רק לאחר התשלום המלא של הקל"ם. באותו זמן הם כבר יכלו להביא ילדים לעולם. מכאן ניתן להסיק שהקל"ם היה פיצוי על העברת אישה לשבט בעלה (משפחה), אבל בשום אופן לא התנאי העיקרי לנישואין.

טוויליק כלל בעיקר בקר, שמשפחת החתן נאלצה לספק עבור פינוקים בחתונה ( חגיגת חתונהמסודרים בבית הורי הכלה, אך על חשבון החתן והוריו). משק החי והרכב הבקר לחתונה היו תלויים במצב הרכוש של המשפחות שייוולדו ובמספר המשתתפים בחתונה. Tuilyk כללה גם דבש, חמאה, דגנים, קמח, ממתקים ומוצרים אחרים. גודלו והרכבו של הטויליק סוכמו במהלך השידוך.

מה"ר הוא סכום שרעי (לעיתים בצורת רכוש) שעל הבעל לשלם כדי לפרנס את אשתו במקרה של גירושין ביוזמת הבעל או במקרה של פטירתו. החתן שילם מחצית מהסכום לפני הנישואין. בעת רישום נישואין, המולה בוודאי שואל לגבי גודל המהר.

אביה של הכלה סיפק לה נדוניה (חטא), שכללה את כל סוגי החיות, כלי בית (מצעים, כלי בית, סמובר וכו'). זה נחשב לרכוש של אישה. במקרה של גירושין ביוזמת הבעל או חזרה לאחר מות בעלה לבית אביה, היה על האישה להשיב את נדוניה ואת מחצית המהר שלא שולמו; חפציה האישיים ותכשיטיה עברו לבנותיה. נורמות השריעה נראות כאן, אך הן לא סתרו את המנהגים הטורקיים העתיקים.

כל האמור לעיל הוא עדות לגיוון. יחסי משפחה ונישואיןאצל הבשקירים. תמונה דומה ניתן לראות ב טכס חתונה, שכיסתה מסגרת כרונולוגית משמעותית, לעיתים מלידתם של בני זוג לעתיד ועד תחילת חיי המשפחה שלהם.

בעבר הרחוק היה לבני הבשקיר מנהג אירוסין של ילדים צעירים, אשר כונה "חג העריסה" - bishektuy (bshiek tuyy) או "הנחת עגילים" - syrgatuy (hyrga tuyy, hirga kabak). שני חאנים, בייים או בתירים, שבמשפחותיהם צפויה לידת ילד בערך באותו זמן, כדי לבסס את הידידות, קשרו קשר לנישואי תערובת. הילד והילדה שנולדו נחשבו לחתן ולכלה פוטנציאליים. פולקלור בעל פה ופיוטי (אפים, אגדות, אגדות) גדוש בדוגמאות בנושא זה. במקביל, נקבע כיבוד, נקראה תפילת הקוראן ("פתחה" או "באטה"), סיכמו על גובה מחיר הכלה ושאר התחייבויות הדדיות. בסיום הטקס נקבע בדרך כלל טקס "נשיכת אוזניים" (kolak teshlateu): הילד הובא (או הובא) לילדה ועודד אותו לנשוך את תנוך האוזן. מאז, הילדים נחשבו מאורסים. עם זאת, באגדות ישנם מקרים רבים שבהם ההסכם התערער עם הזמן, דבר שגרר עוינות הדדית של החמולות והתדיינות רכושית.

בבשקיריה ההחלטה לשאת ילדים התקבלה באופן מסורתי על ידי ההורים, והיו מקרים שבהם הצעירים אפילו לא התראו עד יום החתונה. טקס הנישואין התקיים בדרך כלל בבית. לצורך כך הוזמן מולה לסכם נישואין באופן רשמי ולרישום מקביל על כך בפנקס הלידות. מסורות חתונה בשקיר יש היסטוריה ארוכה, אבל, כמו עכשיו, לפני הטקס יכול להתקיים בבית או במסגד.

מסורות חתונה וטקסים של בשקיריה

תוכניות לחתונה עתידית עלו מהורים כשילדיהם עדיין היו בני 5. באופן מסורתי, הבשקירים ערכו את הטקס "Syrgatuy" - אירוסין של מאורסים עתידיים. כשהתקרב זמן האירוסין, החלו המשפחות להתכונן בקפידה לחגיגה: הן אספו נדוניות, תפרו תלבושות והכינו את הבית לקראת הגעת האורחים. טקס החתונה של בשקיר כולל מספר שלבים:

  • משא ומתן וייעוד תנאי החתונה (שידוכים, קונספירציה).
  • טקס נישואין (ניקה).
  • מסורות, טקסים ומנהגים לאחר חתונה.

קונספירציה של הורים על חתונת ילדים

על פי מסורות בשקיר, האב הצעיר, לאחר התייעצות עם אשתו, שאל את החתן לעתיד אם הוא מסכים לנישואים. ראש המשפחה קבע מי תהיה הכלה. זאת ועוד, האם, אמנם השתתפה בתהליך המיון, אך רק בעקיפין. לאחר הגדרה כלה לעתידאבא הלך לחותן פוטנציאלי כדי לארגן חתונה. ברגע שהתקבלה הסכמת אביה של הילדה, החל משא ומתן על הקלים.

כדי לאשר את כריתת הסכם הנישואין, שתי המשפחות (החתן והכלה) שתו בדרך כלל קומיס או דבש מקערה אחת. לאחר מכן, הילדה הפכה לכלה, ולהוריה כבר לא הייתה הזכות לשאת אותה לאחר, גם אם בעתיד החתן הנבחר הפך לזוג לא מתאים (למשל, אם המצב הכלכלי החמיר). אם האב החליט לסרב לחוזה החתונה, אז על פי המסורת, הוא נאלץ לשלם לאדם כסף או בקר.

משא ומתן על kalym

גודל החתונה בשקיר קלים נקבע על פי היכולות הכלכליות של שתי המשפחות. באופן מסורתי הוא כלל בקר, נעליים, בגדים ומוצרים אחרים. כל המתנות הלכו לכלה, מלבד הסוסים. אחד מהם נמסר לאביה של הילדה, והשני נשחט לארוחת החתונה. אמה של הכלה קיבלה מעיל פרוות שועל ככופר עבור בתה. למרות העובדה שגודל הקלים לחתונה בשקירית, על פי המסורת, יכול להשתנות, סופקו מתנות חובה שהחתן היה אמור להגיש למשפחת האישה לעתיד. אלה כללו:

  • אמהות - מעיל פרווה של שועל.
  • אבא הוא סוס.
  • עבור פינוק חתונה מסורתי - סוס שני (לפעמים איל או פרה החליפו אותו) ו-10-15 רובל להוצאות.
  • בד לשמלת הכלה וכסף לתכשיטים.

יתרת הכופר (אם בכלל) הועברה לאביה של הכלה, שבתמורה נתן למשפחה הצעירה כסף ומשק חי. המאורס מהחתן, בנוסף לכל, קיבל "נדוניה קטנה" בדמות צעיף, מפה, חלוק, מגפיים ועוד דברים מסורתיים. סיום התנאים הקשורים לגודל הכופר נחגג באופן מסורתי עם פינוק צנוע כלשהו.

ביקור בבית הכלה

כמה ימים לפני הביקור הראשון של החתן אצל הכלה, כאשר הנישואים מסתיימים רשמית על ידי המולה, אביה של הילדה מסורת בשקיריתמזמין קרובי משפחה לביתו ומספר על הגעתם של שדכנים. כאשר המוזמנים מסכימים לעזור בארגון החתונה, המשפחה הצעירה מזמינה אורחים מהצד של החתן. אביו של החתן, בביקורו הראשון בבית כלתו, מביא עמו סוס (שאחר כך נשחט). כל האורחים שהגיעו לחתונה התארחו בבית משפחת הכלה. הם זכו לבישברמק מסורתי, ולאחר מכן החלה הצגת המתנות שהובאו לצעירים.

למשך הלילה חולקו האורחים לבתיהם של קרובי משפחת הכלה המתגוררים באותו כפר. ביום המחרת של החתונה, על פי המסורת, נשחט סוס. בתהליך זה היו מעורבים לא רק גברים, אלא גם נשים שבדקו האם הבשר שומני. אורחים, שיודעים מה מצפה להם, לובשים בגדים פשוטים. כשהגיעו המוזמנים למקום המיועד, תקפו אותם השדכנים בזעקה, והחלה קטטה המונית, שהייתה כיף החתונה המסורתי של הבשקרים.

הגעת החותן עם החמות לאבי החתן

לאחר שהות אצל השדכנים כמה ימים, האורחים הולכים הביתה. מאוחר יותר, החותן והחותן הולכים אל האב הצעיר. יתר על כן, הוכנו חדרים מיוחדים לקבלתם - זכר ונקבה. אמה של הילדה, לפי המסורת הבשקירית, הביאה חזה ובו צעיף, סמרטוטי כותנה, חוטים וחולצה. לאחר ארוחת הערב הלכו הגברים לחדר הנשים, שם הציעה אמה של הכלה לאחת מהנשים הנוכחיות לפתוח את החזה.

על כך קיבלה האישה שהסכימה צעיף במתנה, והשדכן מכר פיסות בד לגברים תמורת תשלום סמלי. החוטים הוצגו בפני הזקנות, שלא נתנו דבר בתמורה, אלא קיבלו אותם בתפילות. והחולצה ניתנה באופן מסורתי לאביו של החתן, בתמורה הוא נתן למשפחת הילדה כמה בקר. לאחר חלוקת המתנות נפרדו השדכנים ויצאו לביתם.

חתונה קטנה

על פי המסורת, טקס החתונה של בשקיר התקיים בבית אבי הכלה. כאן התכנסו זקנים שהיו נוכחים בשידוך. בא מולה ושאל את האב הצעיר אם הוא מסכים להינשא. אם התשובה הייתה חיובית, הרי שהמולה קרא חלק מהקוראן והכניס את חוזה הנישואין לספר המטרי. על כך שולם לו באופן מסורתי 1% מסכום מחיר הכלה. לאחר מכן, החתן קיבל זכות חוקיתכבעל לבקר את המאורסים בבית אביה.

פסטיבל טווי

לאחר ששילמו את מחיר כלת החתונה, הגיעו החתן וקרוביו לאסוף את אשתו בבית חותנו. הוא התכונן מראש לבואו של החתן, וארגן את חג הטווי המסורתי. עם זאת, אם ראש משפחתה של הילדה לא היה עשיר, אז הוא הגביל את עצמו להציע פינוק צנוע. חג הבשקיר טווי, על פי המסורת, נערך במשך 2-3 ימים. הורים עשירים ארגנו היאבקות, מרוצי סוסים, משחקים, ארוחה מפנקת משותפת.

יציאת הכלה לבית בעלה

כשהגיעה שעת עזיבתם של הצעירים, על פי המסורת, האחות הצעירה וקרובי משפחה נוספים בימו תככים ומכשולים שונים. לשם כך נשאו את מיטת הילדה לתוך היער וקשרו אותה בקשרים הדוקים בחבל, שקצותיו הוסתרו מתחת לשורשי העצים. הנשואה הטרייה עצמה הונחה על המיטה, ולאחר מכן החלו החברות והקרובים של החתן להילחם עבורה. זֶה מסורת עתיקהחתונות בשקיר, שגרמו לא פעם נזקים חמורים לשני הצדדים בדמות בגדים קרועים.

לפני היציאה, הצעירים, על פי המסורת, נפרדו מקרובים. היא ביקרה בבתי כל קרוביה בכפר. הילדה הייתה מוקפת ב-4 חברים שמסביב לפינות החזיקו מטפחת על ראשה והרימו בכי. הצעירה נתנה לכל קרוב משפחה מפה, מגבת, חוטים. בתמורה, נשים נתנו באופן מסורתי את כספי המאורסים שלהן וחפצי ערך אחרים. לאחר מכן, החברות לובשות את הצעירים החליפה הטובה ביותרונלקחה לעגלה, שהיתה אמורה לקחת אותה לבעלה. יתר על כן, הילדה התנגדה באופן פעיל עד שאחיה ואביה נתנו לה משהו.

על פי המסורת הבשקירית, הצעירה לוותה על ידי קרוב משפחה אחד, ש"מכר" אותה תמורת כופר לאב הצעיר. כשילדה חצתה לראשונה את סף בית בעלה, היא נאלצה לכרוע שלוש פעמים לפני חמה, שאחרי כל פעם הבאה גידל את הנשוי הטרי. לאחר מכן, היא נתנה מתנות לקרובים של בעלה, והם בתמורה הציגו מתנות נדיבותשֶׁלָה.

יום אחרי החתונה

בבוקר, על פי המסורת, נשלח הזוג הטרי עם עול ודליים לבאר למים. היא לקחה איתה מטבע כסף קשור לחוט. חפץ סמלי זה הושלך למים על ידי אשת בשקירית צעירה כקורבן לרוח המים. הילדים שהקיפו אותה באותה תקופה ניסו באופן פעיל לדוג את המטבע מהמים. מאותו רגע יכלה הילדה לפתוח את פניה מול בעלה ללא היסוס.

מה נהוג לצעירים בבשקיריה ללבוש לחתונה?

הם התכוננו בקפידה רבה לחתונה של בשקיר. לזוג הטרי נתפרו בגדים אלגנטיים, שאותם יכלו ללבוש לאחר הטקס. אירועים חגיגיים. החג המסורתי היה מלא צבעים בהירים, שהביא צבעוני שמלות נשיםעם חצאית רכה, מעוטרת במגוון צבעים סרטי סאטן, דוגמאות, פסים וסלסולים. באזורים מסוימים של בשקיריה, שמלות כלה עוטרו באופן מסורתי עם רקמת תפר שרשרת. על גבי התלבושת הראשית, לבשו חלוקים וקיזיות.

חשוב בבשקיר מנהג חתונהזה היה הלבוש המסורתי של הכלה בתחפושת של אישה. טקס זה התקיים לפני ביצוע הקינות הצעירות, ולאחר מכן נלקחה לבית בעלה. חשיבות מיוחדת הייתה לכיסוי הראש של המאורסים. לעתים קרובות בחתונה, ילדה הוסרה משמלתה ולבשה שמלת נשים. בחלקה הדרום מזרחי של בשקיריה, ראש הכלה היה מכוסה בצעיף, מעליו הולבש קשמאו בצורת קסדה עשוי כסף ואלמוגים. באזור אחר, את תפקיד כיסוי הראש שיחק באופן מסורתי כובע רקום בחרוזים.

לפריטי לבוש בשקיר, ששימשו כמתנות, היו סמלים איקוניים. לפני החתונה הציגה הכלה לבעלה לעתיד חולצה שאת הצווארון והשרוולים שלה רקמה בעבר. בנוסף, הילדה הגישה לחתן כיפה ומכנסיים ארוגים. לצבעים של בגדי חתונה היה משמעות רבה, ולכן נעשה שימוש מסורתי בגוונים בהירים של אדום, כחול או ירוק. החתן לחתונה היה חגור באבנט אדום, ולמאורס הבשקיר נתפרה חגורה של שברים בהירים.

וידאו: חתונה בשקירית מסורתית

באופן מסורתי, חתונה בשקירית והולדת צאצאים בריאים נחשבו למעשיו של אדם ראוי שאכפת לו לא רק מהאושר האישי שלו, אלא גם מהחלק של עמו. אם מוקדם יותר החגיגה נערכה בקנה מידה גדול ונמשכה כמה ימים (ולפעמים שבועות), אז החתונה של בשקיר המודרנית נערכת בצורה הרבה יותר צנועה, ללא קיום כל הטקסים המסורתיים ובהיעדר נדוניה נדיבה.


הסוכנות הפדרלית לחינוך
GOU VPO
האקדמיה הממלכתית של אופא לכלכלה ושירות

מחלקת התיירות והאירוח

עבודה בקורס
בנושא: טקסים משפחתיים, מנהגים וחגים עממיים של הבשקירים

דיסציפלינה: היסטוריה מקומית

הושלם:
תלמיד גר. SZ-51
Dyadichenko N.V.
בָּדוּק:
בלטושקין

אופא 2010
תוֹכֶן
מבוא …………………………………………………………………………………………………..…3
פרק 1. טקסים ומנהגים משפחתיים……………………………………………………………… .3

      לידת ילד……………………………………………………………………….………… ….3
1.2 חתונה בשקיר…………………………………………………………………. .6
1.3 טקסי בשקיר ………………………………………………………………… 13
1.4 חגים………………………………………………………………………………………15
מסקנה………………………………………………………………………………………………29

מבוא

Bashki?ry (Bashk. Bash?orttar) - עם טורקי המתגורר בשטח הפדרציה הרוסית ברפובליקה של בשקורטוסטאן, באזור צ'ליאבינסק ובאזורים אחרים של הפדרציה הרוסית, העם האוטוכטוני (הילידי) של דרום אוראל, דרום ציס-אורל והטרנס-אורל. המספר הוא למעלה ממיליון 750 אלף איש. מבחינת מספר הבשקירים, הם תופסים את המקום הרביעי בפדרציה הרוסית אחרי הרוסים, הטטרים והאוקראינים. הם מדברים בשקירית. המאמינים הם מוסלמים סונים.

פרק 1. טקסים ומנהגים משפחתיים
1.1 לידה

לידת ילד תמיד הייתה אירוע משמח במשפחה. אישה עם ילדים נהנתה מכבוד וכבוד מיוחדים. הבשורה על הילד הקרוב התקבלה בשמחה.
הגבלות טרום לידתיות. בְּדֶרֶך כְּלַל, אמא לעתידניהלה חיים נורמליים, אבל מבחינתה היו מספר זכויות יתר ואיסורים. יש למלא את כל הגחמות של אישה בהריון בנוגע לאוכל כדי לא להשפיע לרעה על הילד. ככל שניתן, השתדלו שלא להעמיס על האישה עבודה פיזית, הגנו עליה מפני זעזועים עצבניים. היו גם איסורים בעלי אופי קסום. למשל, אסור היה להפוך את אבני הריחיים כדי שחבל הטבור לא יעטוף את ראשו של הילד; שבו על גיגית, אחרת לא תהיה מוצא לילד, תסתכל על אנשים מכוערים, ולהפך, אתה צריך להסתכל על אנשים יפים כדי שהילד יראה כמוהם.
עם תחילת הלידה הזמינו את המיילדת קנדק אבי שנכנסה לבית אל היולדת בתפילות.
הסבתא הרימה את הילד שנולד וחתכה את חבל הטבור שלו. חבל הטבור המיובש לא נזרק. היא הייתה בשר של ילד והיה צריך להגן עליה באותה דרך כמו הילד עצמו, ציפורניו, שיערו, לידה לאחר. לידה שלאחר ילד נחשבה לחלקיק של ילד, וטקס הקבורה של הלידה שלאחר הלידה היה, כביכול, חיקוי של קבורת אדם: הלידה שלאחר הלידה נשטפה בתפילות (3, 7 או 40 פעמים) , עטוף ב-3-5 שכבות ב בגד לבן ulan arty kefene - תכריך לשליה, קשור בחוט וקבור במקום מבודד. קבורת השליה נתפסה כאמצעי להבטיח את חייו ורווחתו של הילד. לאחר שחתכה את חבל הטבור, הסבתא שטפה את היילוד במים חמים, יישרה את ראשו, עטפה את היורגק בחיתולים מהחולצה הישנה של האב או האם, אז חיתולים אלה נקראו לעתים קרובות חליפה - זבל. האמינו שבגדים ישנים יכולים להעביר לילד את התכונות הטובות ביותר של האדם שלבש בגדים אלה.
שם הילד. הבשקירים, כמו עמים רבים אחרים, לא יכלו לדמיין שאדם יכול להתקיים ללא שם. השם הוא המהות השנייה, הרוחנית שלו, ולכן הילד קיבל מיד שם, גם אם זמני. מיד, לאחר שקיבלה את הילד, קשרה המיילדת את פרק ידו של התינוק בחוט כלשהו, ​​ועטפה אותו בחיתול, קראה לו בשמו. הרך הנולד קיבל yurgek iseme - שם חיתול. הילד קיבל שם קבוע רק לאחר קריאת תפילת "אזן" על ידי המולא.
בעוד היולדת שוכבת במיטה, הגיעו אליה קרובי משפחה ושכנים עם ברכות וכל אחת הביאה משהו אכיל עבור בנותיה: חמאה, לחם, תה, פנקייק וכו'. האנשים נהגו לומר: Balaly kesene ashathan, sauaply bulahyn" ("אם תאכיל אישה יולדת, תבורך"). אם המבוגרים לא יכלו לבוא בעצמם, הם שלחו את ילדיהם עם מתנות ליולדת.
ארבעים הימים הראשונים. ארבעים הימים הראשונים לאחר לידתו של ילד נחשבו למסוכנים ביותר גם לו וגם לאמו. בתקופה זו היילוד ואמו עדיין היו חלשים מאוד ונוטים למחלות שונות. מבלי לדעת את הגורמים למחלות רבות, אנשים הסבירו אותם על ידי העובדה שעין רעה נפלה על הילד. האנשים פיתחו מערכת שלמה של אמצעי הגנה, כביכול מסוגלים להגן מפני עין הרע. האמינו שלכל אדם יש את היכולת של עין הרע, אז בהסתכלות על הילד אי אפשר היה לשבח אותו, לומר שהוא יפה, בריא. אם היו נאומים לשבח בפני הילד, יש בהחלט להוסיף קוז תימה - "כאילו לא לג'ינקס" ובמקביל לירוק עליו שלוש פעמים. הצבע של דבר זה או אחר היה חשוב. מסוגלים להסיח את דעתו של עין הרע נחשבו לצבעים אדומים, שחורים ולבנים, בתור הבהירים ביותר. פרק כף היד של הילד נקשר בחוט אדום, אל השיער הוצמדו אלמוגים וצבע אדום נמרח על המצח. המצח והגבות של הילד נמרחו בפיח. הם טיפלו בעין הרע במים לשון הרע, כמו גם במים שנשטפו מתושבת הדלת וממסגרות החלונות; חיטוי עם עשן מאורגנו שרוף, ערער, ​​צ'אגה ליבנה.
ביום ה-3, 7 לאחר לידת הילד, נערכה חגיגה לכבוד הולדת הילד. זה נקרא אחרת: kendek seyye - תה לכבוד חבל הטבור, ep seyye - תה של חוטים, bepey seyye - תה לכבוד התינוק. רק נשים הוזמנו, לעתים קרובות יותר קשישים, 10-12 אנשים. האורחים הביאו פינוקים, חמאה, שמנת חמוצה, ממתקים שונים ומוצרי מאפה. לאחר הארוחה הם קיבלו פקעות של חוט לבן, שהוכנה מראש על ידי היולדת. לפעמים, יחד עם חוטים, ניתנו חושן קוקרקס, כיסי יאסיק, טבעות ושאריות בד. לפני היציאה כולם אמרו איחולים.
טקס מתן שמות. טקס מתן השם לאיסם טויי היה מרכזי במחזור הטקסים הקשורים להולדת ילד. טקס מתן השם התקיים באופן הבא. קרובי משפחה, שכנים, מולות נקראו לחג. לרגל חגיגה זו הוכנה ארוחה בשפע. השכיב את הילד מול המולה כשראשו לכיוון הקיבלה (הכיוון אליו מתפללים כל המוסלמים), לאחר מכן המולה, לאחר קריאת תפילת "אזאן", שלוש פעמים מבוטא לסירוגין באוזנו של הילד: "תנו השם שלךיהיו כאלה ואחרים. "בטקס מתן השם, היולדת העניקה מתנות למיילדת, לאמה, לחמותה. המיילדת קיבלה שמלה, צעיף, צעיף או כסף.
ישנן עדויות בספרות שביום מתן השם לבני אורנבורג בשקירים, שכנה, בדרך כלל אישה מבוגרת, חתכה מספר שערות מראשו של הילד והכניסה אותן לקוראן. כשהתבגר, הילד קרא לאישה הזו ses esey.
לטקסים רבים של מחזור הילידים היה בסיס רציונלי. הם נועדו להפחית את העומס הפיזי והעצבני לאם ולילד. טקסי טרום לידה ולידה שונים עזרו ליצור את הסביבה הדרושה שהרגיעה את היולדת. הקמת "הסגר" של 40 יום לתינוק ולאם נועדה גם היא להגן מפני אפשרות של מחלה וליצור עבורם סביבה רגועה. מנקודת המבט של יישום מעשי, התזונה של אישה בלידה ראויה לתשומת לב - מוצרי חלב, דבש, מרק בשר.
המיילדת הייתה הדמות המרכזית בטקסים ילידיים. היא נחשבה לסמכות שאין עליה עוררין לילד ולמשפחת היולדת, מה שהעלה בילד יחס מכבד ומכבד לזקנים.
התפתחות הילד נחגגה בחגים שונים לכבודו. הסמליות והטקסים של חגים אלה העניקו להם צביעה רגשית ואסתטית, הפכו אותם לאירועים בלתי נשכחים.

1.2 חתונה בשקירית

קונספירציה של הורים על חתונת ילדים. המנהג העתיק לדבר עם ילדיכם בעריסה עד סוף המאה ה-19. נשמר בכמה מקומות על ידי בשקירים העשירים טרנס-אורל. כאות לכריתת חוזה הנישואין, הורי החתן והכלה שתו באטה, דבש מדולל או קומיס מכוס אחת. מאותו רגע הפכה הילדה לכלה, ולאביה כבר לא הייתה הזכות לחתן אותה לאחר, גם אם החתן התברר מאוחר יותר כשידוך לא מתאים, בין בגלל תכונותיו ובין בגלל מצב חומרי נסער. . אם לאחר מכן האב אינו רוצה למסור את בתו לארוסה, הוא מחויב לקנות אותה בחזרה, דהיינו. לתת לחתן או להוריו משק חי, כסף וכו', בסכום הקלים שנקבע קודם לכן. עם זאת, קונספירציה בינקות בתחילת המאה ה-20. היה נדיר מאוד. הבשקירים התחתנו מוקדם. בהגיעו לבנים בגילאי 15-16 היה נשוי לילדה בת 13-14. האב, שביקש לשאת את בנו, התייעץ עם אשתו, ביקש הסכמה לנישואין ובנו. בחירת הכלה, אף על פי שהסכמה עם האישה, הייתה שייכת תמיד לאב. לאחר שהבטיח את הסכמת בנו ואשתו, שלח האב שדכנים (עז) לחותן לעתיד או הלך אליו למשא ומתן.
קלים. בהסכמת אבי הכלה החל משא ומתן על הקלים. גובה מחיר הכלה היה תלוי ברווחת ההורים של שני בני הזוג. בקרב הבשקירים הטרנס-אורל, קלים כללה סוסים, בקר ובעלי חיים קטנים, שתיים או שלוש חולצות, וילון (שרשאו), זוג מגפיים, צעיף (לעשירים, מכיסוי ראש אלמוגים נקבה (קשמאו), א. גלימה סינית שחורה מעוטרת בבד אדום וגלון (אלן), או בד פשוט או ארגמן. כל זה הלך לטובת הכלה, מלבד הסוסים, שאחד מהם התקבל על ידי אבי הילדה, והשני נשחט בבית חתונה.החתן נתן לאם הכלה מעיל פרוות שועל (אין טונה). של שגשוג ממוצע, קלים כללה 50-150 רובל כסף, סוס אחד, סוסה עם סייח, שתי פרות עם עגל, שתיים או שלוש כבשים וחומרים שונים של 15-20 רובל. מותנים במתנות חובה מהחתן: סוס (בש אתא) לחותן, מעיל שועל (אין טוני) לחמות, 10- 15 רובל עבור הוצאות (tartyu aksahy), סוס, לעתים רחוקות יותר פרה או איל לשחיטה ביום החתונה (tuilyk), חומר על שמלת הכלה והיום gi כדי לפרנס אותה (meher), לא תמיד נתנו לחמות מעיל פרוות שועל (אין טונה), לפעמים זה יכול להיות מעיל כבשים או אפילו חלוק פשוט. במקומות מסוימים נשאה המתנה הזו את השם המיוחד חאקי חם, כלומר. "עבור חלב" למעט מתנות חובה, כל הנדוניה ניתנה לאבי הכלה, שבתמורה נתן לו בקר, כסף וכדומה, לרוב בסכום גדול יותר מהנדוניה. בנוסף לנדוניה זו, שבעלתה נחשבה לאישה הצעירה, היא קיבלה מהחתן את מה שמכונה "נדוניה קטנה" - צעיף, חלוק, צעיף, חולצה, מגפיים וחזה. מסקנת המצב על גודל הקלים, שהוזכרה לעיל, הייתה בסימן פינוק צנוע. כמה ימים לאחר מכן, החתן, יחד עם הוריו, הלך לבית הכלה והביא מתנות. בקרב הבשקירים הדרום מזרחיים נאספו מתנות לכלה מקרובי החתן מטעמו על ידי אחד הנערים: הילד רכב סביבם רכוב על סוסים, אסף כסף, חוטים, צעיפים, הוא הטיל את כל זה על מקל והעביר הלאה. אל החתן. אמו של החתן, בתורה, קראה לקרובים ולמכרים של נשים לתה; - הביאו לה האחרון את הפאייק: חוטים, פיסות בד וכו'.
לפני חתונה קטנה. יומיים לפני התאריך המיועד לחתונה הקטנה (יזהפ-קאבול), הביקור הראשון של החתן על ידי החתן, כשהמולה חתם רשמית את חוזה הנישואין, הזמין אליו אביה של הכלה עשרה עד עשרים קרובי משפחה, הודיע ​​על הגעתו של האורחים וביקשו מהם להתכונן לקבלת הפנים שלהם. לאחר שקיבל את הסכמתו, הוא הזמין את החתן, אביו, אמו וקרובי משפחתו המצוינים לבקר אותו באמצעות שליח. השליח חזר מאביו של החתן עם סוס (טויליק) שנאמר בעבר. במקומות מסוימים (Katays), אביו של החתן עצמו הביא טויליק (סוס או איל) בביקור הראשון יחד עם בן הבית של הכלה. מצד החתן, מלבד אמו שלו או קרובת משפחה, אף אחת מהנשים לא הלכה לחתונה; לכן, ההורים בדרך כלל רכבו בעגלה או במזחלת, וכל השאר רכובים על סוס. בדרום מזרח הבשקירים עזבו צעירים את הכפר לפגוש את רכבת החתונה ולאחר הברכות הרגילות ניסו לקרוע את הכובעים מהמוזמנים ואם הצליחו, דהרו עם כובעים לעבר הכפר. כל המגיעים נשארו בבית, אבי הכלה. הוגש פינוק - בישברמק - והחלה חלוקת המתנות שהביאו החתן והוריו: חלוקים, חולצות, מגבות, סמרטוטים של בד וכדומה. בלילה התפזרו האורחים לבתים שנקבעו מראש של השדכנים, קרובי משפחה מצד הכלה. למחרת הם שחטו סוס, ולאחר שפשטו את עורו, הזמינו כמה נשים את העובדים לבדוק אם הוא שמן. האורחים ידעו היטב מה מצפה להם, אבל בכל זאת הם התאספו, זרקו בגדים יפים, התלבשו בכל דבר והלכו, והשדכנים, חמושים במעי סוסים מלוכלכים, חיכו להם. מיד כשהאורחים התקרבו, צרחו עליהם השדכנים, הכו אותם בקרביים בצרחות ורעש, והתפתחה קטטה כללית.
הגעתו של החותן עם החמות לאבי החתן. לאחר שהייה של יומיים-שלושה, חזרו האורחים הביתה. לאחר זמן מה הגיעו החותן והחותן לעתיד לבקר את אבי החתן, והוקצו חדרים מיוחדים לקליטתם בחצאי הזכר והנקבה. כשהם הגיעו, שני החדרים התמלאו באורחים. אמה של הכלה הביאה איתה חזה עם מטפחת למעלה, אחר כך כמה חאפונים, מתחתיהם פיסות של צינץ, חוטים, ולמטה חולצה. לאחר הפינוק הלכו הגברים לאגף הנשים. אחר כך הציעה אם הכלה לאחת הנשים לפתוח את החזה, על כך קיבלה מטפחת כפרס, החמות מסרה אותה לנשים במו ידיה, ושברי בד (יירטיש) ל הגברים, שנתנו לה כמה שיותר כסף. החוטים ניתנו לזקנים, שקיבלו אותם בתפילה, אך לא נתנו דבר בתמורה. לבסוף, החולצה ניתנה לאבי החתן, עבורה נתן פרה, סוסה או כבשה. הביקור הסתיים בחלוקת מתנות זו.
טקס נישואין (חתונה קטנה). טקס הנישואין, כמו הלוויה, לא נחשב בעיני המוסלמים לקודש דתי, אלא למנהג אזרחי. הוא בוצע לא במסגד, אלא בבית. זקנים התאספו בביתו של החותן, הם נכחו קודם לכן בשידוך. מולה הגיע עם ספר מטרי. האחרון שאל את אביו של החתן אם ישא את בנו כזה וכזה, בתו של כזה וכזה. אחר כך הוא שאל את אבי הכלה אם ימסור את בתו. בתשובות מספקות, קרא המולה אימרה מהקוראן ורשם את חוזה הנישואין בספר. למולה שולם בדרך כלל אחוז אחד ממחיר מחיר הכלה עבור העסקה. לאחר איזהפ-קאבול כבר הייתה לחתן הזכות לבקר את הצעירה כבעל בבית אביה. ביקור זה החל או לאחר תשלום מחצית מהקלים ומסירתו לחמות, או לאחר שהורי בני הזוג החליפו מתנות.
פסטיבל טווי. עם תשלום כל מחיר הכלה, הלך הצעיר עם קרוביו אל חותנו עבור אשתו. עד שהגיע, חמיו, אם היה מספיק עשיר, ארגן פסטיבל tui. אחרת, קבלת הצעירים עם קרוביו בבית החותן הוגבלה לפינוק צנוע בנוכחות קרובים מהצעירים. טווי נמשך יומיים או שלושה, נחגג מהבוקר עד מאוחר בערב. בחתונה עשירה נערכו מרוצים (בז') והיאבקות (כרש). ביום המרוצים וההאבקות התאספו מוזמנים רבים ולא קרואים, כולם לקחו חלק בחגיגה ובארוחה המשותפת שהציע המארח. באותו יום אספו שדכנים חבה, כלומר. הסתובב בכפר ואסף תה, סוכר, בשר, קומיס וכו'. לאחר שאספו את כל זה, הם הלכו לאחת הצריפים החופשיים וטיפלו באורחים שנאספו שם. הזמן עבר בעליזות, עם ריקודים, שירה ונגינה בקוראייסה.
שעת יציאה לצעירים. לבסוף הגיע הזמן לעזיבת הצעירים. חברתה של הצעירה וקרובות משפחה אחרות, שלא רצו להיפרד ממנה, סידרו כל מיני מכשולים לעזיבתה. הם הוציאו את המיטה הצעירה אל היער, עטפו אותה וקשרו אותה בחבל ערמומי יותר, שקצותיו הוסתרו מתחת לשורשי עץ. הם שמו את הצעירה על המיטה, בגללה החל מאבק בין חברותיה לנשים שהוזמנו על ידי החתן. לפי I. G. Georgi, המחלוקת על הצעירים התנהלה בין נשים ונערות, והראשון תמיד גבר. המאבק למען הצעירים היה לעתים כה פזיז, עד שגרם להפסדים ניכרים לשני הצדדים בדמות בגדים קרועים, שעליהם תגמלו הצעירים את הקורבנות. כאשר, לבסוף, הצליחו הנשים להתיר את החבל ולהתיר, הצעירה נחשבה שייכת לנשים, והצעירה קנתה מהן את החבל. רגע לפני היציאה, נפרדה הצעירה מקרוביה. היא הלכה, מוקפת בחברותיה: ארבע בנות החזיקו צעיף צעיר מעל ארבע הפינות, שאר קרובי המשפחה שהקיפו אותה הקימו בכי. הצעירה הסתובבה בין כל קרובי המשפחה ונתנה לכל אחד מהם מגבת, מפת שולחן, פיסות בד, חוטים וכו', שנשאו או על ידי האחות הגדולה או אחת מחברותיה. קרובי משפחה נתנו לצעירה כל מה שיכלו: בקר, כסף (רובלים וחמישים דולר הלכו לקישוטים בחזה), פיסות בד. רסיסים אלו (יירטיש) הוצמדו לכיסוי ראשה של הצעירה ולחולצה, היא נתלה איתם מכף רגל ועד ראש. לאחר מכן, החברים הלבישו את הצעירה במיטב הבגדים והובילו אותה לעגלה, עליה הייתה אמורה לנסוע, והצעירה התנגדה לכל מיני התנגדות, לא יצאה מביתה עד שנתנו אביה או אחיה. לה משהו. חבריה, בוכים ומייבבים, ליוו אותה הרחק מהכפר. הבעל רכב קדימה על גב סוס. בזקן, על פי I. I. Lepekhin, הצעיר צויד ונלקח אל החתן רכוב על סוס. חברות, לאחר שראו את הצעירים, חזרו הביתה. עם הצעירה נשארו קרוב משפחה ושדכן, שכאשר התקרבה לבית החתן, הובילה את הסוס הצעיר לעניבה ובקרבה צעקה באיזה סחורה היא באה ומה הוא שווה. אביו של הצעיר או קרוב משפחה שהחליף אותו, לאחר שהתמקח, קנה את הצעיר. היא העבירה את המושכות לסוסים בשדה לנשים שגורשו מחמיה.
כניסת הצעירים לבית בעלה. כשנכנסה לבית בעלה, כרעה הצעירה שלוש פעמים לפני חמיה וחמותה והרימה אותה שלוש פעמים. אחר כך היא חילקה מתנות לקרובים של בעלה, קרובי משפחה, בתורם, הציגו לה. למחרת, הצעירה נלקחה לנהר למים עם עול (קיינטה) ודליים (ביזרי). במקביל, היא נשאה עמה מטבע כסף קטן קשור לחוט, והשליכה אותו למים, כמו קורבן לרוח המים. הילדים שצפו בה בריב וברעש ניסו להוציא את המטבע הזה מהמים. לאחר הטקס הזה, האישה, שכבר לא הייתה נבוכה, פתחה את פניה בפני בעלה.
עם מי יכלו הבשקרים להתחתן? במאה ה 19 בשקירים לא יכלו לקחת נשים מהשבט או הוולוסט שלהם. נשים נלקחו לעתים קרובות ל-100 ק"מ או יותר. מנהג זה היה עדיין בתוקף בתחילת המאה ה-20. במקומות מסוימים בקרב אוראל ובמיוחד בקרב הבשקירים הטרנס-אורליים. במקביל, חלק מהבשקירים, פרט לבשקיריה המערבית והצפון-מערבית, למרות שהם כבר לקחו נשים בתוך החמולה שלהם, אבל מכפרים אחרים, ואם מהכפר שלהם, אז בוודאי מאימק אחר (ארה, yryu) . ממילא אסור היה להתחתן בין קרובים בארבעת הדורות הראשונים. רק קרובי משפחה בדור החמישי (תיוה ית) והשישי (ואת ית), שכבר נחשבו לזרים, יכלו להינשא זה לזה.

ניקה

במדינות מוסלמיות, נישואים נחשבים תקפים רק כאשר הם נעשים בהתאם לטקסים הרלוונטיים, המקודשים בשם אללה. טקס חתונה דתי כזה נקרא n ו-k a x. מי שמתחתן, הוריהם, קרובי משפחה מזמינים מולה שעושה את טקס הניכה, כלומר קורא את הסורות הרלוונטיות בקוראן, שואל אם הצדדים מסכימים להינשא. יחד עם זאת, שתיקת האישה נתפסת כהסכמתה המלאה. בזמן ביצוע ניקה, המולא נוהג לקרוא את הסורה הרביעית בקוראן, הנקראת "נשים". הסורה מדגישה את זכותו של גבר לפוליגמיה, לפירוק נישואין חד צדדי, להחלת עונשים, אך אכזריותו המופרזת של הבעל כלפי אשתו נידונה, וזכויות הקניין של האישה נקבעות - לנדוניה, יְרוּשָׁה. הקוראן בכל זאת מרכך במידת מה את מעמדה של האישה, שלפי ההלכה הפטריארכלית המנהגית של הערבים היה קשה מאוד.
בימינו, מחיר הכלה - כופר הכלה - אינו נחשב כתנאי מוקדם לנישואין (אך רצוי).

1.2 הלוויה בשקיר

ג'ינזה

טקס ההלוויה המוסלמי שמר על רבות מהמסורות הפרה-אסלאמיות. "מהר לקבור את מתיך", אמר, על פי האגדה, מוחמד, "הם ישיגו בקרוב אושר נצחי אם היו צדיקים בחיים הארציים. ואם הם היו מרושעים, אז על ידי כך היית מעדיף להתרחק מהם, נידון. להישרף בלהבות הגיהנום". לכן, גופת הנפטר בקרב המוסלמים נקברת בדרך כלל תוך 24 שעות לאחר המוות. מקודש על ידי דברי הנביא, הכלל הזה הגיוני מאוד: במדינות עם אקלים חם, ושם חיים בעיקר עמים המצהירים על האיסלאם, גופות מתפרקות מהר מאוד.
גופו של הנפטר נשטף, משופשף בקטורת, תמיסת קמפור, עטוף בתכריכים (קפאן) עשוי פשתן לבן, ספוג אף הוא בחומרים ארומטיים. התכריך קשור בראש וברגליים. הארון או אלונקת הלוויה מכוסה בצעיף שחור ונישא בראשו. מסע הלוויה בדרך כלל לא עוצר במסגד ויוצא ישר לבית הקברות. לפני הקבורה, המולה קורא תפילה, ככלל, זוהי סורה 36, הנקראת "יאסין". (האותיות "יא" ו"חטא", כפי שמאמינים רשויות רוחניות, הן מעין קיצור של הערעור "אני משוגע" / הו אדם! / לפי מקורות אחרים, אללה מתייחס לא רק לאדם, אלא לאדם שלו. השליח מוחמד.) זה אומר על אומניפוטו של הבורא, על גן עדן וגיהנום, גמול לאחר מותו, תחיית המתים.
השבח לה', ידו
עושה שליטה על העולמות;
אנו משלימים את הדרך הארצית אליו (שהוא התחיל).
כך כתוב בסורה 36 בקוראן.
הנפטר מוכנס לקבר בדרכים שונות, המבוססות על מנהגים עממיים מקומיים. אבל אם הם קבורים בארון, הגופה חייבת לשכב עם הראש או עם הצד הימני לכיוון מכה. אם הם קבורים בתכריכים, אז הם מתיישבים מעט בגומחה שנחפרה בדופן הצד של הקבר: יש להפנות את הפנים לכיוון מכה.
אנדרטאות בדרך כלל אינן מוצבות על הקברים, מוגבלות למצבת אבן קפדנית בצורת עמוד עגול או טטרהדרלי.
בתחילת האיסלאם, היחס לקבורה היה פשוט ביותר. זה בא ממסורות נוודים. הבדואים לא הכירו בתי קברות מיוחדים. המנוח פשוט נקבר באדמה, אפילו מצבות לא הונחו. כאשר נקבר גיבור, כאות כבוד כלפיו, נהרג גמל במקום הקבורה: איש לא חזר לשם, ועד מהרה נעלמו כל עקבות הקבורה.
המנהג להקריב בהמות בזמן הנצחת המתים מאפיין את הנוודים בכלל, והוא נשמר גם באסלאם. אם עובדי האלילים האמינו שחיית הקורבן מלווה את הנפטר לעולם הבא, הרי שלפי האמונה המוסלמית, הקרבן מכפר על חטאיו הקטנים של הנפטר, שכן בשר הבקר השחוט מחולק בין העניים.
היום, לאחר ההלוויה, מארגנים פינוקים בשפע לכל הנוכחים (הנצחה). הנצחה נחגגת גם ב-7, 40 יום וביום השנה למוות.

אשורה (שאסי-וואסי)

יום צער למוסלמים שיעים. הוא מורכב מטקסי האבל הדתיים בפועל של השיעים, המתקיימים ביום העשירי של חודש מוהרם. יום אבל זה נקבע לזכר "מות הקדושים" של האימאם חוסיין, בנו של עלי, נכדו של הנביא מוחמד. ביום זה, מוסלמים אורתודוקסים, במאמץ לשחזר את הסבל והייסורים של חוסיין, עוסקים בעינויים עצמיים, מלקקים את עצמם, פוצעים את עצמם לזכר מות הקדושים של חוסיין.

sunnat

זהו שמו של טקס ברית המילה של העורלה, שעוברים בנים בגילאי 7-10. עצם המקור של המילה "סונאט" מעיד על כך שהטקס הוא אחד הטקסים המוסלמיים שקבעה הסונה. (הסונאט משלימה ומסבירה את הקוראן, מורכבת מסיפורים על מעשיו ואמירותיו של הנביא מוחמד.) בקרב המוסלמים רווחת הדעה שהסונאט מועילה ואף הכרחית לאדם, היא מועילה מבחינת היגיינה. טקס זה נחשב גם כמאפיין חשוב המאפיין את ההשתייכות הדתית-לאומית.

1.4 חגים עממיים

מקום חשוב בחיי הבשקירים, יחד עם מנהגים וטקסים משפחתיים, שיחקו בחגים עממיים (ביראם), שליוו בחגיגות ובידור המוניות.
חגים עממיים הם חלק בלתי נפרד מהתרבות של כל קבוצה אתנית. הם משקפים את אורח החיים, את ההיסטוריה של התרבות, את השקפת העולם המסורתית.
הכל השתנה בחג: קישוט הבית, המראה וההתנהגות של אנשים; אסור היה לעבוד, היה צורך לקבל אורחים וללכת לבקר, להשתתף בכל טקסים חגיגיים. בתנאים של כלכלה פסטורלית נוודית ונוודית למחצה, חגים מילאו תפקיד חשוב ביצירת קשרים בין אגודות שבטיות ותרמו לגיבוש אתני של העם. הם שיקפו סוגים שונים של אמנות עממית: בעל פה-פואטית, מוזיקלית, כוריאוגרפית, תיאטרלית וכו'.
באתנוגרפיה, חגים עממיים, כמו טקסים, מחולקים בדרך כלל לחגים משפחתיים (הקשורים ללידתו ומותו של אדם, לנישואיו) ולחגים בלוח השנה (המועדים לחפף לנקודות המפנה של השנה האסטרונומית או לביצוע עבודות חקלאיות מסוימות. ). חלוקה זו מותנית, שכן חגיגות משפחתיות לא היו למעשה מעשה ידיה של משפחה אחת בלבד, אם כי בהן, למרות הצפיפות, הורגשה שייכות של אנשים בודדים. קבוצות משפחתיותלשבט הקשור.
לחגים עממיים בשקיר היה דמיון משמעותי: הם מורכבים מאותם מרכיבים, אם כי מעוטרים בצורה שונה; מאוחדים הן מבחינה מבנית והן בתוכן. מטרתם העיקרית הייתה להבטיח פוריות ורווחה, שאותם ניתן היה להשיג רק בסיוע החברה כולה, כל בני החמולה - חיים ומתים כאחד.
חגיגות גדולות לכבוד האירועים החשובים ביותר בחייו של אדם וחברה סומנו במילה "tui" (tui - חתונה, משתה, חג) והן היו השלמות ביותר בעיצוב פולחני ופולחני.
החגים העיקריים של הבשקירים נחגגו באביב - תחילת הקיץ: עונות אלו נתפסו כשלב חשוב בו הונחו היסודות לקציר העתידי, לרווחת המשק ולבריאותם של בני המשפחה והקהילה.
המחזור השנתי של חגים לוח שנה בקרב הבשקרים המתגוררים על גדות הנהרות נפתח בחג סחף הקרח. היכונו לחג מראש. בצפון-מזרח בשקורטוסטן, בובות בדמות גברים, נשים וילדים נעשו משברי בד. במהלך סחף הקרח (יום או לילה) הזקנים, הצעירים, הילדים - כולם נאספים ליד הנהר. נשים ונערות עם המילים "קח את המחלות שלנו, תן לנו חיים ארוכים" - השליכו בובות או מטבעות על משטח קרח. גברים ונערים זרקו סוס עץ שנעשה מראש או הדליקו קש על הקרח עם המילים: "קחו מכם את כל המחלות, כל הלכלוך". המשמעות של פעולות אלה הייתה הרצון להגן על עצמך מפני מחלות, להיפטר מכל דבר רע ומזיק. הם נהנו כל היום, ואם סחף הקרח הגיע בלילה, אז עד הבוקר. הקפידו לשיר שירים, לרקוד, לשחק משחקים מסורתיים.
על פי הרעיונות העתיקים של הבשקירים, התהליכים הקשורים לחידוש הטבע, האכלת ילדים, בעלי חיים והבשלת יבולים היו שייכים לתחום הנשי, ולכן האביב, כמו ילדותו המוקדמת של אדם, היה מלא טקסים של נשים וילדים. ילדים תפסו מקום במערכת הטקסים בהתאם לגילם. הקבוצה הפעילה בטקסים של נשים היו ילדים מתחת לגיל 13. הם חיקו הרגלי ציפורים, קולות ושירה. ביצירות הפולקלור של בשקיר יש עדויות שלפני פסטיבל הנשים kargatuy (kargatuy, karga - עורב, tui - חג), ילדים ומארחת החג (אלסאביר, yulbars) שרו שירים בליווי חיקוי של קולות ציפורים.
קרגאטוי היה אחד החגים הגדולים בעבר. הוא התמודד עם
אזורים מרכזיים והרים של בשקורטוסטאן ובמזרח הטרנס-אורל לרגל התעוררות הטבע: הופעת הציפורים הודיעה שהגיעה שעת האביב. הופעת החג נקשרה בפולחן הציפורים ובמקור התפרש כ"חתונת עורב", "דייסת עורב"; מאוחר יותר, המסמל את מפגש האביב, - כ"חתונת צריח", "דייסת צריח".
החג נערך בדרך כלל בקרחת יער מחוץ לכפר או בהר הקרוב ביום מסוים ממאי עד אמצע יוני. הסמוברים, התה, הסוכר, הלחם, הדגנים שנאספו יום קודם לכן נישאו למקום החג. בדרום לבשקורטוסטן נתלו סרטים צבעוניים, צעיפים, חרוזים, מטבעות כסף, טבעות, צמידים על ענפי העצים והשיחים הצומחים בקרבת מקום. מסביב לעץ המעוטר רקדו נשים ואמרו איחולים. בצפון-מזרח הטרנס-אורל עוטרו עצים בפרחים ביום החגיגות; עצי ליבנה היו מחוברים עם כובעים בהירים. מפות נפרסו מתחת לעצים וטופלו בארוחה פולחנית מיוחדת מקמח מבושל בשמנת חמוצה (אימלה). מאכל פולחני בחגיגות היה גם דייסת דוחן או חיטה.
במהלך הפסטיבל פנו לטבע ולציפורים בבקשות לשפע ולרווחה. בפסטיבל נערכו משחקי חוץ (מרוץ ריצה, מחבואים, קפיצה מעל בור), בהם השתתפו ילדים ונשים בגילאים צעירים ובינוניים. נדנדות היו הבילוי האהוב עלי.
וכו.................