תרבות לאומית- זה מה שמרכיב את הזיכרון של עמים שלמים, כמו גם מה שעושה את העם הזה שונה מאחרים. הודות למסורות, אנשים מרגישים את הקשר של הדורות לאורך זמן, מרגישים את המשכיות הדורות. לאנשים יש תמיכה רוחנית.

חָשׁוּב!!!

לכל יום בלוח השנה יש טקס או חג משלו, ואפילו קודש כנסייה. ללוח השנה ברוסיה היה שם מיוחד - הלוח. גם לוח השנה תוכנן לשנה וכל יום נצבע - מסורות, טקסים, תופעות, סימנים, אמונות טפלות וכדומה.

לוח שנה עממיהוקדש לחקלאות, ולכן לשמות החודשים היו שמות דומים, וכן שלטים עם מנהגים. עובדה מעניינתשאורך העונה קשור דווקא לתופעות אקלימיות. מסיבה זו השמות לא התאימו באזורים שונים. עלים נושרים יכולים להיות גם באוקטובר וגם בנובמבר. אם תסתכלו על לוח השנה, תוכלו לקרוא אותו כמו אנציקלופדיה שמספרת על חיי האיכרים, על חגים ו ימים רגילים. בלוח השנה אפשר היה למצוא מידע על נושאים שונים בחיים. לוח השנה העממי היה תערובת של פגאניות ונצרות. ואכן, עם הופעת הנצרות, הפגאניות החלה להשתנות, וחגים פגאניים נאסרו. אף על פי כן, חגים אלו קיבלו פרשנויות חדשות וחלפו עם הזמן. בנוסף לאותם חגים שהיו להם ימים מסוימים, היו גם חגים מסוג פסחא, שלא נקבעו ליום מסוים, אלא הפכו לניידים.

אם אנחנו מדברים על הטקסים שהתקיימו בחגים גדולים, אז כאן מקום נהדרעוסק באמנות עממית:

• שירים
• ריקודים עגולים
• ריקוד
• מערכונים

לוח שנה וחגים פולחניים של הרוסים

האיכרים עבדו במיוחד, אז הם אהבו להירגע. המנוחה העיקרית הייתה חגים.

איך מתרגמים את המילה "חג" ומאיפה היא באה?

מילה זו באה מהמילה "חג" (סלאבית עתיקה). מילה זו פירושה בטלה, מנוחה.

היו חגיגות רבות ברוסיה. במשך זמן רב מאוד, הפוקוס לא היה על לוח שנה אחד, אלא על שלושה:

• טבעי (חילופי עונות)
• פגאני (כמו הראשון, זה מתאם לטבע)
• נוצרי (יועדו חגים; אם מדברים על הגדולים שבהם, אז היו רק 12 מהם).

חג המולד וחג המולד

החג העיקרי והאהוב של העת העתיקה היה חג המולד. ברוסיה החלו לחגוג את חג המולד לאחר הכנסת הנצרות. חג המולד שולב עם תקופת חג המולד הסלאבית העתיקה.

החשיבות של חג המולד

החג הזה עבור הסלאבים היה החשוב ביותר. עבודת חורףהגיע לסיומו וההכנות לאביב החלו. והשאר היה שמחה לאנשים, כי. הם חיכו לזה הרבה מאוד זמן. הטבע נטה לנוח, כי הוא זרח שמש בהירההימים התארכו. 25 בדצמבר בלוח השנה העתיק נקרא יום "היפוך ספירידון". בימי קדם, האמינו שכאשר נולדה שמש חדשה, ירדו אבות אבות לכדור הארץ, שנקראו קדושים - וכך הופיע השם "חג המולד".

זמן חג המולד נחגג במשך זמן רב - מסוף דצמבר והשבוע הראשון של ינואר. בחג רב-ימים זה אסור היה להזכיר מוות ולריב, לקלל ולבצע מעשים ראויים לגינוי. זו הייתה תקופה שבה אפשר היה להעניק אחד לשני רק שמחה ורגשות נעימים.

הערב שלפני חג המולד נקרא ערב חג המולד. קיום הטקסים היה ההכנה לחג המולד. לפי הכללים, ביום זה צמו עד הכוכב הראשון. ורק לאחר שהופיע שחר הערב, אפשר היה לשבת ליד השולחן. בערב חג המולד יצאו ילדי הסנדקים לביקורים אצל הסנדקים והאימהות שלהם. הם הביאו להם קוטיה ופשטידות. הסנדקים היו אמורים לטפל בסנדקים בתמורה ולתת להם כסף. ערב חג המולד היה חג שקט וצנוע למדי, נעים ומשפחתי.

מה קורה אחרי ערב חג המולד?

ולמחרת בבוקר התחיל הכיף. החג התחיל בילדים שעברו מבית אחד למשנהו, אוחזים בכוכב וסצנת מולד. הם שרו פסוקים ששרו על המשיח. הכוכב היה עשוי מנייר, צבוע, ובתוכו הונח נר דולק. ככלל, הבנים נשאו את הכוכב - עבורם זה היה מכובד מאוד.

חָשׁוּב!!!

סצנת המולד הייתה קופסה של שתי קומות. בסצנת המולד, דמויות עץ תיארו סצנות. בכלל, אפשר לתאר את כל החיבור הזה עם ילדים כתזכורת לכוכב בית לחם, וסצנת המולד היא תיאטרון בובות.

עבדים קיבלו מתנות עבור השינוי שלהם. זה היה או פשטידות או כסף. כדי לאסוף פשטידות, אחד הילדים נשא גופה, וכדי לאסוף כסף נשא צלחת. אי שם בסביבות הצהריים החל הפולחן למבוגרים. בעבר, לחלוטין כל האנשים, ללא קשר למעמד, השתתפו בכך.

עֵצָה

אף גאת חג המולד לא עברה בלי מומרים. המומרים השתטו, הציגו הופעות שונות, נכנסו לבקתות. סוג של בופונים כיפיים.

גם בין הטקסים, ניתן להבחין במזמור. זה היה די נפוץ. זוהי תזכורת רחוקה לקוליאדה העתיקה. מזמורים נקראים שירי חג המולד, שמטרתם להאדיר את בעל הבית, לאחל לו שמחה, שגשוג, רווחה לו ולמשפחתו. עבור מזמורים, המארחים כיבדו אותם בתגמולים טעימים. במקרה שהבעלים התברר כקמצן ולא התייחס לכלום לקרולר, אז זה היה בהחלט אפשרי לשמוע משאלות לא נעימות.

חג המולד וחג המולד ברוסיה

גילוי עתידות היה פעילות חג המולד המועדפת. גילוי עתידות הופיע מתוך רצון שאינו יודע שובע לגלות מה עומד לפניו ואולי אפילו להשפיע על העתיד. בתקופות פגאניות, חיזוי עתידות שימש אך ורק למטרות כלכליות - יבולים, בעלי חיים, בריאות יקיריהם. זרוע חציר הובאה לבקתה בזמן חג המולד, ואז נשלפו קש וגבעול עשב בשיניהם. אם האוזן הייתה מלאה, אז הבעלים חיכה לקציר עשיר, אם היה עלה דשא ארוך, אז שדה חציר טוב. עם הזמן, סיפור עתידות החל להיות פופולרי אך ורק בקרב צעירים, בעיקר בקרב בנות. כל מה שהיה פגאני בטקס הזה אבד מזמן, רק כיף בחג נשאר.

אבל למה יש צורך לנחש בזמן הספציפי הזה?

לנחש מומלץ בשלב זה, כי. על פי אגדה ישנה, ​​רוחות רעות מופיעות בזמן זה, שיכולות לספר על הגורל העתידי. המטרה העיקרית של חיזוי עתידות בקרב בנות היא לברר אם הן יתחתנו השנה. באישון לילה, כשכל משקי הבית נרדמו מזמן, הבנות הכניסו את התרנגול הביתה. אם התרנגול ברח מהצריף, אז הילדה לא מבטיחה נישואים בשנה הקרובה, ואם התרנגול הלך לשולחן, הילדה תתחתן.

ציפור בגילוי עתידות

היה גם סוג אחר של עתידות. הבנות נכנסו לבית האווז בחושך ותפסו את הציפור. אם הייתה נקבה, אז תמשיך ללכת עם בנות, ואם זכר, אז הנישואים באים.

רווק או אלמן?

שאלות כאלה היו נוכחות גם בגילוי עתידות. הילדה עזבה בסתר את הבית והתקרבה אל הטין, או הגדר החיה. היא חיבקה אותו בשתי ידיה ונגעה בכל גבעול ביד אחת. במקביל, היה צורך להגות את המילים "רווק, אלמן, רווק, אלמן". באיזו מילה מסתיים הטין, הוא יתחתן איתו.

עֵצָה

כדי לברר מאיזה צד של המאורס להמתין, השליכו הבנות נעלי בית מהשער. היכן שקצה הנעל נראה, בכיוון הזה גרה הצר. אתה יכול להתנסות.

שעווה לגורל

כדי לגלות מהו גורל, הם שרפו שעווה. הדמויות שהתקבלו דיברו על מה שמחכה לילדה. אם קווי המתאר של השעווה נראו כמו כנסייה, אז החתונה חיכתה לילדה, אם המערה, אז למוות.

עתידות עם מנה

החיזוי הפופולרי ביותר היה podbludnoe. בצלחת שמה הילדה את הטבעות שלה וכיסתה במטפחת. הם שרו שירים, ואחרי השיר ניערו את המנה. מגיד העתידות שלף טבעת אחת. של מי הטבעת שלו, השיר היה שייך לאותה ילדה, או יותר נכון, התוכן שלו. הנה תחזית גורל.

מראה ונרות

הגילוי המרגש והמפחיד ביותר היה גילוי עתידות עם מראה ונר. הייתי צריך להסתכל במראה מבעד להבה של נר. היה משהו לראות בהשתקפות הזו.

חָשׁוּב!!!

חיזוי עתידות הותר בתקופת חג המולד, כלומר. עד ה-19 בינואר (אז נחגגה חג ההתגלות). חג זה הוקם על ידי הנביא יוחנן המטביל לזכר טבילתו של ישוע המשיח.

בערב האביב כולם חיכו לחופשה מהנה - מסלניצה. החג הזה הגיע מימי האלילים - זהו חג של מפגש עם האביב, כמו גם ראיית החורף. שם החג הופיע מסיבה כלשהי. השבוע האחרון שלפני הצום הוא כזה שכבר אי אפשר לאכול בשר, אבל מותרים מוצרי חלב, וביום ג' אוכלים לביבות עם מוצרי חלב, הכוללים גם חמאה. כן, תודה לעיקרית מנת חגוהופיע שמו של החג הזה. וקודם לכן, שרוטייד כונה "מיאסופוס" - גם שם מספר. כמו כן, כמו חג הפסחא, מסלניצה אינה קשורה ליום מסוים והיא נחגגת בשבוע שלפני התענית הגדולה. נוצרים חיכו לאירוע הזה הרבה מאוד זמן.

שם לפי יום

לכל יום חג השבועות היה שם משלו ולכל יום היו פעילויות אסורות. פעולות אלו כללו כמה טקסים, כללי התנהגות. יום שני זה פגישה. יום שלישי נקרא משחק, ורביעי נקרא גורמה. יום חמישי היה מהומה. יום שישי היה ידוע בערבי חמות. בשבת נקבעו כינוסים של הגיסה וביום ראשון יום סליחה ופרידה.

חָשׁוּב!!!

חוץ מ שמות רשמייםלימים צרפו גם שמות כל השבוע, ששימשו את האנשים - ישרים, רחבים, עליזים ואחרים, גברתי שרובטיד.

ערב הקרנבל

ביום ראשון, ערב חג השבועות, הלך אביה של אשה צעירה עם כיבוד (ככלל היו אלה פשטידות) לבקר את השדכנים וביקש לתת לחתנו ולאשתו לצאת לביקור. הוזמנו גם שדכנים, כל המשפחה. כרגיל הגיעו הצעירים ביום שישי, שכל הכפר חיכה לו בקוצר רוח. החמות נאלצה לדאוג לחתנה, לאפות לביבות ושאר מאכלים טעימים. ממנהגים אלו נקרא יום שישי בחג ג' ערבי חמות. למחרת היה שייך לגיסת (אחותו של הבעל), עכשיו הגיע תורה לשמור על האורחים.

בין הפעולות העיקריות של Maslenitsa, אפשר לייחד פגישה והסתכלות. עד יום חמישי, נוצרה בובת קש. התלבושת לבובה הזו נקנתה ביחד או לבושה בבגדים נטויים. הדחליל הזה נלקח ברחבי הכפר, הם שרו שירים ובדיחות, צחקו והשתובבו.

הצתת שריפות

הדרך הנפוצה ביותר לראות את יום שלישי הייתה להדליק מדורות. ביום ראשון של מסלניצה בערב יצאה תהלוכה אל החורף, ושם שרפו דמות על המוקד. ליד האש יכולת לראות את כולם. אנשים שרו שירים, התבדחו, שרו בדיחות. עוד קש הושלך לאש והם נפרדו משרוטיד וקראו לה לשנה הבאה.

נשואים טריים מהגבעה

מנהג מועדף במסלניצה היה סקי של הזוג הטרי מההר הקפוא. עבור החלקה זו, צעירים לובשים את שלהם התלבושות הטובות ביותר. חובתו של כל בעל הייתה לקחת את אשתו במורד ההר. ההחלקה לוותה בקשתות ונשיקות. קהל עליז יכול היה לעצור את המזחלת ואז הזוג הטרי נאלץ לשלם בנשיקות פומביות.

עֵצָה

אל תחמיצו את ההזדמנות שלכם לרכוב. סקי נחשב בדרך כלל לאחד הבילויים הפופולריים ביותר. גם ילדים וגם מבוגרים נוסעים במגלשות מיום שני. המגלשות היו מקושטות בפנסים ובעצי חג המולד, פסלי קרח.

כיף קרנבל

ביום חמישי, במקום סקי, עברו לרכיבה על סוסים. שלשות עם פעמונים זכו להערכה רבה. רוכב כמירוץ, ורק בשביל הכיף. היו גם כמה בילויים רציניים. בילויים כאלה כוללים אגרוף. כולם נלחמו אחד על אחד, היו קרבות מקיר לקיר. ככלל, הם נלחמו על הקרח של נהרות קפואים. הקרבות היו פזיזים, חסרי רחמים, כולם נלחמו במלוא העוצמה. כמה קרבות הסתיימו לא רק בפציעות, אלא גם במוות.

לוקחים את עיירת השלג

עוד כיף בשבוע הקרנבל הוא לקחת עיירה מושלגת. שבוע לפני הקרנבל, החבר'ה הקטנים בנו עיירה משלג. החבר'ה ניסו כמיטב יכולתם, ויצרו יצירות מופת. לאחר מכן, נבחר ראש העיר, שתפקידיו כללו הגנה על העיר מפני התקפת שרובטייד. כיבוש העיר בוצע ביום האחרון של חג השבועות. המטרה של לקחת את העיר היא לכבוש את הדגל על ​​העיר וגם על ראש העיר.

ביום האחרון של החגיגות סליחה יום ראשון. ביום זה נהוג היה לבקש סליחה מהחיים ומהמתים כאחד. בערב היה נהוג לבקר בבית המרחץ, שם התנקו כולם ונכנסו לתענית הגדולה.

התענית הייתה בסימן חגיגת הבשורה. מסורת הכנסייה אומרת שב-7 באפריל הופיע מלאך למרים הבתולה, שאמרה שהיא תלד תינוק שיעבור בנס. מאמינים שכל החיים עלי אדמות מבורכים ביום זה. למרות העובדה שהחג מתקיים בצום הגדול, ביום זה הותר לאכול דגים.

חגיגות מסלניצה

בכל אביב, הנוצרים חוגגים את חג הפסחא. זו אחת החגיגות העתיקות ביותר. בין טקסי הפסחא העיקריים, אפשר לפרט את אפיית עוגות הפסחא וצביעת ביצים. אבל לא רק זה מסומן על ידי חג הפסחא עבור מאמין. הוא ידוע גם במשמרת כל הלילה, בתהלוכה ובהטבלה. האחרון הוא מזל טוב עם נשיקות ביום בהיר זה. נהוג לענות "המשיח קם" ב"באמת קם".

מדוע החג הזה כה נערץ על ידי העם הרוסי?

החג הזה הוא החשוב והחגיגי להפליא, כי. זהו חג תחייתו של ישוע המשיח, אשר נשא קדושים. העובדה שחגיגת חג הפסחא נעה, מדי שנה משתנה גם מהלך האירועים הקשורים למחזור החג הזה. אז, התאריכים של התענית והשילוש הגדול משתנים.

יום ראשון הדקלים נחגג שבוע לפני חג הפסחא. בכנסייה מתקיים חג זה לזכר כניסתו של ישו לירושלים. והאנשים בזמן הזה השליכו אליו ענפי דקל. הערבה היא הסמל של הענפים הללו. נהוג היה לקדש סניפים בכנסייה.

השבוע שלאחר יום ראשון של הדקלים נקרא השבוע הקדוש. השבוע הוא שבוע ההכנה לחג הפסחא. אנשים הלכו לבית המרחץ, ניקו כל מה שהיה בבית, ניקו אותו והכניסו אותו למראה חגיגי וכמובן אפו עוגות פסחא וביצים צבועות.

שְׁלִישִׁיָה

השילוש נחגג ביום החמישים לאחר חג הפסחא. שורשיו של החג הזה בימי הסלאבים הקדומים. אז חג דומה נקרא סמיקה והיה נהוג לבלות אותו ביער. תשומת הלב העיקרית באותו יום הייתה מרותקת לליבנה. על הליבנה נתלו סרטים ופרחים. ריקודים עגולים עם פזמונים הובלו מסביב ליבנה. למטרות אלו נבחר הליבנה מסיבה כלשהי. הרי זה היה עץ הלבנה שהיה מהראשונים אחרי החורף לעטות את כתר האזמרגד שלו. מכאן באה האמונה שלליבנה יש כוח צמיחה ובהחלט יש להשתמש בו. זרדי ליבנה שימשו כקישוטים לבית - הם תלו אותם על חלונות ודלתות, על מקדשים, חצרות, כי רצה לקבל את זה כוח ריפוי. ובטריניטי היה נהוג לקבור ליבנה, דהיינו. לטבוע במים כדי שירד גשם.

ראוי לציין שקופאלה הוא פגאני, ולא היה לו שם. והוא קיבל את שמו כאשר החג הזה עלה בקנה אחד עם החג הנוצרי - מולד יוחנן המטביל.

שם אחר

גם ליום הזה היה שמו של היום של איבן טרבניק. ישנה אמונה שצמחי המרפא שנאספים בזמן זה הם מופלאים. על קופלה, החלום היקר שלי היה למצוא שרך - לראות איך הוא פורח. זה היה בזמן כזה שאוצרות ירוקים יצאו מהאדמה ונשרפו באורות אזמרגד.

חָשׁוּב!!!

כמו כן, כולם רצו לראות את הפער-דשא. הוא האמין שמגע אחד עם עשב זה יכול להרוס את המתכת, כמו גם לפתוח כל דלת.

עֵצָה

הסלאבים האמינו שתקופת הגידול האלים של עשבים הייתה תקופה של רוחות רעות משתוללות. כדי להיפטר מרוחות רעות, נכרה אש בדרך העתיקה, מדורות הוצתו וקפצו מעליהן בזוגות, עטורות פרחים. היה שלט שאמר שככל שתקפוץ גבוה יותר מעל האש, כך קציר התבואה יהיה טוב יותר. כמו כן, דברים ישנים, בגדים של חולים הושלכו לאש.

בערב, לאחר ביקור באמבטיה, כולם הלכו להשתכשך בנהר. האמינו שלא רק לאש בזמן הזה יש כוחות מופלאים, אלא גם למים. הכנסייה האורתודוקסית לא קיבלה את החג הזה, בהתחשב בו פגאני ומגונה. חג זה נרדף על ידי השלטונות, ולאחר המאה ה-19 כמעט הפסיקו לחגוג אותו ברוסיה.

סיכום:

חגים עממיים רוסיים הם חגיגות בהירות מלאות באירועים מהנים ומעניינים. הם מגוונים מאוד, אם כי, למרבה הצער, חלקם לא נחגגו זמן רב. אבל יש מעט תקווה שהתרבות האבודה תתחיל להתחדש ותעבור שוב בדורות. רוסיה היא מדינה עשירה במסורות ומנהגים. מספר רב של חגים מאשרים זאת. מסורות אלו מילאו את חיי אבותינו בשמחה ובאירועים מעניינים. יש להחיות מסורות אלו ולהעביר אותן לדורות הבאים.

איוון קופלה - איך זה נחגג

1. הקדמה

2. חגים וטקסים

· שנה חדשה

חגיגת השנה החדשה ברוסיה הפגאנית.

חגיגת השנה החדשה לאחר הטבילה של רוסיה

חידושים של פיטר הראשון בחגיגת השנה החדשה

ראש השנה תחת השלטון הסובייטי. שינוי לוח שנה.

ראש השנה הישנה

שנה חדשה בכנסייה האורתודוקסית

· פוסט חג המולד

על תולדות הצום ומשמעותו

איך אוכלים ביום חג המולד

· חג המולד

חג המולד במאות הראשונות

ניצחון חדש בחג

כיצד נחגג חג המולד ברוסיה?

תמונה של חג המולד

היסטוריה של עיטור אשוח

זר חג המולד

נרות חג המולד

מתנות לחג המולד

חג המולד על מגש

· שבוע פנקייק

פסחא נוצרי

בגד ים אגרפנה כן איבן קופלה

·טכס חתונה

מגוון חתונות רוסיות

הבסיס הפיגורטיבי של החתונה הרוסית

סביבת מילה וחפץ בחתונה הרוסית. שירת חתונה

בגדי חתונה ואביזרים

3. מסקנה

4. רשימת ספרות משומשת

5. יישום

יַעַד:

ללמוד את האינטראקציה של מסורות פגאניות ונוצריות בתפיסת העולם של העם הרוסי

הרחב וגבש את הידע שלך בנושא זה

משימות:

1. רכישת ידע על לוח השנה העממי והחגים והטקסים העונתיים המרכיבים אותו.

2. שיטתיות של מידע על חגים ברוסיה.

3. ההבדל בין המסורות והמנהגים של העם הרוסי ממסורות ומנהגים של עם אחר

הרלוונטיות של הנושא:

1. עקוב אחר מגמות התפתחות תרבות עממיתוהשפעתו על חיי היומיום.

2. בררו אילו מהמסורות איבדו את הרלוונטיות שלהן ונעלמו, ואילו ירדו אלינו. הנח את המשך הפיתוח של מסורות קיימות.

3. עקוב אחר אופן שילוב אלמנטים מתקופות תרבות שונות

בחייו ובתרבותו של כל עם קיימות תופעות רבות שהן מורכבות במקורן ובתפקידיהן ההיסטוריים. אחת התופעות הבולטות והחושפניות מסוג זה הן מנהגים ומסורות עממיות. כדי להבין את מוצאם, יש צורך קודם כל ללמוד את תולדות העם, תרבותו, ליצור קשר עם חייו ואורח חייו, לנסות להבין את נפשו ואופיו. כל מנהג ומסורת משקפים בעצם את החיים של קבוצה מסוימת של אנשים, והם נוצרים כתוצאה מידע אמפירי ורוחני של המציאות הסובבת. במילים אחרות, מנהגים ומסורות הם אותן פנינים יקרות ערך באוקיינוס ​​חייהם של אנשים שהם אספו במשך מאות שנים כתוצאה מהבנה מעשית ורוחנית של המציאות. כל מסורת או מנהג שאנו נוקטים, לאחר בחינת שורשיה, אנו, ככלל, מגיעים למסקנה שהיא מוצדקת באופן חיוני ומאחורי הצורה, הנראית לנו לפעמים יומרנית וארכאית, מסתתרת גרעין רציונלי חי. המנהגים והמסורות של כל אומה הם ה"נדוניה" שלה כשהיא מצטרפת למשפחה הענקית של האנושות החיה על כדור הארץ.

כל קבוצה אתנית מעשירה ומשפרת אותה בקיומה.

בעבודה זו נדבר על המנהגים והמסורות של העם הרוסי. למה לא את כל רוסיה? הסיבה די מובנת: לנסות להציג את המסורות של כל עמי רוסיה, לסחוט את כל המידע לתוך המסגרת הצרה של עבודה זו, פירושו לאמץ את העצומות. לכן, זה יהיה די הגיוני לשקול את התרבות של העם הרוסי, ובהתאם, לחקור אותה יותר לעומק. בהקשר זה, חשוב מאוד להכיר, לפחות בקצרה, את ההיסטוריה והגיאוגרפיה של עם נתון ומדינתו, שכן הגישה ההיסטורית מאפשרת לחשוף רבדים במערך מורכב של מנהגים עממיים, למצוא את הבסיס העיקרי. הליבה בהם, לקבוע את שורשיו החומריים ואת תפקידיו הראשוניים. הודות לגישה ההיסטורית ניתן לקבוע את מקומן האמיתי של אמונות דתיות וטקסי כנסייה, את מקומם של הקסם והאמונה הטפלה במנהגים ובמסורות עממיות. באופן כללי, רק מנקודת מבט היסטורית ניתן להבין את מהותו של כל חג ככזה.

הנושא של המנהגים והמסורות של העם הרוסי, כמו גם של כל העם המאכלס את כדור הארץ, הוא רחב ורב גוני בצורה יוצאת דופן. אבל היא גם מתאימה לחלוקה לנושאים ספציפיים וצרים יותר כדי להתעמק במהות של כל אחד בנפרד ובכך להציג את כל החומר ביתר קלות. אלה הם נושאים כמו השנה החדשה, חג המולד, זמן חג המולד, חג המולד, איבן קופלה, הקשר שלהם עם פולחן הצמחייה והשמש; מנהגי משפחה ונישואין; מנהגים מודרניים.

אז, בואו נשים לעצמנו את המטרה לגלות כיצד הגיאוגרפיה וההיסטוריה של רוסיה השפיעו על תרבותה; להתבונן במקורות המנהגים והמסורות, מה השתנה בהם לאורך זמן, ובהשפעת השינויים הללו.

בהתחשב במסורות והמנהגים של העם הרוסי, אנו יכולים להבין מהן התכונות של התרבות שלהם.

התרבות הלאומית היא הזיכרון הלאומי של העם, מה שמייחד את העם הזה בין השאר, שומר על אדם מפני דה-פרסונליזציה, מאפשרת לו להרגיש את הקשר של זמנים ודורות, לקבל תמיכה רוחנית ותמיכה בחיים.

מנהגים עממיים, כמו גם סקרמנטים של כנסייה, טקסים וחגים קשורים הן ללוח השנה והן לחיי אדם.

ברוסיה, לוח השנה נקרא לוח השנה. הספר החודשי כיסה את כל שנת חיי האיכרים, "תיאר" לפי יום חודש אחר חודש, שבו כל יום תואם את החגים או ימי השבוע שלו, מנהגים ואמונות טפלות, מסורות וטקסים, סימנים ותופעות טבע.

הלוח העממי היה לוח חקלאי, שבא לידי ביטוי בשמות החודשים, בסימנים עממיים, בטקסים ובמנהגים. אפילו קביעת העיתוי ומשך העונות קשורה לתנאי אקלים אמיתיים. מכאן הפער בין שמות החודשים באזורים שונים.

לדוגמה, גם אוקטובר וגם נובמבר יכולים להיקרא נפילת עלים.

לוח השנה העממי הוא מעין אנציקלופדיה של חיי האיכרים על חגיה וימי חוליה. הוא כולל ידע על הטבע, ניסיון חקלאי, טקסים, נורמות של חיי חברה.

לוח השנה העממי הוא מיזוג של עקרונות פגאניים ונוצרים, אורתודוקסיה עממית. עם הקמת הנצרות, חגים פגאניים נאסרו, פורשו מחדש או הועברו מתקופתם. בנוסף לאלו הקבועים לתאריכים מסוימים בלוח השנה, הופיעו חגים ניידים של מחזור הפסחא.

טקסים שהוקדשו לחגים מרכזיים כללו מספר רב של יצירות אמנות עממיות שונות: שירים, משפטים, ריקודים עגולים, משחקים, ריקודים, סצנות דרמטיות, מסכות, תלבושות עממיות, אביזרים מקוריים.

כל חג לאומי ברוסיה מלווה בטקסים ושירים. מקורם, תוכנם ומטרתם שונים מחגיגות הכנסייה.

רוב החגים הלאומיים צמחו בתקופת הפגאניות העמוקה ביותר, כאשר גזרות ממשלה שונות, פעולות מסחר וכדומה שולבו עם טקסים ליטורגיים.

היכן שהיה מיקוח, היו משפטים ופעולות תגמול ומשתה חגיגי. מן הסתם ניתן להסביר מנהגים אלו בהשפעה גרמנית, שבה הכוהנים היו במקביל שופטים, והשטח שהוקצה לכינוס העם נחשב לקדוש ונמצא תמיד ליד הנהר והדרכים.

תקשורת כזו של עובדי האלילים בהתכנסויות, שבהן התפללו לאלים, התייעצו בענייני עסקים, סידרו תביעות משפטיות בעזרת כמרים, נשכחה לחלוטין, שכן היא הייתה הבסיס לחיי העם ונשמרה לזכרם. כאשר הנצרות החליפה את הפגאניות, הטקסים הפגאניים נסתיימו.

רבים מהם, שאינם חלק מהפולחן הפגאני הישיר, שרדו עד היום בצורה של בידור, מנהגים וחגיגות. חלקם הפכו בהדרגה לחלק בלתי נפרד מהטקס הנוצרי. המשמעות של חלק מהחגים חדלה להיות ברורה עם הזמן, וההיסטוריונים, הכרונוגרפים והאתנוגרפים הרוסים המפורסמים שלנו התקשו לקבוע את טיבם.

חגים הם חלק בלתי נפרד מהחיים של כולם.

ישנם מספר סוגי חגים: משפחתיים, דתיים, לוח שנה, מדינה.

חגים משפחתיים הם: ימי הולדת, חתונות, חנוכת בית. בימים כאלה כל המשפחה מתכנסת.

לוח שנה או חגים ציבוריים הם ראש השנה, יום מגן המולדת, יום האישה הבינלאומי, יום האביב והעבודה העולמי, יום הניצחון, יום הילד, יום העצמאות של רוסיה ואחרים.

חגים דתיים - חג המולד, ההתגלות, חג הפסחא, חג השבועות ואחרים.

עבור תושבי ערים רוסיות, השנה החדשה היא חופשת החורף העיקרית והיא נחגגת ב-1 בינואר. עם זאת, ישנם יוצאי דופן בקרב תושבים עירוניים שאינם חוגגים את השנה החדשה. החג האמיתי עבור המאמין הוא חג המולד. ולפניו צום קפדני של חג המולד, שנמשך 40 יום. הוא מתחיל ב-28 בנובמבר ומסתיים רק ב-6 בינואר, בערב, עם עליית הכוכב הראשון. יש אפילו כפרים, ישובים שבהם כל התושבים לא חוגגים את השנה החדשה או חוגגים אותה ב-13 בינואר (1 בינואר לפי הסגנון היוליאני), לאחר התענית וחג המולד.

ועכשיו בחזרה להיסטוריה של חגיגת השנה החדשה ברוסיה

לחגיגת השנה החדשה ברוסיה יש את אותו גורל קשה כמו ההיסטוריה שלה עצמה. קודם כל, כל השינויים בחגיגת השנה החדשה היו קשורים לאירועים ההיסטוריים החשובים ביותר שהשפיעו על המדינה כולה ועל כל אדם בנפרד. אין ספק שהמסורת העממית, גם לאחר השינויים שהוכנסו רשמית בלוח השנה, שימרה מנהגים עתיקים לאורך זמן.

חגיגת השנה החדשה ברוסיה הפגאנית.

כיצד נחגגה השנה החדשה ברוסיה העתיקה האלילית היא אחת הסוגיות הבלתי פתורות והשנויות במחלוקת במדע ההיסטורי. לא נמצאה תשובה חיובית מאיזו שעה החלה הספירה לאחור של השנה.

יש לחפש את תחילת חגיגת השנה החדשה בימי קדם. אז בקרב העמים העתיקים, השנה החדשה בדרך כלל חלה בקנה אחד עם תחילת תחיית הטבע ובעיקר תועדה לחפוף לחודש מרץ.

ברוסיה, היה טווח זמן רב, כלומר. שלושת החודשים הראשונים, וחודש הקיץ החל במרץ. לכבודו חגגו את avsen, ovsen או tusen, שחלפו מאוחר יותר לשנה החדשה. הקיץ עצמו בימי קדם כלל את שלושת חודשי האביב ושלושת חודשי הקיץ הנוכחיים - ששת החודשים האחרונים סיכמו את שעון החורף. המעבר מהסתיו לחורף טושטש כמו המעבר מקיץ לסתיו. יש להניח שבתחילה ברוסיה, השנה החדשה נחגגה ביום השוויון האביבי ב-22 במרץ. מסלניצה וראש השנה נחגגו באותו יום. החורף נגמר וזה אומר שהשנה החדשה הגיעה.

חגיגת השנה החדשה לאחר הטבילה של רוסיה

יחד עם הנצרות ברוסיה (988 - טבילת רוסיה), הופיעה כרונולוגיה חדשה - מבריאת העולם, ולוח אירופי חדש - יוליאן, עם שם קבוע של החודשים. ה-1 במרץ נחשב לתחילת השנה החדשה.

לפי גרסה אחת בסוף המאה ה-15, ולפי אחרת ב-1348, הכנסייה האורתודוקסית העבירה את תחילת השנה ל-1 בספטמבר, מה שתאם את הגדרות מועצת ניקאה. יש לשים את ההעברה בקשר לחשיבות הגוברת של הכנסייה הנוצרית בחיי המדינה של רוסיה העתיקה. חיזוק האורתודוקסיה ב רוסיה של ימי הביניים, התבססות הנצרות כאידיאולוגיה דתית קוראת מטבע הדברים להכנסת השימוש ב"כתבי הקודש" כמקור לרפורמה בלוח השנה הקיים. הרפורמה במערכת לוח השנה בוצעה ברוסיה מבלי לקחת בחשבון את חיי העבודה של האנשים, מבלי ליצור קשר עם עבודה חקלאית. השנה החדשה של ספטמבר אושרה על ידי הכנסייה, שהלכה בעקבות דבר הכתובים הקדושים; לאחר שהקימה וביססה אותה באגדה מקראית, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית שימרה את תאריך ראש השנה הזה עד היום ככנסייה מקבילה לשנה החדשה האזרחית. בכנסיית הברית הישנה נחגג חודש ספטמבר מדי שנה, לזכר המנוחה מכל דאגות העולם.

לפיכך, השנה החדשה החלה להוביל מהראשון בספטמבר. היום הזה הפך למשתה של שמעון הסטייליט הראשון, שעדיין נחגג על ידי הכנסייה שלנו וידוע לפשוטי העם בשם סמיון מדריך הקיץ, כי היום הזה הסתיים הקיץ והתחילה השנה החדשה. זה היה יום החגיגה החגיגי שלנו, והנושא של ניתוח תנאים דחופים, גביית מיסים, מיסים ובתי דין אישיים.

חידושים של פיטר הראשון בחגיגת השנה החדשה

בשנת 1699 הוציא פיטר הראשון צו לפיו ה-1 בינואר נחשב לתחילת השנה. זה נעשה בעקבות הדוגמה של כל העמים הנוצרים שחיו לא לפי הלוח היוליאני, אלא לפי הלוח הגרגוריאני. פיטר הראשון לא יכול היה להעביר לחלוטין את רוסיה ללוח הגרגוריאני החדש, מכיוון שהכנסייה חיה על פי היוליאני. עם זאת, הצאר ברוסיה שינה את הכרונולוגיה. אם קודם לכן נספרו השנים מבריאת העולם, כעת נעלם החשבון ממולד המשיח. בְּ גזרה נומינליתהוא הכריז: "עכשיו השנה אלף שש מאות תשעים ותשע מגיעה ממולד ישו, ומינואר הבא, מהיום הראשון, תבוא שנה חדשה 1700, יחד עם מאה חדשה." יש לציין שהכרונולוגיה החדשה התקיימה זמן רב יחד עם הישנה - בגזירת 1699 הותר לכתוב שני תאריכים במסמכים - מבריאת העולם ומלידה של ישו.

יישום הרפורמה הזו של הצאר הגדול, שהיתה בעלת חשיבות כזו, החלה בכך שאסור לחגוג את ה-1 בספטמבר בשום צורה, וב-15 בדצמבר 1699 הכריזה תוף התופים משהו חשוב לעם, ששפכו. בהמונים בכיכר האדומה. כאן הוסדרה במה גבוהה, שעליה קרא פקיד הצאר בקול רם את הגזרה לפיו פיוטר ואסילביץ' מצווה "מעתה והלאה לספור במסדרים ובכל העניינים והמבצרים לכתוב החל מה-1 בינואר ממולד ישו".

המלך השגיח היטב חגיגת ראש השנהלא היה גרוע יותר ולא עני יותר מאשר במדינות אחרות באירופה.

בגזירת פטרובסקי נכתב: "...ברחובות הגדולים והחולפים, אנשים אצילים ובבתים בעלי מעמד רוחני ועולמי מכוון מול השערים, עושים כמה עיטורים מעצים וענפי אורן וערער... ולאנשים דלים, כל אחד לפחות עץ או ענף על השער או שים אותו מעל מקדשתך...". הגזירה לא הייתה ספציפית על עץ חג המולד, אלא על עצים באופן כללי. בהתחלה הם היו מקושטים באגוזים, ממתקים, פירות ואפילו ירקות, והם החלו לקשט את עץ חג המולד הרבה יותר מאוחר, מאמצע המאה הקודמת.

היום הראשון של השנה החדשה 1700 החל במצעד בכיכר האדומה במוסקבה. בערב, השמיים הוארו באורות עזים של זיקוקי דינור חגיגיים. זה היה מה-1 בינואר 1700 שהכיף והכיף של השנה החדשה העממית זכו להכרה, וחגיגת השנה החדשה החלה לקבל אופי חילוני (לא כנסייה). בסימן החג הלאומי נורו תותחים, ובערב, בשמים האפלים, הבזיקו זיקוקים צבעוניים שלא נראו כמותם. אנשים נהנו, שרו, רקדו, בירכו אחד את השני והעניקו מתנות לשנה החדשה.

ראש השנה תחת השלטון הסובייטי. שינוי לוח שנה.

לאחר מהפכת אוקטובר של 1917, ממשלת המדינה העלתה את סוגיית הרפורמה בלוח השנה, שכן רוב מדינות אירופה עברו מזמן ללוח הגרגוריאני, שאומץ על ידי האפיפיור גרגוריוס ה-13 עוד ב-1582, בזמן שרוסיה עדיין חיה לפי הלוח היוליאני.

ב-24 בינואר 1918 אימצה מועצת הקומיסרים העממיים את "הצו על הכנסת הלוח המערבי האירופי ברפובליקה הרוסית". חתום V.I. המסמך פורסם על ידי לנין למחרת ונכנס לתוקף ב-1 בפברואר 1918. הוא, במיוחד, נאמר: "... יש לראות את היום הראשון שלאחר ה-31 בינואר של שנה זו לא ב-1 בפברואר, אלא ב-14 בפברואר, -מ וכו'." לפיכך, חג המולד הרוסי עבר מ-25 בדצמבר ל-7 בינואר, וגם חג השנה החדשה עבר.

מיד התעוררו סתירות עם חגים אורתודוכסים, כי לאחר ששינתה את תאריכי החגים האזרחיים, הממשלה לא נגעה בחגי הכנסייה, והנוצרים המשיכו לחיות לפי הלוח היוליאני. עכשיו חג המולד נחגג לא לפני, אלא אחרי השנה החדשה. אבל זה לא הפריע כלל לממשלה החדשה. להיפך, זה היה מועיל להרוס את יסודות התרבות הנוצרית. הממשלה החדשה הציגה חגים חדשים, סוציאליסטיים משלה.

בשנת 1929, חג המולד בוטל. איתו בוטל גם עץ חג המולד, שנקרא מנהג ה"כוהנים". ראש השנה בוטל. עם זאת, בסוף 1935, מאמר מאת פאבל פטרוביץ' פוסטישב הופיע בעיתון Pravda "בואו נתארגן לשנה החדשה לילדים עץ חג המולד נחמד!". החברה, שעדיין לא שכחה את החג היפה והמואר, הגיבה די מהר - עצי חג המולד וקישוטי עצי חג המולד הופיעו במבצע. חלוצים וחברי קומסומול השתלטו על ארגון והחזקת עצי השנה החדשה בבתי ספר, בתי יתומים ו מועדונים. 31 בדצמבר 1935 עץ חג המולד נכנס שוב לבתי ארצנו והפך לחג של "שמח ילדות מאושרתבארצנו" - חג ראש השנה הנפלא, שממשיך לשמח אותנו גם היום.

ראש השנה הישנה

ברצוני לחזור שוב לשינוי לוחות השנה ולהסביר את גן ראש השנה הישן בארצנו.

עצם שמו של חג זה מעיד על הקשר שלו עם הסגנון הישן של לוח השנה, לפיו חיה רוסיה עד 1918, ועברה לסגנון חדש בצו של V.I. לנין. מה שנקרא סגנון ישן הוא לוח שנה שהציג הקיסר הרומי יוליוס קיסר (לוח יוליאני). הסגנון החדש הוא רפורמה בלוח היוליאני שיזם האפיפיור גרגוריוס ה-13 (סגנון גרגוריאני או חדש). הלוח היוליאני מנקודת מבט של אסטרונומיה לא היה מדויק ועשה טעות שהצטברה עם השנים, מה שגרם לסטיות חמורות של לוח השנה מהתנועה האמיתית של השמש. לכן, הרפורמה הגרגוריאנית הייתה נחוצה במידה מסוימת

ההבדל בין הסגנון הישן לחדש במאה ה-20 היה כבר פלוס 13 ימים! בהתאם לכך, היום, שהיה 1 בינואר לפי הסגנון הישן, הפך ל-14 בינואר בלוח השנה החדש. והלילה המודרני בין ה-13 ל-14 בינואר בתקופה שלפני המהפכה היה ערב השנה החדשה. לכן, חוגגים את השנה החדשה הישנה, ​​אנחנו סוג של מצטרפים להיסטוריה וחולקים כבוד לזמנים.

שנה חדשה בכנסייה האורתודוקסית

באופן מפתיע, הכנסייה האורתודוקסית חיה לפי הלוח היוליאני.

בשנת 1923, ביוזמת הפטריארך של קונסטנטינופול, התקיימה אסיפה של הכנסיות האורתודוקסיות, שבה הוחלט לתקן את הלוח היוליאני. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, בשל נסיבות היסטוריות, לא יכלה לקחת בה חלק.

לאחר שנודע על הוועידה בקונסטנטינופול, הוציא הפטריארך טיכון בכל זאת צו על המעבר ללוח השנה ה"יוליאני החדש". אבל זה גרם למחאות ולמחלוקת בקרב אנשי הכנסייה. לפיכך, ההחלטה בוטלה פחות מחודש לאחר מכן.

הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית מצהירה כי היא אינה עומדת כעת בפני סוגיית שינוי סגנון לוח השנה לגרגוריאני. "הרוב המכריע של המאמינים מחויבים לשמר את לוח השנה הקיים. לוח השנה היוליאני יקר לאנשי הכנסייה שלנו והוא אחד המאפיינים התרבותיים של חיינו", אמר הארכיכומר ניקולאי בלשוב, מזכיר היחסים הבין-אורתודוכסיים של הפטריארכיה של מוסקבה המחלקה ליחסי כנסייה חיצוניים.

השנה החדשה האורתודוקסית נחגגת ב-14 בספטמבר לפי הלוח של היום או ב-1 בספטמבר לפי הלוח היוליאני. לכבוד ראש השנה האורתודוכסי מתקיימות תפילות בכנסיות לשנה החדשה.

לפיכך, השנה החדשה היא חג משפחתי הנחגג על ידי עמים רבים בהתאם ללוח השנה המקובל, המגיע ברגע המעבר מהיום האחרון של השנה ליום הראשון של השנה הבאה. מסתבר שחופשת השנה החדשה היא העתיקה מכל החגים הקיימים. הוא לנצח נכנס לחיינו, הפך חג מסורתילכל האנשים עלי אדמות.

צום האדוונט הוא הצום הרב-ימי האחרון בשנה. הוא מתחיל ב-15 בנובמבר (28 לפי הסגנון החדש) ונמשך עד ה-25 בדצמבר (7 בינואר), נמשך ארבעים יום ולכן נקרא באמנת הכנסייה, כמו התענית הגדולה, התענית. מכיוון שהמזימה לצום נופלת ביום הזיכרון של St. השליח פיליפ (14 בנובמבר, בסגנון ישן), אז צום זה נקרא גם פיליפוב.

על תולדות הצום ומשמעותו

הקמת צום המולד, כמו אחרים פוסטים של מספר ימים, מתייחס לתקופות העתיקות של הנצרות. כבר במאות ה-5-6 הוא הוזכר על ידי סופרים מערביים כנסייתיים רבים. הגרעין שממנו צמח צום המולד היה הצום בערב חג ההתגלות, שנחגג בכנסייה לפחות מהמאה ה-3 ובמאה ה-4, מחולק לחגי מולד ישו וטבילת אדוני.

בתחילה, צום האדוונט נמשך שבעה ימים עבור חלק מהנוצרים, וארוך יותר עבור אחרים. כפי שכתב פרופסור באקדמיה התיאולוגית במוסקבה

I.D. Mansvetov, "רמז למשך הזמן הלא שוויוני הזה כלול גם בטיפיקה העתיקות עצמם, שם צום חג המולד מחולק לשתי תקופות: עד ה-6 בדצמבר - מפנק יותר מבחינת התנזרות... והשני - מ-6 בדצמבר עד החג עצמו" (ע"פ עמ' 71).

צום האדוונט מתחיל ב-15 בנובמבר (במאות XX-XXI - 28 בנובמבר, לפי סגנון חדש) ונמשך עד 25 בדצמבר (במאות XX-XXI - 7 בינואר, לפי סגנון חדש), נמשך ארבעים יום ולכן הוא מכונה בטיפיקון, כמו הלנט הגדול, ארבעים. מכיוון שהמזימה לצום נופלת ביום הזיכרון של St. השליח פיליפ (14 בנובמבר, בסגנון ישן), אז הפוסט הזה נקרא לפעמים פיליפוב.

לפי blj. שמעון מתסלוניקי, "צום חג המולד מתאר את צום משה, אשר לאחר צום ארבעים יום וארבעים לילה, קיבל את הכתובת של דברי אלוהים על לוחות אבן. ואנו, בצום ארבעים יום, מתבוננים ומקבלים את המילה החיה מהבתולה, הכתובה לא על אבנים, אלא מתגלמת ונולדת, ולוקחת חלק בבשרו האלוהי.

צום האדוונט נקבע כדי שעד יום הולדת המשיח התנקה בתשובה, תפילה וצום, כדי שעם לב, נשמה וגוף טהורים נוכל לפגוש בחרדת קודש את בן האלוהים שהופיע בעולם, בנוסף למתנות והקורבנות הרגילים, מציעים לו את לבנו הטהור ואת הרצון ללכת אחר תורתו.

איך אוכלים ביום חג המולד

אמנת הכנסייה מלמדת ממה יש להתנזר במהלך הצומות: "כל מי שצם באדיקות צריך לקיים בקפדנות את הצ'רטרים על איכות המזון, כלומר, להתנזר במהלך הצום מבראשן מסוים (כלומר, אוכל, אוכל - אד.) , לא כל כך גרוע (אבל לא זה יקרה), אלא כמו מאלה שאינם ראויים לצום ואסורים על ידי הכנסייה. ברסנה, מהם יש להתנזר במהלך הצומות, הם: בשר, גבינה, חמאה, חלב, ביצים, ולפעמים דגים, בהתאם להבדל בצומות הקדושות.

כללי ההתנזרות שנקבעו על ידי הכנסייה לצום המולד הם נוקשים בדיוק כמו צום השליחים (פטרוב). כמו כן, בימים שני, רביעי ושישי של צום המולד, דגים, יין ושמן אסורים באמנה, ומותר לאכול אוכל ללא שמן (אכילה יבשה) רק לאחר הווספרים. בשאר הימים - שלישי, חמישי, שבת וראשון - מותר לאכול אוכל עם שמן צמחי.

דגים בצום המולד מותר בשבתות וראשון ובחגים גדולים, למשל, בחג הכניסה לכנסיית התיאוטוקוס הקדושה ביותר, בחגי המקדש ובימי הקדושים הגדולים, אם ימים אלו חלים ביום שלישי. או יום חמישי. אם החגים חלים ביום רביעי או שישי, אזי הצום מותר רק על יין ושמן.

מה-20 בדצמבר עד ה-24 בדצמבר (בסגנון ישן, כלומר - במאות ה-XX-XXI - מה-2 בינואר עד ה-6 בינואר בסגנון החדש), הצום מתגבר, ובימים אלו, גם בשבת ובראשון, הדג אינו מבורך.

בזמן הצום הגופני, במקביל אנו צריכים לצום רוחנית. "על ידי צום, אחים, גופני, תנו לנו לצום רוחנית, הבה נפתור כל איחוד של עוולה", מצווה הכנסייה הקדושה.

צום גופני ללא צום רוחני אינו מביא דבר להצלת הנפש, להיפך, הוא עלול להזיק מבחינה רוחנית אם אדם, המתנזר מאוכל, חדור בתודעת עליונותו שלו מעצם היותו. תַעֲנִית. צום אמיתי קשור לתפילה, תשובה, התנזרות מתשוקות ומרשעות, מיגור מעשים רעים, סליחה על עלבונות, התנזרות מחיי נישואים, עם הדרה של אירועי בידור ובידור, צפייה בטלוויזיה. הצום אינו מטרה, אלא אמצעי – אמצעי להשפיל את בשרך ולהתנקות מחטאים. ללא תפילה ותשובה, צום הופך לדיאטה בלבד.

מהות הצום באה לידי ביטוי בפזמוני הכנסייה: "צום מבראשית, נפשי, ולא נקי מתשוקות, אתה שמח לשווא באי-אכילה, כי אם אין לך רצון לתיקון, אז תשנא אותך. על ידי אלוהים כרמאי, ותהיה כשדים רעים, לעולם לא תאכל." במילים אחרות, העיקר בצום הוא לא איכות המזון, אלא המאבק בתשוקות.

חג המולד במאות הראשונות

בימי קדם, האמינו שתאריך חג המולד הוא 6 בינואר, לפי הסגנון הישן, או ה-19 לפי החדש. כיצד הגיעו הנוצרים הראשונים לתאריך זה? אנו מחשיבים את המשיח כבן האדם "האדם השני". במובן זה שאם אדם הראשון היה הגורם לנפילת המין האנושי, אז השני הפך לגואל האנשים, מקור ישועתנו. במקביל, הכנסייה העתיקה הגיעה למסקנה כי ישו נולד באותו יום שבו נוצר האדם הראשון. כלומר, ביום השישי של החודש הראשון של השנה. היום, ביום זה, אנו חוגגים את יום התיאופניה והטבילה של האדון. בימי קדם, חג זה נקרא התגלות וכלל התגלות-טבילה וחג המולד.

עם זאת, עם הזמן, רבים הגיעו למסקנה כי יש לדחות את חגיגת חג כה חשוב כמו חג המולד ליום נפרד. יתרה מכך, יחד עם הדעה כי מולד המשיח נופל על בריאת אדם, קיימת זמן רב אמונה בכנסייה כי ישו היה צריך להיות על פני כדור הארץ במשך כל מספר השנים, כמספר מושלם. אבות קדושים רבים - היפוליטוס מרומא, אוגוסטינוס הקדוש ולבסוף, יוחנן כריסוסטומוס הקדוש - האמינו כי ישו התעברה באותו יום בו סבל, לפיכך, בחג הפסח היהודי, שחל ב-25 במרץ בשנת מותו. . סופרים 9 חודשים מכאן, אנו מקבלים את התאריך למולד ישו ב-25 בדצמבר (בסגנון ישן).

ולמרות שאי אפשר לקבוע את יום חג המולד בדיוק מוחלט, הדעה שמשיח בילה מספר שלם של שנים על פני כדור הארץ מרגע ההתעברות ועד הצליבה מבוססת על לימוד מדוקדק של הבשורה. ראשית, אנו יודעים מתי המלאך הודיע ​​לזקן זכריה על לידתו של יוחנן המטביל. זה קרה בזמן עבודתו של זכריה במקדש שלמה. כל הכהנים ביהודה חולקו על ידי דוד המלך ל-24 מחלקות, ששימשו בתורן. זכריה השתייך לקו ה-Avian, ה-8 במספר, שזמן שירותו חל בסוף אוגוסט - המחצית הראשונה של ספטמבר. זמן קצר "אחרי הימים האלה", כלומר בסביבות סוף ספטמבר, הוגה זכריה את יוחנן המטביל. הכנסייה חוגגת את האירוע הזה ב-23 בספטמבר. בחודש השישי לאחר מכן, כלומר במרץ, הודיע ​​מלאך האדון לתיאוטוקוס הקדוש ביותר על התעברות ללא רבב של הבן. הבשורה בכנסייה האורתודוקסית נחגגת ב-25 במרץ (בסגנון ישן). זמן חג המולד, לפיכך, מסתבר, לפי הסגנון הישן, סוף דצמבר.

בתחילה, נראה שהאמונה הזו ניצחה במערב. ויש לכך הסבר מיוחד. העובדה היא שבאימפריה הרומית ב-25 בדצמבר התקיימה חגיגה שהוקדשה לחידוש העולם - יום השמש. ביום שבו החלו שעות האור להתגבר, שמחו עובדי האלילים, הנצחו את האל מיטרה, ושתו עצמם מחוסרי הכרה. גם הנוצרים נסחפו על ידי החגיגות הללו, בדיוק כפי שמעט אנשים ברוסיה עוברים כעת בבטחה את חגיגות השנה החדשה הנופלות בצום. ואז אנשי הדת המקומיים, שרצו לעזור לעדר שלהם להתגבר על הדבקות במסורת הפגאנית הזו, החליטו להעביר את חג המולד ליום השמש. יתרה מכך, בברית החדשה, ישוע המשיח נקרא "שמש האמת".

האם אתה רוצה לסגוד לשמש? – שאלו הקדושים הרומיים את הדיוטות. - אז סגדו, אבל לא את האור הנברא, אלא את זה שנותן לנו אור ושמחה אמיתיים - השמש האלמותית, ישוע המשיח.

ניצחון חדש בחג

החלום להפוך את חג המולד לחג נפרד הפך דחוף בכנסייה המזרחית עד אמצע המאה הרביעית. אפיקורסות השתוללו באותה תקופה, שהטילו את הרעיון שאלוהים לא לבש דמות אנושית, שהמשיח לא בא לעולם בבשר ודם, אלא, כמו שלושת המלאכים באלון ממרה, היה ארוג מאחרים, גבוהים יותר. אנרגיות.

ואז הבינו האורתודוקסים כמה מעט תשומת לב הקדישו למולד ישו עד עכשיו. לבו של ג'ון כריסוסטום הקדוש כאב במיוחד על כך. בנאום שנשא ב-20 בדצמבר 388, הוא ביקש מהמאמינים להתכונן לחגיגת חג המולד ב-25 בדצמבר. הקדוש אמר שחג המולד נחגג זה מכבר במערב, והגיע הזמן לכל העולם האורתודוקסי לאמץ את המנהג הטוב הזה. הנאום הזה כבש את המתלבטים, ובמשך חצי המאה הבאה חג המולד ניצח בכל הנצרות. בירושלים, למשל, ביום זה נסעה כל הקהילה בראשות הבישוף לבית לחם, התפללה במערה בלילה, וחזרה הביתה בבוקר לחגוג את חג המולד. החגיגות נמשכו במשך שמונה ימים.

לאחר שנערך הלוח הגרגוריאני החדש במערב, החלו הקתולים והפרוטסטנטים לחגוג את חג המולד שבועיים מוקדם יותר מהאורתודוקסים. במאה ה-20, בהשפעת הפטריארכיה של קונסטנטינופול, לפי הלוח הגרגוריאני, החלו הכנסיות האורתודוכסיות של יוון, רומניה, בולגריה, פולין, סוריה, לבנון ומצרים לחגוג את חג המולד. יחד עם הכנסייה הרוסית, חג המולד בסגנון הישן נחגג על ידי הכנסיות ירושלים, הסרבית, הגיאורגית ומנזרים של אתוס. למרבה המזל, לפי הפטריארך הירושלמי המנוח דיודורוס, "הקלנדריסטים הישנים" מהווים 4/5 מכלל הנוצרים האורתודוקסים.

כיצד נחגג חג המולד ברוסיה?

ערב חג המולד - ערב חג המולד - נחגג בצניעות הן בארמונות הקיסרים הרוסיים והן בבקתות האיכרים. אבל למחרת התחילו הכיף וההילולה - זמן חג המולד. רבים מסווגים בטעות כל מיני חיזוי עתידות ומאמרים בין המסורות של חגיגת חג המולד. אכן, היו מי שניחשו, התחפשו לדובים, לחזירים ולרוחות רעות שונות, הפחידו ילדים וילדות. כדי לשכנע יותר, מסכות מפחידות נעשו מחומרים שונים. אבל המסורות הללו הן הישרדות פגאניות. הכנסייה תמיד התנגדה לתופעות כאלה, שאין להן שום קשר לנצרות.

ניתן לייחס שבחים למסורות חג המולד האמיתיות. בחג המולד של ישו, כאשר נשמעה בשורת הליטורגיה, היה הפטריארך עצמו, עם כל הסינקליטים הרוחניים, בא לפאר את ישו ולברך את הריבון בחדריו; משם כולם הלכו עם הצלב והמים הקדושים למלכה ולשאר בני משפחת המלוכה. באשר למקורו של טקס האדרה, ניתן להניח שהוא שייך לעתיקות הנוצרית העמוקה ביותר; ניתן לראות את תחילתו באותן ברכות שבזמן מסוים הובאו לקיסר קונסטנטינוס הגדול על ידי זמריו, תוך כדי שירת קונטקיון למולד ישו: "היום הבתולה יולדת את המהותי ביותר". מסורת האדרה הייתה נפוצה מאוד בקרב העם. נוער, ילדים הלכו מבית לבית או עצרו מתחת לחלונות ושיבחו את המשיח שנולד, וגם איחלו טוב ושגשוג לבעלים בשירים ובבדיחות. המארחים נתנו פינוקים למשתתפי קונצרטי ברכה כאלה, והתחרו בנדיבות ובאירוח. זה נחשב לנימוסים רעים לסרב למשבחים פינוקים, והמבצעים אף לקחו עמם שקים גדולים כדי לאסוף גביעים מתוקים.

במאה ה-16 הפכה סצנת המולד לחלק בלתי נפרד מהפולחן. אז בימים עברו נקרא תיאטרון הבובות, המציג את סיפור הולדתו של ישוע המשיח. חוק סצנת המולד אסר להציג בובות של אם האלוהים והתינוק האלוהי, הן תמיד הוחלפו באייקון. אבל הקוסמים, רועי הצאן ודמויות אחרות הסוגדים לישו הרך הנולד יכלו להיות מוצגים הן בעזרת בובות והן בעזרת שחקנים.

תמונה של חג המולד

במהלך מאות השנים, נוספו אגדות, פסוקים ומסורות רוחניות עממיות לסיפורי הבשורה הקצרים על מולד ישו. זה בספרות האפוקריפית העתיקה הזו תיאור מפורטסצנת המולד (מערה), שבה התגוררה המשפחה הקדושה, ומדברת על הסביבה האומללה שליוותה את לידתו של ישוע המשיח.

רעיונות עממיים אלה באים לידי ביטוי בציור אייקונים ובהדפסים עממיים עממיים, המתארים לא רק את האבוס עם הילד הקדוש, אלא גם בעלי חיים - שור וחמור. במאה ה-9 כבר נוצרה סוף סוף דמות תמונת המולד של ישו. תמונה זו מציגה מערה, שבעומקה יש אבוס. באבוס הזה שוכן התינוק האלוהי, ישוע המשיח, שממנו נובע זוהר. אמא של אלוהים שוכבת לא רחוק מהאבוס. יוסף יושב רחוק יותר מהאבוס, בצד השני, מנמנם או מהורהר.

בספר "מנאיון רביעי" מאת דמיטרי רוסטובסקי, מדווח כי שור וחמור היו קשורים לאבוס. לפי האגדות האפוקריפיות, יוסף מנצרת הביא עמו את החיות הללו. מריה הבתולה רכבה על חמור. ולקח אתו יוסף את השור כדי למכור אותו ולהשתמש בתמורה לתשלום מס המלכות ולהאכיל את המשפחה הקדושה בזמן שהם היו בדרכים ובבית לחם. לכן, לעתים קרובות מאוד בציורים ובסמלים המתארים את מולד ישו, חיות אלה מופיעות. הם עומדים ליד האבוס ובנשמתם החמה מחממים את התינוק האלוהי מהקור של ליל החורף. כמו כן, הדימוי של חמור מסמל באופן אלגורי התמדה, את היכולת להשיג מטרה. ודמותו של שור מסמלת ענווה וחריצות.

כאן יש לציין שהמשתלה במשמעותה המקורית היא מאכילה שבה שמים מזון לבעלי חיים. והמילה הזו, הקשורה להולדת התינוק האלוהי, נכנסה לשפתנו כל כך ככינוי סמלי של מוסדות ילדים לתינוקות, ששום תעמולה אתאיסטית לא תוכל להסירה מחיי היום-יום.

היסטוריה של עיטור אשוח

המנהג לקשט עץ חג המולד לחג המולד הגיע אלינו מגרמניה. האזכור הכתוב הראשון של עץ חג המולד מתוארך למאה ה-16. בעיר שטרסבורג הגרמנית, הן המשפחות העניות והן המשפחות האצילות קישטו את עצי האשוח שלהן בנייר צבעוני, פירות וממתקים בחורף. בהדרגה התפשטה מסורת זו ברחבי אירופה. בשנת 1699 ציווה פיטר הראשון לקשט את בתיהם בענפי אורן, אשוח וערער. ורק בשנות ה-30 של המאה ה-19, עצי חג המולד הופיעו בבירה בבתיהם של הגרמנים בסנט פטרבורג. ובפומבי בעיר הבירה, עצי חג המולד החלו להיקבע רק בשנת 1852. עד סוף המאה ה-19, עצי חג המולד הפכו לקישוט העיקרי של בתי העיר והכפר, ובמאה ה-20 הם היו בלתי נפרדים מחגי החורף. אבל ההיסטוריה של עץ חג המולד ברוסיה לא הייתה ללא עננים. ב-1916 טרם הסתיימה המלחמה עם גרמניה, והסינוד הקדוש אסר על עץ חג המולד כמפעל אויב, גרמני. הבולשביקים שעלו לשלטון האריכו בשתיקה את האיסור הזה. שום דבר לא היה צריך להזכיר את החג הנוצרי הגדול. אבל בשנת 1935, המנהג לקשט עץ חג המולד חזר לבתינו. נכון, עבור רוב האנשים הסובייטים הלא מאמינים, העץ חזר לא כעץ חג המולד, אלא כעץ לשנה החדשה.

זר חג המולד

זר חג המולד הוא ממוצא לותרני. זהו זר ירוק עד עם ארבעה נרות. הנר הראשון דולק ביום ראשון ארבעה שבועות לפני חג המולד כסמל של האור שיבוא לעולם עם לידתו של ישו. בכל יום ראשון שלאחר מכן מדליקים נר נוסף. ביום ראשון האחרון לפני חג המולד, כל ארבעת הנרות דולקים כדי להאיר את המקום בו נמצא הזר, או אולי את מזבח הכנסייה או שולחן האוכל.

נרות חג המולד

האור היה מרכיב חשוב בחגים פגאניים בחורף. בעזרת נרות ומדורות גורשו כוחות החושך והקור. נרות שעווה חולקו לרומאים בחג שבתאי. בנצרות, הנרות נחשבים לסמל נוסף לחשיבותו של ישו כאור העולם. באנגליה הוויקטוריאנית, סוחרים נתנו נרות ללקוחות הקבועים שלהם מדי שנה. במדינות רבות, נרות חג המולד מסמלים את ניצחון האור על החושך. נרות על עץ גן העדן הולידו את עץ חג המולד האהוב עלינו בכל הזמנים.

מתנות לחג המולד

למסורת זו שורשים רבים. ניקולס הקדוש נחשב באופן מסורתי לנותן מתנות. ברומא הייתה מסורת לתת מתנות לילדים בחג שבתאי. ישו עצמו, סנטה קלאוס, Befana (נקבה איטלקית סנטה קלאוס), גמדי חג המולד, קדושים שונים יכולים לשמש נותני מתנה. על פי מסורת פינית ישנה, ​​מתנות מפוזרות ברחבי הבתים על ידי אדם בלתי נראה.

חג המולד על מגש

ערב חג המולד נקרא "ערב חג המולד" או "רומן", והמילה הזו באה מהאוכל הפולחני שנאכל ביום זה - סוצ'יבה (או השקיה). סוצ'יבו - דייסה עשויה מחיטה אדומה או שעורה, שיפון, כוסמת, אפונה, עדשים, מעורבת בדבש ומיץ שקדים ופרג; כלומר, זה קוטיה - מאכל הלוויה פולחני. גם מספר המנות היה פולחני - 12 (לפי מספר השליחים). השולחן הוכן בשפע: פנקייקים, מנות דגים, אספיק, ג'לי מרגלי חזיר ובקר, חזיר יונק ממולא דייסה, ראש חזיר עם חזרת, נקניקיית חזיר ביתית, צלי. ג'ינג'ר דבש וכמובן אווז צלוי. אוכל בערב חג המולד לא ניתן היה לקחת עד הכוכב הראשון, לזכרו של כוכב בית לחם, שהכריז על הקוסמטיקאים ועל מולד המושיע. ועם תחילת הדמדומים, כשהכוכב הראשון נדלק, הם התיישבו ליד השולחן ושיתפו את המארחים, מאחלים זה לזה את כל הטוב והבהיר. חג המולד הוא חג שבו כל המשפחה מתאספת ליד שולחן משותף.

לפיכך, חג המולד הוא אחד החגים הנוצריים החשובים ביותר, שהוקם לכבוד לידתו של ישוע המשיח ממרים הבתולה. לא במקרה הוא פופולרי מאוד בארצנו ואהוב על תושבים רבים.

זמן חג המולד, ערבי קודש, כך נהוג לקרוא ברוסיה, ולא רק במולדתנו, אלא גם בחו"ל, ימי החגיגה, ימי הכיף וימי החגיגה הקדושה של מולד ישו, החל מה-25 בדצמבר ו מסתיים בדרך כלל ב-5 בינואר של השנה הבאה. חגיגה זו תואמת את הלילות הקדושים של הגרמנים (Weihnaechen). בניבים אחרים, פשוט "חג המולד" (Swatki) פירושו חגים. ברוסיה הקטנה, בפולין, בבלארוס, חגים רבים ידועים בשם זמן חג המולד (סוויאטקי), כמו זמן חג המולד הירוק, כלומר, שבוע השילוש. לכן מסיק פרופסור סנגירב שגם השם עצמו וגם רוב משחקי העם נעו צפונה מדרום וממערב רוסיה. אם התחלנו בזמן חג המולד, אז בגלל שאין חגיגה אחת ברוסיה שתתלווה במבחר כה עשיר של מנהגים, טקסים וסימנים כמו תקופת חג המולד. בתקופת חג המולד אנו פוגשים, או רואים, תערובת מוזרה של מנהגים מטקס פגאני, מהולה בכמה זיכרונות נוצריים של מושיע העולם. אין עוררין על כך שהטקסים האליליים, ולא אחרת, כוללים: עתידות, משחקים, תלבושות וכו', המבטאים את הצד ההמצאתי שלהם בניצחון, שאין לו שום קשר למטרות נוצריות ולמצב הרוח של הרוח, גם כן. כהאדרה, כלומר הליכה של ילדים, ולפעמים מבוגרים עם כוכב, לפעמים עם גזעים, סצנת לידה וחפצים דומים. בינתיים, עצם המילה "חג המולד" מייצגת את מושג המשמעות של קדושת הימים בשל אירוע המשמח את הנוצרים. אך מימי קדם, מאז ומתמיד, כללה הפגאניות מנהגים וטקסים בימים חגיגיים אלו, וכיום המנהגים הללו אינם נמחקים, אלא קיימים בצורות ובצורות שונות, פחות או יותר משתנות. זמן חג המולד, כחגים שאומצו מההלנים (היוונים); אותו אישור של קוליאדים מההלנים נראה בשלטון ה-62 של סטוגלב. עם זאת, פרופסור סנגיריוב מעיד כי האבות הקדושים, אם כבר מדברים על ההלנים, חשבו על עמים פגאניים כלשהם, בניגוד ליוונים והיהודים האורתודוקסים. ההיסטוריה אומרת שמנהג זה היה קיים באימפריה הרומית, במצרים, בקרב היוונים וההודים. כך, למשל, הכוהנים המצריים, שחגגו את תחייתו של אוזיריס או את השנה החדשה, לבושים במסכות ותלבושות המתאימות לאלוהויות, הסתובבו ברחובות העיר. תבליטי בס והירוגליפים בממפיס ובתבאי מצביעים על כך שמסכות כאלה נערכו בשנה החדשה ונחשבו לטקס קדוש. באותו אופן נערכו טקסים דומים גם אצל הפרסים ביום הולדתה של מיטרה, אצל ההודים פרון-צונגול ואוגאדה. הרומאים קראו לחגים אלו ימי השמש. לשווא קונסטנטינוס הגדול, טרטוליאנוס, St. יוחנן כריסוסטום והאפיפיור זכריה מרדו בכישוף חג המולד ובמשחקים מטורפים (לוחות שנה) - מנהגי הניחוש וההתאמצות עדיין נשארו, אם כי בצורה שונה למדי. אפילו הקיסר פיטר הראשון בעצמו, עם שובו לרוסיה מטיול, התחפש לזוטוב לאפיפיור, ושאר האהובים עליו כקרדינלים, דיאקונים ומנהלי טקסים, ובליווי מקהלת זמרים בתקופת חג המולד, הלכו איתם לכנסייה. בויארים בבית לשבח. בספר הטייסים על בסיס פרק כ"ב ס"ק ה' דברים אסורה ההתלבשות הנזכרת. ידוע שמשה כמחוקק מדביר הפגאניות וטקסיה בעם הנבחר, האוסר על עבודת אלילים, אסרה גם היא להתחפש, כפי שעשו הכוהנים המצריים. בקרב הסקנדינבים (תושבי שוודיה של ימינו), זמן חג המולד נודע תחת השם של חג האיול, או יול, החשוב והארוך מכולם. חג זה נחגג לכבודו של ת'ור בנורבגיה בחורף, ובדנמרק לכבודו של אודין על קציר מבורך וחזרה מהירה של השמש. תחילת החג הגיעה בדרך כלל בחצות ב-4 בינואר, והיא נמשכה שלושה שבועות תמימים. שלושת הימים הראשונים הוקדשו לעשיית טוב ולחגוג, אחר כך בילו את הימים האחרונים בכיף ובסעודות. בין האנגלו-סכסים הקדומים, הלילה הארוך והאפל ביותר קדם ליום הולדתו של פרייר, או השמש, ונקרא ליל האם, שכן לילה זה היה נערץ כאם השמש או שנה סולארית . בזמן הזה, לפי אמונתם של העמים הצפוניים, הופיעה רוחו של ז'ולוויטן בדמות נער שחור פנים עם תחבושת נשית על ראשו, עטוף בגלימה שחורה ארוכה. בצורה זו, זה כאילו הוא מופיע בבית בלילה, כמו הרוסים בסוויאטקי, מאורסים ומקבל מתנות. האמונה הזו הפכה כעת למשחק בכל רחבי הצפון, שכבר נטול כל משמעות של אמונות טפלות. את אותו תפקיד מייצגת פיליה בצפון גרמניה. באנגליה, כמה ימים לפני חג המולד של ישו ברוב הערים, מתחילה ברחובות שירת לילה ומוזיקה. בהולנד, שמונה לילות לפני החג ושמונה אחרי החגיגה, לאחר הכרזת הבוקר, שומר הלילה מוסיף שיר מצחיק שתוכנו עצה במהלך החגים לאכול דייסה עם צימוקים ולהוסיף לה סירופ סוכר. לעשות את זה מתוק יותר. באופן כללי, חופשות חג המולד, למרות עונת החורף הקרה, נושמים כיף, כמו ערב חג המולד. עם זאת, ערב חג המולד ברוסיה הוא פחות עליז, שכן זהו יום צום, יום הכנה לחגיגת החג. פשוטי העם תמיד ימצאו תהום של אמירות מצחיקות לרגל היום הזה, והלילה שלפני חג המולד הוא עד לתצפיות רבות של אמונות טפלות. באנגליה יש אמונה שאם תיכנסו לאסם בחצות בדיוק, תמצאו את כל הבקר על הברכיים. רבים משוכנעים שבערב חג המולד כל הדבורים שרות בכוורות, מברכות על יום החגיגה. אמונה זו נפוצה ברחבי אירופה הקתולית והפרוטסטנטית. בערב, נשים לעולם לא היו משאירות את הגרירות שלהן על הגלגלים המסתובבים, כדי שהשטן לא יכניס לראשו לשבת לעבוד במקומן. נערות צעירות נותנות לכך פרשנות אחרת: הן אומרות שאם הן לא יסובבו את הגרירות בערב חג המולד, הסביבון יגיע להן לכנסייה בחתונה ובעליהן יחשבו שהן אלוהים יודע איזה עצלות. בכך, הבנות ממליחות את הגרר הלא-סווצה כדי להצילו מתחבולות השטן. אם החוטים נשארים על הסליל, הם לא מוסרים, כרגיל, אלא חותכים. בסקוטלנד מאכילים בעלי חיים בחופן האחרון של לחם דחוס בחג הולדת ישו על מנת להגן עליהם מפני מחלות. באנגליה, בימים עברו, היה מנהג להגיש ראש של חזיר לשולחן בחומץ ועם לימון בפה בחג המולד. במקביל, הושר שיר מתאים לחגיגה. בגרמניה, בלילות הקדושים כביכול, לדעתנו, ערבי קודש, או זמן חג המולד, הם מספרים עתידות, מסדרים עץ חג המולד לילדים, מנסים בכל דרך לגלות את העתיד במשך שנה ומאמינים שב- ערב מולד ישו, בקר מדבר. עוד קודם לכן, הם גם הציגו את סיפור הולדתו של ישוע המשיח בפרצופים. בנוסף, כפי שכבר נאמר כעת והתחזק ברוסיה שלנו, בכפר הסקסוני שולבק, לפי קרנץ, בילו גברים מכל הגילאים את קומליין מולד ישו עם נשים בחצר הכנסייה של St. מגנא בריקוד פרוע עם שירים מגונים, לפחות שירים שאינם אופייניים ליום כה חגיגי.

מסלניצה - עתיקה חג סלאבי, שהגיע אלינו מהתרבות הפגאנית ושרד לאחר אימוץ הנצרות. הכנסייה כללה את מסלניצה בין החגים שלה, וכינתה אותו שבוע הגבינה או הבשר, מכיוון שמסלניצה חל בשבוע שקדם לתענית.

לפי אחת הגרסאות, השם "Shrovetide" עלה כי השבוע, לפי מנהג אורתודוקסי, בשר כבר לא נכלל במזון, ועדיין ניתן היה לצרוך מוצרי חלב.

מסלניצה הוא החג העממי המהנה והלבבי ביותר, שנמשך שבוע שלם. האנשים תמיד אהבו אותו וקראו לו בחיבה "קסאטוצ'קה", "שפתי סוכר", "מנשק", "חג השבועות הכנה", "שמח", "שליו", "פרבוחה", "ביידוהא", "יאסוצ'קה".

חלק בלתי נפרד מהחופשה הייתה רכיבה על סוסים, עליה לבשו את הרתמה הטובה ביותר. החבר'ה שעמדו להתחתן קנו מזחלות במיוחד בשביל ההחלקה הזו. כל הזוגות הצעירים בהחלט השתתפו בהחלקה. בדיוק כמו רכיבה חגיגית על סוסים נפוצה החלקה של צעירים מההרים הקפואים. בין מנהגי הנוער הכפריים במסלניצה היו גם קפיצה מעל מדורה ולקחת עיירה מושלגת.

במאות ה-18 וה-19. את המקום המרכזי בפסטיבל תפסה קומדיית מסלניצה האיכרית, שבה השתתפו דמויות מהמומרים - "מסלניצה", "ווודה" וכו'. העלילה עבורן הייתה מסלניצה עצמה עם שפע הפינוקים שלה לפני התענית הקרובה, עם הפרידות שלה והבטחה לחזור בשנה הבאה. לעתים קרובות כמה אירועים מקומיים אמיתיים נכללו בהופעה.

חג שלישי שמר על אופי של פסטיבלים עממיים במשך מאות שנים. כל מסורות Maslenitsa מכוונות לגרש את החורף ולהעיר את הטבע משינה. מסלניצה התקבלה בשירי שבח על גבעות מושלגות. הסמל של מסלניצה היה דמות קש, לבושה בבגדי נשים, שאיתם נהנו, ולאחר מכן נקברו או נשרפו על המוקד יחד עם פנקייק, שהדמות החזיקה בידו.

פנקייקים הם הפינוק העיקרי וסמלה של מסלניצה. הם נאפים כל יום מיום שני, אבל במיוחד מיום חמישי עד ראשון. מסורת אפיית הפנקייק קיימת ברוסיה עוד מתקופת הפולחן לאלים פגאניים. אחרי הכל, אל השמש יארילו הוא שנקרא להרחיק את החורף, והפנקייק האדמדם העגול דומה מאוד לשמש הקיץ.

לכל מארחת היה באופן מסורתי מתכון מיוחד להכנת פנקייקים, שעבר מדור לדור. קו נשי. הם אפו פנקייקים בעיקר מחיטה, כוסמת, שיבולת שועל, קמח תירס, הוסיפו להם דייסת דוחן או סולת, תפוחי אדמה, דלעת, תפוחים, שמנת.

ברוסיה היה מנהג: הפנקייק הראשון היה תמיד למנוחה, ככלל, הוא ניתן לקבצן כדי לזכור את כל המתים או הונח על החלון. לביבות נאכלו עם שמנת חמוצה, ביצים, קוויאר ושאר תבלינים טעימים מהבוקר עד הערב, לסירוגין עם מנות אחרות.

כל השבוע של חג השבועות כונה "שרבטיד ישרה, רחבה, עליזה, אצילית אצולה, גברתי שבט". עד עכשיו, לכל יום בשבוע יש שם משלו, שאומר מה צריך לעשות באותו יום. ביום ראשון לפני מסלניצה, על פי המסורת, הם ביקרו אצל קרובי משפחה, חברים, שכנים, וגם הזמינו אותם לבקר. מכיוון שאי אפשר היה לאכול בשר בשבוע חג השבועות, נקרא יום ראשון האחרון לפני מסלניצה "ראשון בשר", שבו הלך החותן לקרוא לחתנו "לאכול את הבשר".

יום שני הוא "המפגש" של החג. ביום זה הוסדרו והתגלגלו מגלשות קרח. בבוקר הכינו הילדים דמות קש של מסלניצה, הלבישו אותה וכולם יחד הסיעו אותה ברחובות. נדנדות, שולחנות עם ממתקים היו מסודרים.

יום שלישי - "משחק". ביום זה מתחילים משחקים מהנים. בבוקר רכבו הבנות והחברים על ההרים הקפואים, אכלו פנקייקים. בחורים חיפשו כלות, ובנות? חתנים (יתרה מכך, חתונות נערכו רק לאחר חג הפסחא).

יום רביעי - "גורמה". במקום הראשון בסדרת פינוקים, כמובן, פנקייק.

יום חמישי - "להסתובב". ביום זה, כדי לעזור לשמש להבריח את החורף, אנשים מארגנים באופן מסורתי רכיבה על סוסים "בשמש" - כלומר, מסביב לכפר עם כיוון השעון. הדבר העיקרי עבור החצי הגברי ביום חמישי הוא ההגנה או כיבושה של עיירה מושלגת.

יום שישי - "ערבי חמות", כאשר החתן הולך "לחמותו לפנקייק".

שבת - "מפגשי גיסות". ביום זה הם מבקרים את כל קרובי המשפחה ומפנקים את עצמם בפנקייק.

יום ראשון הוא "יום הסליחה" האחרון, כאשר הם מבקשים סליחה מקרובים וחברים על עלבונות ולאחריו, ככלל, הם שרים ורוקדים בעליצות, ובכך רואים את מסלניצה הרחבה. ביום זה, דמות קש, המייצגת את החורף החולף, נשרף על אש ענקית. הוא מותקן במרכז מתחם המדורה ונפרדים ממנו בבדיחות, בשירים, בריקודים. הם נוזפים בחורף על הכפור והרעב בחורף ומודים על העליזות כיף חורף. לאחר מכן, הדמות מוצת בקריאות ושירים עליזים. כשהחורף נשרף, הכיף האחרון מסיים את החג: צעירים קופצים מעל האש. עם תחרות זו בזריזות, מסתיים חג מסלניצה. 1 הפרידה ממסלניצה הסתיימה ביום הראשון של התענית הגדולה - יום שני נקי, שנחשב ליום ההתנקות מחטא ומזון מהיר. ביום שני הנקי תמיד רחצו בבית מרחץ, ונשים שטפו כלים וכלי חלב "אדים", מנקות אותו משומן ושאריות החלב.

ואכן, מסלניצה הפכה לחג האהוב עלינו מילדות, שהזכרונות הנעימים ביותר קשורים אליו. כמו כן, אין זה מקרי שהרבה בדיחות, בדיחות, שירים, פתגמים ואמירות קשורות לימי מסלניצה: "זה לא שמן בלי פנקייק", "רכב על ההרים, תתפלש בפנקייק", "לא החיים, אלא חג חג השבועות", "עקוף חג השבועות, חסוך כסף" , "גם אם תשכיב הכל מעצמך, אבל תבלה את חג השבועות", "לא כל חג השבועות הוא לחתול, אבל יהיה צום גדול", "יום הפנקייק מפחד ממרירות צנון ולפת מאודה".

משמעות המילה "פסח" בעברית היא "מעבר, הצלה". היהודים, שחגגו את חג הפסח של הברית הישנה, ​​זכרו את שחרור אבותיהם מעבדות מצרים. הנוצרים, החוגגים את חג הפסחא של הברית החדשה, חוגגים את הגאולה של כל האנושות באמצעות ישו מכוח השטן, את הניצחון על המוות והענקת חיי נצח עם אלוהים.

על פי חשיבות הברכות שקיבלנו באמצעות תחייתו של ישו, חג הפסחא הוא חג החגים וניצחון החגיגות.

החג הבהיר של חג הפסחא כבר מזמן נערץ ברוסיה כיום של שוויון אוניברסלי, אהבה ורחמים. לפני חג הפסחא הם אפו עוגות פסחא, הכינו פסחא, שטפו, ניקו, ניקו. הנוער והילדים ניסו להכין את הביצים הצבועות הטובות והיפות ביותר ליום הגדול. בחג הפסחא, אנשים בירכו זה את זה במילים: "המשיח קם! - באמת קם!", התנשקו שלוש פעמים והגישו זה לזה ביצי פסחא יפות.

ביצים צבעוניות הן חלק בלתי נמנע מחופשת הפסחא. לגבי המוצא ביצי פסחאיש הרבה אגדות בין האנשים. לפי אחד מהם, טיפות דמו של ישו הצלוב, לאחר שנפלו ארצה, לבשו צורה של ביצי תרנגולת והפכו קשות כמו אבן. דמעותיה החמות של אם האלוהים, שהתייפחה למרגלות הצלב, נפלו על הביצים האדומות כדם והשאירו עליהן עקבות בצורת דוגמאות יפות וכתמים צבעוניים. כשהורד המשיח מהצלב והושם בקבר, אספו המאמינים את דמעותיו וחילקו אותן בינם לבין עצמם. וכאשר שטפה ביניהם הבשורה המשמחת על תחיית המתים, הם בירכו זה את זה: "המשיח קם", ובמקביל העבירו את דמעות המשיח מיד ליד. לאחר תחיית המתים, מנהג זה נשמר בקפדנות על ידי הנוצרים הראשונים, וסימן הנס הגדול ביותר - דמעות-ביצים - נשמר על ידם בקפדנות ושימש נושא למתנה משמחת ביום. תחיית המתים בהירה. מאוחר יותר, כאשר אנשים החלו לחטוא יותר, דמעותיו של ישו נמסו ונשאו יחד עם נחלים ונהרות אל הים, וצבעו את גלי הים בצבע דמים... אבל עצם המנהג של ביצי הפסחא נשמר גם לאחר מכן ...

בחג הפסחא, במשך כל היום, הם ערכו את שולחן הפסחא. בנוסף לשפע האמיתי, שולחן הפסחא היה אמור להראות יופי אמיתי. אחריו הגיעו בני משפחה וחברים שלא התראו הרבה זמן, כי לא היה נהוג לבקר בצום. גלויות נשלחו לקרובים רחוקים ולחברים.

לאחר ארוחת הצהריים, אנשים ישבו ליד השולחנות ושיחקו במשחקים שונים, יצאו החוצה, בירכו אחד את השני. בילינו את היום בכיף וחגיגי.

חג הפסחא נחגג במשך 40 יום - לזכר שהותו בת ארבעים יום של ישו עלי אדמות לאחר תחיית המתים. במהלך ארבעים ימי הפסחא, ובמיוחד בשבוע הבהיר הראשון, הם מבקרים זה את זה, נותנים ביצים צבעוניותועוגות. חגיגות נעורים שמחות תמיד התחילו עם חג הפסחא: הם התנדנדו בנדנדה, רקדו ריקודים עגולים, שרו זבובי אבן.

עשיית מעשים טובים בכנות נחשבה למאפיין של פסטיבל הפסחא. ככל שבוצעו יותר פעולות אנושיות, כך יותר יותרניתן היה לחסל חטאים רוחניים.

חגיגת חג הפסחא מתחילה עם ליטורגיית הפסחא, המתקיימת בלילה שבין שבת לראשון. ליטורגיית הפסח בולטת בפאר ובחגיגיות יוצאת הדופן שלה. לטקס חג הפסחא, המאמינים לוקחים איתם עוגות פסחא, ביצים צבעוניות ואוכל אחר כדי לקדש אותם במהלך שירות הפסחא.

לסיכום, אני רוצה להסכים שחג הפסחא - החג העיקרישנה ליטורגית, שזוכה לכבוד עמוק על ידי כל תושבי ארצנו הגדולה והגדולה. אחד

היפוך הקיץ הוא אחת מנקודות המפנה הבולטות של השנה. מאז ימי קדם, כל עמי כדור הארץ חגגו את החג של שיא הקיץ בסוף יוני. יש לנו חג כזה.

עם זאת, חג זה היה טבוע לא רק לעם הרוסי. בליטא הוא ידוע בשם לאדו, בפולין - כסובוטקי, באוקראינה - קופאלו או קופאילו. מהקרפטים ועד צפון רוסיה, בלילה שבין ה-23 ל-24 ביוני, חגגו כולם את החג המיסטי, המסתורי, אך בו-זמנית הפראי והעליז הזה של איוון קופלה. נכון, בשל הפיגור של הלוח היוליאני מהלוח הגרגוריאני המקובל כיום, שינוי בסגנון וקשיי לוח שנה אחרים, "כתר הקיץ" החל להיחגג שבועיים לאחר תום ההיפוך עצמו ...

לאבותינו הקדמונים הייתה האלוהות Kupalo, המייצגת את פוריות הקיץ. לכבודו, בערבים שרו שירים וקפצו מעל האש. פעולה פולחנית זו הפכה לחגיגה שנתית של היפוך הקיץ, ערבוב פגאני ו מסורת נוצרית.

האלוהות קופלה החלה להיקרא איבן לאחר הטבילה של רוסיה, כאשר הוא הוחלף בלא אחר מאשר יוחנן המטביל (ליתר דיוק, דמותו הפופולרית), שחג המולד שלו נחגג ב-24 ביוני.

אגרפנה קופלניצה, איבן קופלה בעקבותיה, אחד החגים הנערצים, החשובים והפרועים של השנה, כמו גם פיטר ופול שנסעו כמה ימים לאחר מכן, התמזגו לחג אחד גדול מלא משמעות גדולה עבור אדם רוסי ולכן כולל פעולות פולחניות רבות, חוקים ואיסורים, שירים, משפטים, כל מיני סימנים, עתידות, אגדות, אמונות

על פי הגרסה הפופולרית ביותר של "חדר האמבטיה" של St. אגרפנה נקראת משום שיום זכרה חל בערבו של איוון קופלה - אך טקסים ומנהגים רבים הקשורים ליום זה מצביעים על כך שסנט. אגרפנה קיבלה את כינויה ללא כל קשר לקופאלה.

באגרפנה תמיד רחצו והקידו במרחצאות. בדרך כלל, ביום אגרפנה הכינו המתרחצים מטאטאים לכל השנה.

בלילה מאגרפנה ביום איבנוב היה מנהג: האיכרים שלחו את נשותיהם "לגלגל את השיפון" (כלומר, לכתוש את השיפון, להתפלש לאורך הרצועה), מה שהיה צריך להביא יבול ניכר.

אולי האירוע החשוב ביותר ביום אגרפנה קופלניצה היה אוסף עשבי תיבול למטרות מרפא ומרפא. "גברים ונשים דוהרים מורידים את חולצותיהם באישון חצות וחופרים שורשים עד אור הבוקר או מחפשים אוצרות במקומות יקרים" - נכתב באחד מספרי תחילת המאה ה-19. האמינו שבלילה הזה העצים נעים ממקום למקום ומדברים זה עם זה ברשרוש עלים; מדברים בעלי חיים ואפילו עשבים, שמתמלאים בעוצמה מיוחדת ומופלאה באותו לילה.

לפני הזריחה, הפרחים של איוון דה מריה נקרעו. אם תשים אותם בפינות הצריף, אז הגנב לא יבוא לבית: אח ואחות (צהוב ו צבעים סגוליםצמחים) ידבר, ויראה לגנב שהבעלים מדבר עם המארחת.

במקומות רבים היה נהוג לארגן בית מרחץ ולסרוג מטאטאים לא באגרפנה, אלא ביום איבנוב. לאחר האמבטיה, הבנות השליכו מטאטא דרך עצמן לנהר: אם הוא טובע, אז השנה אתה תמות. באזור וולוגדה, מטאטאים המורכבים מעשבים וענפים שונים של עצים שונים שימשו לקישוט פרות שהמליטו לאחרונה; הם תהו על עתידם - הם זרקו מטאטאים על ראשם או השליכו אותם מגג המרחצאות, הביטו: אם המטאטא ייפול בראשו אל חצר הכנסייה, אזי ימות הזורק במהרה; בנות קוסטרומה שמו לב לאן ייפול התחת עם מטאטא - לכו לשם ותתחתנו.

הם גם ניחשו כך: הם אספו 12 עשבים (שרכים ושרכים הם חובה!), הם שמו אותם מתחת לכרית בלילה כך שהמאורסת חלמה: "המאורסת-אמא, בוא לגינה שלי לטייל!"

אתה יכול לקטוף פרחים בחצות ולשים אותם מתחת לכרית שלך; בבוקר היה צורך לבדוק אם הצטברו שנים עשר עשבים שונים. אם יש לך, אתה תתחתן השנה.

אמונות רבות של קופאלה קשורות למים. בשעות הבוקר המוקדמות הנשים "גורפות את הטל"; לשם כך לוקחים מפה נקייה ומצקת, איתם הולכים לאחו. כאן גוררים את המפה על פני הדשא הרטוב, ואחר כך נסחטים לתוך מצקת, ושוטפים את הפנים והידיים עם הטל הזה כדי לגרש כל מחלה ולשמור על הפנים נקיות. טל קופלה משמש גם לניקיון הבית: מפזרים אותו על מיטות וקירות הבית כדי שלא יחיו חרקים וג'וקים, וכדי שרוחות רעות "לא ילעגו לבית".

שחיה בבוקר ביום איוון היא מנהג כלל ארצי, ורק באזורים מסוימים נחשבו האיכרים לרחצה כזו מסוכנת, שכן ביום איוון נחשב איש המים עצמו לאיש יום ההולדת, שאינו יכול לעמוד בכך כשאנשים מטפסים לממלכתו, ולוקח נקמה בהם על ידי הטביעת כולם ברישול. במקומות מסוימים מאמינים שרק לאחר יום איוון, נוצרים מכובדים יכולים לשחות בנהרות, אגמים ובריכות, שכן איוון מקדש אותם ומרגיע רוחות רעות מים שונות.

אגב, אמונות רבות קשורות לכוח מכשפות טמא. הוא האמין כי מכשפות גם חוגגות את החג שלהן באיוון קופלה, ומנסות לפגוע באנשים ככל האפשר. המכשפות כביכול שומרות מים מורתחים עם אפר השריפה בקופאלה. ואחרי שהתיזה את עצמה במים האלה, המכשפה יכולה לעוף לאן שתרצה...

אחד מטקסי הקופאלה הנפוצים למדי הוא שפיכת מים על כל מי שנפגש וחוצה. אז, במחוז אוריול, בחורי הכפר התלבשו בבגדים ישנים ומלוכלכים והלכו לנהר עם דליים כדי למלא אותם במים הכי בוציים, או אפילו רק בבוץ נוזלי, וצעדו בכפר, שפכו מים על כולם וכולם, חריג רק עבור זקנים וצעירים. . (אי שם באזורים האלה, אומרים, נשמר עד היום המנהג הנחמד הזה.) אבל יותר מכל, כמובן, הבנות קיבלו את זה: החבר'ה פרצו אפילו לבתים, גררו את הבנות לרחוב בכוח והן. שטף אותם מכף רגל ועד ראש. בתורם, הבנות ניסו לנקום בחבר'ה.

זה נגמר בעובדה שהנוער, מלוכלך, רטוב, בבגדים דבוקים לגוף, מיהר אל הנהר וכאן, בוחר מקום מבודד, הרחק מעיניהם הקפדניות של הזקנים, התרחץ יחד, "יתר על כן, - כמו האתנוגרף של המאה ה-19 מציין - כמובן, הבחורים והבנות נשארים בבגדיהם".

לא יכול לדמיין ערב קופלהללא שריפות ניקוי. הם רקדו סביבם, קפצו מעליהם: מי שיצליח יותר ויותר יהיה מאושר יותר: "אש מנקה מכל זוהמת בשר ורוח!.." גם מאמינים שאש מחזקת רגשות - ולכן הם קפצו בזוגות.

בכמה מקומות הובאו בעלי חיים דרך האש של קופלה כדי להגן עליו מפני מגיפה. במדורות קופלה, אמהות שרפו חולצות שנלקחו מילדים חולים כדי שהמחלות עצמן ישרפו יחד עם הפשתן הזה.

צעירים, בני נוער, שקפצו מעל המדורות, הרעישו משחקים מצחיקים, קטטות, מירוץ. הם בהחלט שיחקו במבערים.

ובכן, אחרי שקפצתי ושיחקתי מספיק - איך לא לשחות! ולמרות שקופאלה נחשבת לחג של טיהור, לעתים קרובות לאחר רחצה משותפת, זוגות צעירים נקשרים יחסי אהבה- מה שיגידו האתנוגרפים. עם זאת, על פי האגדה, ילד שנולד בליל קופלה ייוולד בריא, יפה ומאושר.

כך עבר החג של איוון קופלה - בטקסים משתוללים, בגילוי עתידות ובשאר מתיחות מצחיקות וחמודות.

מגוון חתונות רוסיות

החתונה העממית הרוסית מגוונת ביותר ויוצרת גרסאות מקומיות משלה ביישובים שונים, המשקפות את המוזרויות של חיי הסלאבים המזרחיים אפילו בתקופה הקדם-נוצרית. הבדלים אופייניים אפשרו לייחד שלושה אזורים גיאוגרפיים עיקריים של החתונה הרוסית: מרכז רוסית, צפון רוסית ודרום רוסית.

החתונה הדרום רוסית קרובה לאוקראינה וככל הנראה לסלאבית העתיקה. המאפיין המבחין שלו הוא היעדר קינות, הטון העליז הכללי. הז'אנר הפיוטי העיקרי של החתונה הדרום רוסית הוא שירים. החתונה בצפון רוסיה היא דרמטית, ולכן הז'אנר העיקרי שלה הוא קינות. הם בוצעו לאורך כל הטקס. אמבטיה הייתה חובה, מה שסיימה את מסיבת הרווקות.

החתונה הצפונית הרוסית נערכה בפומוריה, במחוזות ארכנגלסק, אולונטס, פטרבורג, ויאטקה, נובגורוד, פסקוב, פרם. המאפיין ביותר היה טקס החתונה מהסוג הרוסי המרכזי. הוא השתרע על שטח גיאוגרפי עצום, שצירו המרכזי עבר לאורך הקו מוסקבה - ריאזאן - ניז'ני נובגורוד.

חתונה מהסוג הרוסי המרכזי, בנוסף לאלו שהוזכרו לעיל, נערכה גם במחוזות טולה, טמבוב, פנזה, קורסק, קלוגה, אוריול, סימבירסק, סמארה ושאר המחוזות. השירה של החתונה הרוסית המרכזית שילבה שירים וקינות, אבל השירים ניצחו. הם יצרו פלטה רגשית ופסיכולוגית עשירה של רגשות וחוויות, שהקטבים שלה היו גוונים עליזים ועצובים.

אך יחד עם זאת, חתונה אינה אוסף שרירותי של שירים, קינות ופעולות פולחניות, אלא תמיד שלמות מסוימת, מבוססת היסטורית. לכן, במאמר זה נשקול את העיקרי, רוב מאפייניםמקשרים יחד את כל סוגי החתונות הרוסיות. תכונות אלה הן שיעזרו לנתח את טקס החתונה הרוסי בצורה מלאה והוליסטית.

במרוצת הזמן, חתונה רוסית יצרה מסגרת זמן שקבעה את העיקרי והכי ימים משמחיםלנישואים. חתונות מעולם לא נערכו במהלך צום (למעט החריגים הנדירים ביותר). הם נמנעו מלארגן חתונות בימי צום בשבוע (רביעי, שישי), ללא כלולים מחתונה ו שבוע מסלניצה. הייתה אפילו פתגם שאומר: "להתחתן בשרוטיד זה להיות קשור לאסון..." הם גם ניסו להימנע מחודש מאי, כדי לא לעמול כל חייהם.

לצד הימים שנחשבו לא נוחים לחתונות, הובחנו תקופות ברוסיה, שאליהן תועדו רוב החתונות. אלו הם, קודם כל, אוכלי בשר סתיו וחורף. אוכל הבשר הסתווי התחיל עם ההנחה (28 באוגוסט) ונמשך עד צום חג המולד (פיליפוב) (27 בנובמבר).

בסביבת האיכרים התקצרה תקופה זו. חתונות החלו לחגוג מההשתדלות (14 באוקטובר) - בשלב זה הסתיימו כל העבודות החקלאיות העיקריות. אוכל הבשר החורפי התחיל בחג המולד (7 בינואר) ונמשך עד מסלניצה (נמשך בין 5 ל-8 שבועות). תקופה זו כונתה "חתונה" או "חתונה", כי זו הייתה החתונה הכי גדולה בשנה. מסיבת החתונה החלה ביום השני או השלישי לאחר הטבילה, שכן בחגים גדולים, על פי אמנת הכנסייה, כמרים לא יכלו להתחתן.

באביב- שעון קיץחתונות החלו לחגוג מקרסניה גורקה (יום ראשון הראשון אחרי חג הפסחא) ועד לטריניטי. בקיץ היה אוכל בשר נוסף, זה התחיל מיום פטרוס הקדוש (12 ביולי) ונמשך עד המושיע (14 באוגוסט). בתקופה זו נהוג היה לשחק גם בחתונות (ראה 11.).

מחזור החתונה הרוסי מחולק באופן מסורתי למספר שלבים:

טקסי טרום חתונה הם היכרות, ביקורות כלות, חיזוי עתידות לילדות.

טקסים לפני חתונה- זה שידוכים, כלה, קונספירציה, מסיבת רווקות, מפגשי חתן.

טקסי חתונה הם היציאה, רכבת החתונה, החתונה, סעודת החתונה.

טקסים שלאחר החתונה הם טקסים של היום השני, ביקורים.

הבסיס הפיגורטיבי של החתונה הרוסית

טקס החתונה מכיל סמלים ואלגוריות רבות, שמשמעותם אבדה חלקית בזמן ומתקיימת כטקס בלבד.

עבור החתונה הרוסית המרכזית, הטקס של "עץ חג המולד" אופייני. הענף העליון או הרך של עץ חג המולד או עץ אחר, הנקרא ביוטי, מעוטר בסרטים, חרוזים, נרות דולקים וכו', לפעמים עם בובה מחוברת אליו, עמד על השולחן מול הכלה. העץ סימל את נעוריה ויופיה של הכלה, איתה נפרדה לנצח. המשמעות העתיקה, שנשכחה מזמן, הייתה שחובת ההקרבה של הנערה היזומה הופנתה אל העץ: במקומה, מת העץ, שהתקבל במקור לחוג המשפחה שלה (הקרבה החלופית).

עץ החתונה ידוע בקרב רוב העמים הסלאביים כתכונה חובה, אולם בקרב הסלאבים המזרחיים יש מגוון רחב של חפצים הנקראים יופי. אלה לא רק צמחים (אשוחית, אורן, ליבנה, תפוח, דובדבן, ויבורנום, מנטה), אלא גם יופי ילדותי וכיסוי ראש ילדותי.

מכיוון שבני הזוג הנשואים היו צריכים להיות מורכבים מנציגים של חמולות שונות, היו טקסים בחתונה שמשמעו המעבר של הכלה מהשבט שלה לשבט בעלה. זה קשור בפולחן התנור - המקום הקדוש של הדירה. כל העניינים החשובים (למשל, הסרת היופי) התחילו ממש מהתנור. בבית בעלה השתחווה הצעירה שלוש פעמים לתנור ורק אז לאיקונות וכו'.

הצומח של החתונה הרוסית קשורה לרעיונות אנימיסטיים עתיקים. כל משתתפי החתונה היו מקושטים בפרחים חיים או מלאכותיים. פרחים ופירות יער נרקמו על בגדי חתונה ועל מגבות.

עולם החי של טקס החתונה חוזר לטוטמים סלאביים עתיקים. באלמנטים רבים של הטקס, ניתן לראות את פולחן הדוב, המספק עושר ופוריות. במקומות מסוימים, ראש חזיר מטוגן היה תכונה של סעודת החתונה, לבוש לעתים קרובות כמו שור. תמונות של ציפורים היו קשורות לכלה (קודם כל, לעוף היה כוח פורה).

לטקס החתונה של הסלאבים המזרחיים היה אופי חקלאי בולט. פולחן המים היה קשור לרעיון הפוריות. בחתונה הצפון רוסית זה הופיע בטקס הרחצה, שסיים את מסיבת הרווקות, לחתונה של מרכז רוסיה, דוש שלאחר החתונה אופייני. כאשר מכה, אישה - אם זוהתה עם אמה - אדמה לחה.

בטקסים שלפני הנישואין ואחרי הנישואין, הרעיפו על הצעירים כשות, שיבולת שועל, גרעיני חמניות או כל דגנים אחרים. פעולות ידועות לא רק עם דגנים, אלא גם עם אוזניים, עם מחמצת. פולחן הלחם התבטא, קודם כל, כחגיגת הכיכר, שמילאה תפקיד חשוב לאורך כל טקס החתונה.

הפולחן הסלאבי העתיק של השמש קשור לקסם אגררי. על פי הרעיונות של הקדמונים, יחסי אהבה בין אנשים נוצרו על ידי השתתפות על טבעית של גופים שמימיים. הנציגה העליונה של הנכנסים לנישואין ושל כל שאר המשתתפים בחתונה הייתה השמש. לידו הופיעו הירח, הירח, הכוכבים והשחר. תמונת השמש נשאה זר חתונההכלה, שקיבלה תפקיד מוזר בפעולת החתונה.

מאז ימי קדם, החתונה ספוגה בקסם, נעשה שימוש בכל סוגיה. מטרת הפקת קסמים הייתה להבטיח את שלומם של החתן והכלה, את הכוח והמשפחות הגדולות של משפחתם העתידית, וגם להשיג יבול עשיר, צאצא טוב של משק חי.

קסם אפוטרופי בא לידי ביטוי בקמעות שונים שמטרתם להגן על הצעירים מכל רע. זה הוגש על ידי דיבור אלגורי, צלצול פעמונים, ריח וטעם חריפים, הלבשת הצעירים, כיסוי הכלה, וכן מגוון רחב של פריטים - קמעות (למשל, חגורה, מגבת וכו'). לפיכך, הבסיס הפיגורטיבי של החתונה הרוסית משקף את הרעיונות הפגאניים של הסלאבים, הקשר ההדוק והאינטראקציה שלהם עם עולם הטבע הסובב.

המילה וסביבת הנושא בחתונה רוסית

שירת חתונה

לעיצוב המילולי, בעיקר פיוטי (פואטי) של החתונה, היה פסיכולוגיזם עמוק, שתיאר את רגשות החתן והכלה, התפתחותם לאורך כל הטקס. קשה במיוחד ב מבחינה פסיכולוגיתהיה תפקידה של הכלה. הפולקלור צייר פלטה עשירה שלה מצבים רגשיים. החצי הראשון של טקס החתונה, בזמן שהכלה עדיין בבית ההורים, היה מלא בדרמה, מלווה ביצירות אלגיות עצובות. במשתה (בבית החתן), הטון הרגשי השתנה באופן דרמטי: אידיאליזציה של משתתפי המשתה שררה בפולקלור, כיף נצנץ.

כפי שהוזכר קודם לכן, הקינות היו ז'אנר הפולקלור העיקרי לחתונה מהסוג הצפון רוסי. הם הביעו רק תחושה אחת - עצב. תכונות פסיכולוגיותהשירים הרבה יותר רחבים, לכן, בחתונה הרוסית המרכזית, תמונת החוויות של הכלה הייתה דיאלקטית, ניידת ומגוונת יותר. שירי חתונה הם המחזור המשמעותי ביותר, השמור ביותר, של שירה פולחנית משפחתית.

לכל פרק בחתונה היו אמצעים פיוטיים משלו. החיזור התנהל בצורה פואטית ואלגורית מותנית. שדכנים קראו לעצמם "ציידים", "דייגים", הכלה - "מרטן", "דג לבן". במהלך השידוך כבר יכלו השושבינות לשיר שירים: פולחניים וליריים, שבהם החל להתפתח נושא אובדן רצונה של הילדה.

שירי קונספירציה תיארו את המעבר של ילדה וצעיר ממצב חופשי של "נעורים" ו"ילדות" לעמדת החתן והכלה ("בשולחן, שולחן, שולחן עץ אלון..."). בשירים מופיעות תמונות זוגיות - סמלים מעולם הטבע, למשל, "קלינושקה" ו"זמיר" ("על ההר, ואז הוויבורנום עמד בתוך פאג...").

מוטיב הצוואה של הילדה שנלקחה נמצא בפיתוח (הכלה מתוארת באמצעות סמלים של "ברי", "דג" שנתפס, "קוון" שנורה, "דשא רמוס", "ענף גפן" שבור. , "עץ ליבנה" שבור). שירים פולחניים המבוצעים בקונספירציה, במסיבת רווקות או בבוקר יום נישואין, יכולים לסמן את טקס השזירה הקרוב, המתמשך או שכבר הושלם (ראה דוגמאות בנספח). שירי קונספירציה החלו לתאר את הצעירים בעמדת החתן והכלה, תוך אידיאליזציה של מערכת היחסים ביניהם. בשירים כאלה לא הייתה צורת מונולוג, הם היו סיפור או דיאלוג.

אם הכלה הייתה יתומה, אז נערכה קינה שבה הבת "מזמינה" את הוריה להסתכל על "חתונת היתומים" שלה. בשירים מופיעה לרוב עלילה של מעבר או שינוע של הכלה דרך מחסום מים, הקשורה להבנה העתיקה של החתונה כחניכה ("מעבר לנהר, דובדבן הציפור שכב..."). מסיבת הרווקות הייתה מלאה בשירים פולחניים וליריים (ראה דוגמאות בנספח).

בבוקר העירה הכלה את חברותיה בשיר שבו דיווחה על "חלומה הרע": "חיי אישה ארורה" התגנבו אליה. תוך כדי הלבשת הכלה והמתנה לרכבת החתונה של החתן, הושרו שירים ליריים המבטאים את המידה המופלגת של חוויותיה הנוגות. גם שירים פולחניים היו מלאים בטקסטים עמוקים, שבהם הוצגו הנישואים כאירוע בלתי נמנע ("אמא! למה השדה מאובק?"). המעבר של הכלה מבית אחד למשנהו הוצג כשביל קשה, בלתי עביר. במסע כזה (מביתה לכנסייה, ולאחר מכן לבית חדש), הכלה אינה מלווה על ידי קרובי משפחתה, אלא בעיקר על ידי בעלה לעתיד ("אפילו מהמגדל למגדל, ליובושקה הלכה ... "ראה את הנספח).

הופעתה של רכבת החתונה וכל האורחים מתוארת בשירים בהיפרבוליות. בזמן הזה הושמעו בבית סצנות שהתבססו על הכופר של הכלה או הכפיל שלה - "יופי בתולה". הוצאתם להורג התאפשרה על ידי גזרי דין חתונה, בעלי אופי פולחני. למשפטים היה גם תפקיד נוסף: הם הקלו על המצב הפסיכולוגי הקשה הקשור לעזיבת הכלה מבית הוריה.

הרגע החגיגי ביותר בחתונה היה המשתה. כאן שרו רק שירים עליזים ורקדו. לטקס ההוד היה התפתחות אמנותית מבריקה. לזוג הטרי, לדרג החתונות ולכל האורחים הושרו שירים מפוארים, עבורם הוצגו ה-igritses (זמרים). האנשים הקמצנים הושרו בהאדרה פרודית - שירי תוכחה שהם יכלו לשיר רק בשביל הצחוק.

דימויי החתן והכלה בשירי ההלל חשפו בצורה פואטית סמלים שונים מעולם הטבע. החתן הוא "בז צלול", "סוס שחור"; כלה - "תות-ברי", "ויבורנום-פטל", "דומדמניות ברי". ניתן גם לזווג את הסמלים: "יונה" ו"יקירי", "ענבים" ו"ברי". הדיוקן מילא תפקיד חשוב בשירי ההלל. בהשוואה לשירים שבוצעו בבית הכלה, הניגוד בין משפחה משלו למשפחה של אחר השתנה בצורה דימטרית. כעת הפכה משפחת האב ל"זרה", ולכן הכלה לא רוצה לאכול לחם של אב: הוא מר, יש לו ריח של לענה; ואני רוצה לאכול את הלחם של איבנוב: הוא מתוק, יש לו ריח של דבש ("ענבים גדלים בגינה..." ראה הנספח).

בשירי שבח נראית תכנית כללית ליצירת דימוי: מראהו של אדם, בגדיו, עושרו, תכונות רוחניות טובות (ראה דוגמה בנספח).

ניתן להשוות שירים מפוארים עם מזמורים, הם מאופיינים באינטונציה חגיגית, אוצר מילים גבוה. כל זה הושג באמצעים מסורתיים לפולקלור. יו ג'י קרוגלוב ציין כי כל האמצעים האמנותיים "משמשים בהתאם לתוכן הפיוטי של שירי השבחה - הם משמשים להעצמת, להדגיש את התכונות היפות ביותר של הופעתו של המוגדל, התכונות האצילות ביותר של דמותו, היחס המפואר ביותר כלפיו שר, כלומר, משרת את העיקרון העיקרי של התוכן הפיוטי של שירי השבחה - אידיאליזציה.

מטרת שירי התוכחה, המבוצעים ברגע האדרת האורחים, היא ליצור קריקטורה. הטכניקה העיקרית שלהם היא הגרוטסקה. דיוקנאות בשירים כאלה הם סאטיריים, הם מגזימים במכוער. אוצר מילים מצומצם תורם לכך. שירים מעוררי תוכחה השיגו לא רק מטרה הומוריסטית, אלא גם לעגו לשכרות, חמדנות, טיפשות, עצלות, הונאה, התפארות.

בכל היצירות של פולקלור חתונות, נעשה שימוש בשפע של אמצעים אמנותיים: כינויים, השוואות, סמלים, היפרבולות, חזרות, מילים בצורת חיבה (עם סיומות קטנות), מילים נרדפות, אלגוריות, פניות, קריאות וכו'. פולקלור חתונות טען לעולם אידיאלי, נשגב, שחי על פי חוקי הטוב והיופי. דוגמאות לשירת חתונה ניתן למצוא בנספח.

בגדי חתונה ואביזרים

בניגוד לטקסטים, שלביצועם בכל אזורי רוסיה היו ניואנסים ספציפיים, העולם האובייקטיבי של החתונה הרוסית היה מאוחד יותר. מכיוון שלא ניתן להתחשב בכל הפריטים הכרוכים בטקס החתונה, נתמקד רק בחלק מהחשובים והחובה ביותר.

שמלת חתונה.

שמלה לבנהעל הכלה מסמל טוהר, תמימות. אבל הלבן הוא גם צבע האבל, צבע העבר, צבע הזיכרון והשכחה. צבע נוסף של "לבן אבל" היה אדום. "אל תתפור לי, אמא, שמלת קיץ אדומה..." שרה הבת, שלא רצתה לעזוב את ביתה לזרים. לכן, היסטוריונים נוטים להאמין שהשמלה הלבנה או האדומה של הכלה היא השמלה ה"אבלת" של נערה ש"מתה" למען משפחתה הקודמת. במהלך החתונה, הכלה החליפה את התלבושת שלה מספר פעמים. היא הייתה בשמלות שונות במסיבת הרווקות, החתונה, אחרי החתונה בבית החתן וביום השני לחתונה.

מצנפת.

כיסוי ראש של כלה בסביבת איכרים היה זר בצבעים שונים עם סרטים. הבנות עשו את זה לפני החתונה, והביאו את הסרטים שלהן. לפעמים נקנו זרים או אפילו עברו מחתונה אחת לאחרת. כדי למנוע קלקול, הכלה רכבה אל הכתר המכוסה בצעיף גדול או בצעיף, כך שפניה לא נראו. צלב הולבש לעתים קרובות על גבי הצעיף; הוא ירד מהראש אל הגב.

איש לא יכול היה לראות את הכלה, והפרת האיסור נחשבה להוביל לכל מיני אסונות ואפילו מוות בטרם עת. מסיבה זו, הכלה לבשה רעלה, והצעירים תפסו זה את ידו של זה אך ורק דרך צעיף, וגם לא אכלו ולא שתו לאורך כל החתונה.

מאז ימי האלילים נשמר המנהג להיפרד מצמה בעת הנישואין, ולקלוע אשה צעירה בשתי צמות במקום אחת, זאת ועוד, להניח את החוטים זה מתחת לזה, ולא למעלה. אם הילדה ברחה עם אהובה בניגוד לרצון הוריה, חתך הבעל הצעיר את הצמה של הילדה והגיש אותה לחותן ולחמות שזה עתה נולדו, יחד עם כופר על "חטיפה". " הילדה. בכל מקרה, אישה נשואה נאלצה לכסות את שערה בכיסוי ראש או בצעיף (כדי שהכוח הטמון בהם לא יפגע במשפחה החדשה).

טַבַּעַת.

במהלך טקס האירוסין הגיעו החתן והקרובים לבית הכלה, כולם עשו מתנות אחד לשני, והחתן והכלה החליפו טבעות נישואין. כל האקשן היה מלווה בשירים.

הטבעת היא אחד התכשיטים העתיקים ביותר. כמו כל מעגל סגור, הטבעת מסמלת שלמות, ולכן היא, כמו הצמיד, משמשת כתכונה של נישואין. טבעת הנישואין צריכה להיות חלקה, ללא חריצים, כך שחיי המשפחה יהיו חלקים.

עם הזמן, החתונה הרוסית השתנתה. כמה טקסים אבדו והופיעו טקסים חדשים, שיכולים להיות פרשנות לטקס מוקדם יותר או אפילו הושאלו מדתות אחרות. בהיסטוריה של העם הרוסי, ידועות תקופות שבהן טקס החתונה המסורתי "נזנח", והוא הוחלף ברישום ממלכתי של נישואים. אבל לאחר זמן מה, טקס החתונה "נולד מחדש" שוב, לאחר שעבר שינויים משמעותיים. קודם כל, זה היה מכוון מחדש לסביבה העירונית, שבגללה התחלפו בגדי החתן והכלה, עוגת חתונה הופיעה במקום הכיכר המסורתית, שירת החתונה כמעט "הסתייגה", פרטים רבים של טקסי חתונה אבדו. השאר שינו למעשה את משמעותם והחלו לשחק את התפקיד של בידור, שעשוע של הקהל, כמו גם לתת לחתונה בידור וצבעוניות. מתוכן החיים הפכה החתונה לאירוע יוקרתי.

אבל עדיין, רצף הוליסטי של טקס החתונה נשמר עד היום.

במדריכי חתונה מודרניים, המחברים מקפידים על מחזור החתונה הרוסי המקורי, אך יחד עם זאת ניתן לשמר רק את שם הטקס ומשמעותו, בעוד שהביצוע עצמו מותנה מאוד. אחד

באופן כללי, עם הזמן, המידות נעשו רכות יותר, פראות פרימיטיבית פינתה את מקומה לאדיבות, אם כי מוזרה. ימי הביניים ברוסיה יכולים להיקרא תקופת היווצרות מסורות חתונה. גם עכשיו, כל כך הרבה מאות שנים מאוחר יותר, חתונה נדירה מסתדרת בלי כיכר מסורתית, בלי רעלה, ובהחלט קשה לדמיין חתונה בלי החלפת טבעות. אבוי, לרוב, מסורתי טקסי חתונההפכו יותר להצגה תיאטרלית מאשר אמונה במשמעותם, אך למרות זאת מסורות החתונה הללו ממשיכות להתקיים, בהיותן חלק בלתי נפרד מהתרבות הרוסית.

לימוד החומרים על המנהגים והמסורות של העם הרוסי, ניתן לראות בבירור שבעיקרון היסודי שלהם כולם פגאניים. מסורות האבות הן הבסיס לאינטלקט ולמוסר של אדם. במהלך היסטוריה ארוכה, העם הרוסי צבר ניסיון עשיר בתחום ההכשרה והחינוך של הדור הצעיר, פיתח מנהגים ומסורות ייחודיים, כללים, נורמות ועקרונות של התנהגות אנושית.

ואכן, לעמים שונים יש מורשת ומנהגים משלהם, שנוצרו במשך מאות או אפילו אלפי שנים. המנהגים הם הפנים של האנשים, כאשר מסתכלים עליהם נוכל מיד לגלות באיזה סוג של אנשים מדובר. מנהגים הם אותם כללים לא כתובים שאנשים עוקבים אחריהם מדי יום במטלות הבית הקטנות ביותר ובפעילויות החברתיות החשובות ביותר.

מאז ומתמיד, יש יחס של כבוד כלפי מסורות. גם לאחר אימוץ הנצרות, שמרו הרוסים על רבים מהמנהגים העממיים העתיקים שלהם, רק שילבו אותם עם דתיים. והיום, אחרי אלפי שנים, כבר לא קל למצוא את הקו שבו מסתיים המנהג הרוסי תרבות עתיקהוהיכן מתחיל הנוצרי.

מנהגים עתיקים הם אוצר של העם והתרבות האוקראינית. אמנם לכל התנועות, הטקסים והמילים הללו המרכיבים את המנהגים העממיים, במבט ראשון, אין משמעות בחיי אדם, אבל הם נושבים על ליבו של כל אחד מאיתנו בקסם של היסוד המקומי ומהווים מזור מעניק חיים עבור הנשמה, שממלאת אותה בכוח רב עוצמה.

הרודוטוס האמין: "אם כל העמים בעולם היו רשאים לבחור את המנהגים הטובים ביותר ואת המידות הטובות מכולם, אז כל עם, לאחר ששקל אותם בקפידה, היה בוחר את משלו. לפיכך, כל עם משוכנע שמנהגיו ואורח חייו שלו. הם בדרך כלשהי הכי טובים."

הרעיון הנפלא הזה, שהובע לפני 25 מאות שנים, עדיין בולט בעומקו ובדיוק שלו. זה רלוונטי גם היום. הרודוטוס ביטא את הרעיון של שוויון המנהגים של עמים שונים, של הצורך לכבד אותם.

כל עם אוהב את המנהגים שלו ומעריך אותם מאוד. לא פלא שיש פתגם: "כבד את עצמך ואחרים יכבדו אותך!" זה יכול להתפרש בצורה רחבה יותר, להחיל על העם כולו. הרי אם העם עצמו לא יעביר את מנהגיו מדור לדור, אם לא יחנך את נעוריו בכבוד ובכבוד הראוי לו, אז בעוד כמה עשורים הם פשוט יאבדו את תרבותו, ומכאן כבודו של אנשים אחרים. מנהגים ומסורות משפיעים על ההיסטוריה ועל היחסים הבינלאומיים.

1. סטפנוב נ.פ. חגים עממייםברוסיה הקדושה. מ.: נדירות רוסית, 1992

2. קלימישין י.א. לוח שנה וכרונולוגיה. מוסקבה: נאוקה, 1990.

3. נקרילובה א.פ. בכל ימות השנה. לוח שנה חקלאי רוסי. מ.: פרבדה, 1989.

4. Pankeev I.A. אנציקלופדיה שלמה של חיי העם הרוסי. Tt. 1, 2. מ.:

OLma-Press, 1998.

4. יודין א.ו. תרבות רוחנית עממית רוסית מוסקבה "תיכון" 1999.

5. Chistova K.V. וברנשטם ת.א. טקס חתונה עממי רוסי לנינגרד "מדע" 1978

6. www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Easter

9. חגים אורתודוכסים, בית ההוצאה לאור של הכנסייה האורתודוקסית הבלארוסית. מינסק.- ש' 240.

10. Brun, V., Tinke, M. היסטוריה מהעת העתיקה ועד העת החדשה. - M., 2003.

11. עץ העולם // מיתוסים של עמי העולם: אנציקלופדיה: ב-2 כרכים / אד. A.S. Tokareva.-M., 2003. - v.1.

12. מוטיבים גרפיים ברקמה עממית רוסית: מוזיאון לאמנות עממית. - מ', 1990.

13. Isenko, I.P. העם הרוסי: פרוק. קצבה. - מ.: MGUK, 2004.

14. קומיסרז'בסקי, פ.פ. היסטוריה של חגים - מינסק: סופר מודרני, 2000.

15. קורוטקובה M.V. תרבות חיי היומיום: תולדות הטקסים - מ', 2002.

16. לבדבה, א.א. חיי משפחה וחברה רוסים.-M., 1999.-336s.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. בגדי איכרים רוסיים 19-התחלה. המאה ה-20, רוסית // אטלס היסטורי ואתנוגרפי. M., -1997.S.252-322.

18. Lipinskaya, V.A. מסורות עממיות בתרבות החומרית. מ', 1987. אתנוגרפיה של הסלאבים המזרחיים. M., -1997, S.287-291.

11. מסלובה, ג.ס. מנהגים וטקסים מסורתיים מזרח סלאבים. - מ', 2001.

19. Tereshchenko A.V. חיי העם הרוסי. - מ.: מועדון Terraknizhny, 2001. 20 17. Titova, A.V. קסם וסמליות של רוסית חיי עם: פרוק. ידני / AGIiK. - ברנאול, 2000.

20. קוסטומרוב, נ.אי. חיי בית ומנהגים של עמים. - מ', 2003.

21. www.kultura-portal.ru

תקשורת 1

רוסים שירי חתונה

שירי חתונה רוסיים ישנים מגוונים. הם מבוצעים ברגעים שונים של חגיגת החתונה. לפני החתונה, הילדה אוספת את חברותיה למסיבת רווקות. בחתונה עצמה, הילדה נפרדת תחילה מקרוביה, ואז מעניקה לקרובים חדשים מתנות שהכינה במו ידיה: מגבות רקומות, סריגה.

שירים מפוארים מושרים לחתן, לכלה, לשדכן, לחבר ולאורחים. בחתונה מבוצעים לא רק שירים עצובים על הפרידה של הילדה ממשפחתה, אלא גם הרבה שירים מצחיקים וקומיים.

בערב, בערב

בערב, בערב,

אה, מה בערב, בערב,

כן, זה היה בשעת דמדומים חשוכים.

הבז עף כל כך צעיר,

הבז עף כל כך צעיר,

כן, הוא ישב על החלון,

כן, למזח הכסף

כן, על השפה הירוקה.

כאילו אף אחד לא רואה את הבז

כן, מכיוון שאף אחד לא יקבל את הברור.

שם לב לבז הצלול

כן, אוסטינינה היא אמא,

היא אמרה לבתה:

אתה ילד יקר שלי?

שימו לב לבז הצלול,

בז תועה יאסנה,

אורח טוב.

אמא הוד מלכותי,

איך הלשון שלה מסתובבת אחורה,

איך הפה מתמוסס

נזכר לעתים קרובות

הלב שלי נשבר.

כל כך כואב לי הלב,

זה מביך לקנאים.

יש לי צעיר

חתכו רגליים חדות,

ידיים לבנות נשמטו

עיניים ברורות מעוננות

ראשו התגלגל מכתפיו.

שירת חתונה

שירת חתונות נבדלת בגיוון הז'אנרי שלה: קינות, קינות, שירי "תוכחה" כביכול, שבהם מסונתזים גם קינות וגם קינות, שירים קומיים, פזמונים של ריקוד עם תוכן הומוריסטי ודקלום, שירי כישוף. אלה האחרונים קשורים לטקס פיזור הצעירים עם חיים וכשות: "החיים יהיו טובים מהחיים וראש עליז מכשות".

טרויקה לחתונה

רתמו את הסוסים

כשהשיר הזה מצלצל.

וזר של סרטים ארגמן

בהיר מתחת לקשת.

האורחים יצעקו אלינו

הערב: מר!

ותזרז אותנו איתך

שלישיית חתונות!

המסע הארוך החל

מה מעבר לפינה?

נחש כאן, אל תנחש -

לא תמצא תשובה.

ובכן, האורחים צועקים

מהו כוח: מר!

עוף על פני צרות

שלישיית חתונות!

שיעברו שנים רבות

בואו לא נשכח רק

שבועות המילה שלנו

ומעוף הסוסים.

ובזמן שהם צורחים

האורחים שלנו: מר!

ולמרבה המזל יש לנו מזל

שלישיית חתונות!

סטפנוב נ.פ. חגים עממיים ברוסיה הקדושה. מ.: נדירות רוסית, 1992

1 קוסטומרוב, נ.אי. חיי בית ומנהגים של עמים. - מ', 2003.

2יודין א.ו. תרבות רוחנית עממית רוסית מוסקבה "תיכון" 1999.

לבדבה, א.א. חיי משפחה וחברה רוסים.-M., 1999.-336s.

העם הרוסי מכבד בקפידה את המסורות העתיקות שהופיעו בתקופת רוסיה. מנהגים אלו שיקפו פגאניות והערצת אלילים, שהחליפו אותם בנצרות, אורח החיים הקדום. מסורות נולדו בכל עיסוק ביתי של תושבי רוסיה. הניסיון של דורות מבוגרים הועבר לחסידים צעירים, ילדים למדו חוכמת עולם מהוריהם.

במסורות רוסיות עתיקות, מאפיינים כאלה של עמנו כמו אהבה לטבע, הכנסת אורחים, כבוד לזקנים, עליזות ורוחב הנשמה באים לידי ביטוי בבירור. מנהגים כאלה משתרשים בקרב אנשים, קל ונעים לעקוב אחריהם. הם שיקוף של ההיסטוריה של המדינה והעם.

מסורות רוסיות עיקריות

חתונה רוסית

מסורות החתונה של רוסיה העתיקה מושרשות בזמנים פגאניים. חתונות בתוך ובין שבטים לוו בפולחן לאלילים פגאניים, מזמורים נושאיים וטקסים. באותה תקופה מנהגי כפרים שונים היו שונים זה מזה. טקס יחיד מקורו ברוסיה עם הופעת הנצרות.

תשומת הלב ניתנה לכל שלבי האירוע. היכרות של משפחות, מפגש עם החתן והכלה, שידוכים וכלה לעתיד - הכל קרה לפי תרחיש קפדני, עם דמויות מסוימות. מסורות השפיעו על האפייה כיכר חתונה, הכנת נדוניה, שמלות כלה, סעודות.

האירוע המרכזי ב חגיגת חתונהנישואים נשקלו בצדק. קודש הכנסייה הזה הוא שהפך את הנישואים לתקפים.

משפחה רוסית

מאז ומתמיד, המשפחה הרוסית קיבלה וכיבדה את המסורות ו ערכי משפחהשל עמו. ואם במאות האחרונות היו יסודות פטריארכליים מתמשכים במשפחה, הרי שבמאה ה-19 היו יסודות כאלה בעלי אופי מסורתי יותר מאופק, במאה ה-20 וכעת המשפחה הרוסית דבקה במסורות מתונות, אך מוכרות של החיים הרוסיים.

ראש המשפחה הוא האב, וכן קרובי משפחה מבוגרים. במשפחות רוסיות מודרניות, האב והאם נמצאים בדרגות עליונות שוות, עוסקים באותה מידה בגידול ילדים ובארגון, שמירה על חיי משפחה.

עם זאת, נפוץ מסורתי ו חגים אורתודוכסיים, כמו גם מנהגים לאומיים נחגגים במשפחות רוסיות עד היום, כמו חג המולד, מסלניצה, פסחא, ראש השנה ומסורות פנים-משפחתיות של חתונה, אירוח ואפילו במקרים מסוימים שתיית תה.

אירוח רוסי

מפגש אורחים ברוסיה תמיד היה אירוע משמח ואדיב. נודד שהיה עייף מהדרך התקבל בלחם ומלח, הציע לו לנוח, הוביל לבית מרחץ, שם לב לסוסו, החליף בגדים נקיים. האורח התעניין באמת ובתמים כיצד הוא נוסע, לאן הוא הולך, האם למסע שלו יש מטרות טובות. זה מראה את הנדיבות של העם הרוסי, את אהבתו לשכניהם.

כיכר רוסית

אחת ממנות הקמח הרוסי המפורסמות ביותר, שהוכנו לחגים (למשל, לחתונה) אך ורק על ידי נשים נשואות והונחו על השולחן על ידי גברים, היא כיכר, שנחשבה לסמל של פוריות, עושר ומשפחה. רווחה. הכיכר מעוטרת בדמויות בצק שונות ונאפה בתנור, היא נבדלת בטעמה העשיר, המראה המושך שלה, הראוי להיחשב כיצירת אמנות קולינרית אמיתית.

אמבטיה רוסית

מנהגי האמבט נוצרו על ידי אבותינו באהבה מיוחדת. ביקור באמבטיה ברוסיה העתיקה רדף לא רק את המטרה של ניקוי הגוף, אלא גם את כל הטקס. המרחץ ביקר לפני אירועים וחגים חשובים. הרחצה באמבטיה נעשתה לאט, פנימה מצב רוח טובעם אהובים וחברים. ההרגל לשטוף במים קרים לאחר חדר אדים הוא מסורת רוסית נוספת.

מסיבת תה רוסית

הופעת התה ברוסיה במאה השבע-עשרה לא רק הפכה את המשקה הזה לאהוב על העם הרוסי, אלא גם הניחה את הבסיס למסורת התה הרוסי הקלאסית. תכונות כאלה של שתיית תה כמו סמובר והקישוטים שלו הופכים את שתיית התה בבית לנעימה. שתיית המשקה הריחני הזה מצלוחיות, עם בייגל ומאפים, נגיסה בסוכר מנוסר - מסורות הועברו מדור לדור ונשמרו בכל בית רוסי.

יריד רוסי

בחגים מסורתיים של פסטיבלים עממיים, ירידי כיף שונים פתחו את שעריהם ברוסיה. מה לא ניתן היה למצוא ביריד: ג'ינג'ר טעים, עבודות יד מצוירות, צעצועים עממיים. מה לא ניתן היה לראות ביריד: פופונים, משחקים והנאה, קרוסלה וריקודים בריקודים עגולים, וכן תיאטרון עממי והמארח הקבוע העיקרי שלו - פטרושקה השובב.

מסורות לאומיות הן הזיכרון הלאומי של העם, מה שמייחד את העם הזה בין השאר, שומר על אדם מפני דה-פרסונליזציה, מאפשר לו להרגיש את הקשר של זמנים ודורות, לקבל תמיכה רוחנית ותמיכה בחיים.

מנהגים עממיים, כמו גם סקרמנטים של כנסייה, טקסים וחגים קשורים הן ללוח השנה והן לחיי אדם. ברוסיה, לוח השנה נקרא לוח השנה. הספר החודשי כיסה את כל שנת חיי האיכרים, "תיאר" לפי יום חודש אחר חודש, שבו כל יום תואם את החגים או ימי השבוע שלו, מנהגים ואמונות טפלות, מסורות וטקסים, סימנים ותופעות טבע.

הלוח העממי היה לוח חקלאי, שבא לידי ביטוי בשמות החודשים, בסימנים עממיים, בטקסים ובמנהגים. אפילו קביעת העיתוי ומשך העונות קשורה לתנאי אקלים אמיתיים. מכאן הפער בין שמות החודשים באזורים שונים. לדוגמה, גם אוקטובר וגם נובמבר יכולים להיקרא נפילת עלים. לוח השנה העממי הוא מעין אנציקלופדיה של חיי האיכרים על חגיה וימי חוליה. הוא כולל ידע על הטבע, ניסיון חקלאי, טקסים, נורמות של חיי חברה.

לוח השנה העממי הוא מיזוג של עקרונות פגאניים ונוצרים, אורתודוקסיה עממית. עם הקמת הנצרות, חגים פגאניים נאסרו, פורשו מחדש או הועברו מתקופתם. בנוסף לאלו הקבועים לתאריכים מסוימים בלוח השנה, הופיעו חגים ניידים של מחזור הפסחא.
טקסים שהוקדשו לחגים מרכזיים כללו מספר רב של יצירות אמנות עממיות שונות: שירים, משפטים, ריקודים עגולים, משחקים, ריקודים, סצנות דרמטיות, מסכות, תלבושות עממיות, אביזרים מקוריים.

לוח שנה וחגים פולחניים של הרוסים

הרוסים ידעו לעבוד, ידעו להירגע. לפי העיקרון: "סיבה - זמן, כיף - שעה", נחו האיכרים בעיקר בחגים. מה זה חג? מילה רוסית"חג" בא מה"חג" הסלאבי הקדום, כלומר "מנוחה, בטלה". אילו חגים כיבדו ברוסיה? זמן רב חיו בכפרים שלושה לוחות שנה. הראשון הוא טבעי, חקלאי, הקשור לחילופי העונות. השני - פגאני, טרום נוצרי, כמו גם חקלאי, מתאם עם תופעות טבע. הלוח השלישי, האחרון, הוא נוצרי, אורתודוקסי, שבו יש רק שנים עשר חגים נהדרים, בלי לספור את חג הפסחא.

בימי קדם, העיקרי חופשת חורףנחשב לחג המולד. חג המולד הגיע לרוסיה יחד עם הנצרות במאה ה-10. והתמזג עם חג החורף הסלאבי הקדום - זמן חג המולד, או מזמורים.

שבוע פנקייק

פסחא נוצרי

מה הם עשו לקרנבל? חלק נכבד ממנהגי חג השבועות, כך או כך, היה קשור לנושא יחסי משפחה ונישואין: נשואים טריים שנישאו במהלך השנה האחרונה זכו לכבוד בחג. הצעירים היו מסודרים מעין כלה בכפר: הם שמו אותם בעמודי השער ואילצו אותם להתנשק לעיני כולם, "קברו" אותם בשלג או הרעיפו שלג על חג השבועות. הם היו נתונים גם למשפטים אחרים: כשהצעירים רכבו במזחלת דרך הכפר, הם נעצרו והושלכו עם נעלי בסט ישנות או קש, ולפעמים קיבלו "איש מנשק" או "איש מנשק" - כאשר בחור תושבי הכפר יכלו לבוא לבית הצעירים ולנשק את הצעירים. הנשואים הטריים התגלגלו ברחבי הכפר, אבל אם קיבלו
יחס רע, הם יכלו לרכוב על הנשואים הטריים לא במזחלת, אלא בחבל.
שבוע חג השבועות התקיים גם בביקורים הדדיים של שתי משפחות הקשורות לאחרונה.

לֵדָה

חג המולד הוא לא רק חג אורתודוקסי בהיר. חג המולד הוא חג שהוחזר, נולד מחדש. מסורות החג הזה, המלאות באנושיות ובטוב לב אמיתיים, באידיאלים מוסריים גבוהים, מתגלות ומובנות שוב היום.

Agraphenes בגד ים ואיבן קופלה

היפוך הקיץ הוא אחת מנקודות המפנה הבולטות של השנה. מאז ימי קדם, כל עמי כדור הארץ חגגו את החג של שיא הקיץ בסוף יוני. יש לנו חג כזה הוא איוון קופלה. עם זאת, חג זה היה טבוע לא רק לעם הרוסי. בליטא הוא מכונה לאדו, בפולין כסובוטקי, באוקראינה כקופאלו או קופאילו. לאבותינו הקדמונים הייתה האלוהות Kupalo, המייצגת את פוריות הקיץ. לכבודו, בערבים שרו שירים וקפצו מעל האש. פעולה פולחנית זו הפכה לחגיגה שנתית של היפוך הקיץ, תוך ערבוב מסורות פגאניות ונוצריות. האלוהות קופלה החלה להיקרא איבן לאחר הטבילה של רוסיה, כאשר הוא הוחלף בלא אחר מאשר יוחנן המטביל (ליתר דיוק, דמותו הפופולרית), שחג המולד שלו נחגג ב-24 ביוני.

חֲתוּנָה

בחיי כל העמים חֲתוּנָההוא אחד האירועים החשובים והססגוניים ביותר. לכל אדם צריך להיות משפחה וילדים משלו. וכדי שלא יקרה שמישהו יישאר זמן רב "בבנות" או "בחתנים", שדכנים הגיעו לעזרה. שדכניות היו נשים תוססות, דברניות, שהכירו את מסורת החתונה. כשהשדכנית באה לחזר אחרי הכלה, לאחר התפילה, היא התיישבה או עמדה במקום שיכול, כך סברו, להביא מזל בשידוך. היא החלה את השיחה בביטויים האלגוריים שאומצו במקרה זה, לפיהם הורי הכלה ניחשו מיד איזה סוג של אורחים היא באה אליהם. לדוגמה, השדכן אמר: "יש לך סחורה (הכלה), ויש לנו סוחר (חתן)" או "יש לך אישה מבריקה (כלה), ויש לנו רועה (חתן)". אם שני הצדדים היו מרוצים מתנאי הנישואין, אז הם הסכימו על החתונה.

פרסומים במדור מסורות

מסורות רוסיות "ילדים".

מהי "דייסה של סבתא", איך יכולת "לחתוך את הלשון" לילד ולמי לתת מתנה לשן הראשונה? מסורות רוסיות רבות שהיו קשורות להולדת ילדים וגידולם שרדו עד היום. אנחנו מדברים על הטקסים הפופולריים ביותר, ובו זמנית - על מקורם של כמה ביטויים מוגדרים.

מה זה "להביא את המכפלת"

קיריל למוק. בן משפחה חדש. 1890. גלריה לאמנות אסטרחאן על שם פ.מ.דוגדין

קיריל למוק. היכרות חדשה. 1885. המוזיאון הרוסי הממלכתי

איוון פלווין. בכור. 1888. המוזיאון הרוסי הממלכתי

בשפה המודרנית, פירושו של ביטוי זה הוא "ללדת ילד לא חוקי", ואפילו לפני 100 שנה, נשים איכרים נשואות הביאו לעתים קרובות תינוקות בכולים - במובן המילולי. האם לעתיד עבדה עד הלידה, שיכולה להתחיל בכל מקום.

"בבית היא עושה את כל עבודות הבית, ובשטח היא סורגת, עפה, גורת, לוקחת קנבוס, שותלת או חופרת תפוחי אדמה, ממש עד הלידה. יש נשים שיולדות בלי ללוש לחם. חלקם יולדו בשדה, אחרים בעגלה רועדת.

אולגה סמיונובה-טיאן-שנסקאיה, אתנוגרפית. מתוך הספר "חיי איוון"

בדרך כלל, הם לא התכוננו להתפתחות כזו של אירועים ולא נשאו איתם דברים עבור הרך הנולד. לפעמים האם עטפה את הילד בצעיף, ולפעמים היא פשוט נשאה אותו הביתה בשולי שמלתה או בסינר.

ב"משלי העם הרוסי" מאת ולדימיר דאל יש ביטוי "שור שלישי (בערך מיניון). בוצע במכפלת". "ללבוש במכפלת" פירושו גם "לפנק".

טבילה: "דייסה של סבתא" ו"רחצת פרסות"

אקים קרנייב. הטבלה. שנות ה-60 המוזיאון האזורי לאמנות אירקוטסק. V.P. סוקצ'בה

ניקולאי בוגדנוב-בלסקי. בכנסייה. 1939. המוזיאון הלאומי לאמנות של לטביה, ריגה

פיטר קורובין. הטבלה. 1896. גלריית טרטיאקוב הממלכתית

"עזר" לטלטל את התינוקות סנדמן. במילון לאמונות טפלות, לחשים, סימנים ואמונות רוסית, הוא תואר כ"רוח ערב או לילה בדמות זקנה חביבה עם ידיים רכות ועדינות, או במסווה של איש קטן עם רוגע ושקט. קוֹל."

וניה תישן
הורד את וניה החתול.
והחתול להוריד את זה
כן, אפור, להגדיל.
חלום כן חלום,
תישן ילד שלי!

באזורים רבים היה סימן: אתה לא יכול לנענע עריסה ריקה. זה עלול לכאורה לגרום לנדודי שינה אצל הילד, ואצל האם - הריון חדש מוקדם. מאוחר יותר, נדנוד של עריסה ריקה היה קשור למותו של תינוק. איסור דומה נפוץ כיום בצפון אירופה, הקווקז, קזחסטן ומדינות נוספות. ברוסיה הועברה גם לעגלות תינוקות.

זמן תספורת ראשונה

קיריל למוק. וארקה. 1893. אגודת המוזיאונים הממלכתית "התרבות האמנותית של הצפון הרוסי"

ניקולאי פימוננקו. עכשיו ערב. 1900. שמורת מוזיאון ההיסטורי, האדריכלות והאמנות של ריבינסק

חריטון פלטונוב. ילדת איכר (היא שפכה חלב). 1876. המוזיאון האזורי לאמנות טומסק

בימי קדם, שיער נחתך בהזדמנויות מסוימות. למשל, עד המאה ה-20 היה קיים בחתונות המנהג "לגזור את הצמה": הכלה נחתכה או סרקה את שיערה. גם הדים של טקסים לילדים שסימנו שלבי התבגרות שונים שרדו עד היום. הפעם הראשונה שילד היה אמור להיחתך מזה שנה. הוא האמין שאם אתה חותך ילד עד גיל שנה, אתה יכול "לאלף את המוח" או "לחתוך את הלשון שלך" - להפריע להתפתחות הדיבור. לאחר שנה, ילדים נגזזו בכל יום חמישי ראשון, לבשו מעיל פרווה - העושר העתידי הזה מייצג.

עכבר במקום פיית השיניים

ניקולאי בוגדנוב-בלסקי. אגדה חדשה. 1891. המוזיאון הלאומי לאמנות של הרפובליקה של בלארוס, מינסק

קיריל למוק. מַחֲלִים. 1889. גלריה לאמנות אזורית פרימורסקי

אנטונינה רז'בסקאיה. דקת כיף. 1897. גלריית טרטיאקוב הממלכתית

ההיסטוריה של פיית השיניים המודרנית החלה בסוף המאה ה-19. הסיפור עליה נוצר על ידי הסופר לואיס קולומה. היא הוזמנה עבור בנה הקטן, המלך אלפונסו ה-13, על ידי אמו, יורש העצר המלכה מריה כריסטינה. במשך 1000 שנים לפני כן, המנהג לתגמל תינוקות היה ידוע בקרב הוויקינגים, שענדו שיני חלב כקסמי מזל בקרב. ברוסיה לא היו אמורות להינתן מתנות במקרים כאלה, אבל קיים טקס מיוחד. כדי שילד יצמח שיניים חזקות ובריאות, הוא היה אמור לעמוד עם הגב לכיריים, לזרוק שן חלב שנפלה על כתפו ולומר: "עכבר, עכבר! יש לך שן עצם עליך, אבל תן לי ברזל!"

בגיל שבע, ילדים התחילו גיל מיוחד. האמינו שהם עוברים את השלב הרציני הראשון של ההתבגרות. אם לפני כן כולם רצו בחולצות, והתלבשו בבגדים "מבוגרים" רק בחגים, אז אחרי שבע הבנים התחילו ללבוש מכנסיים, והבנות - שמלות קיץ וחצאיות. מאז, לימדו ילדים לקרוא ולכתוב. באפוס על הגיבור דוברין ניקיטיץ' נאמר: "ודובריניה יהיה בן שבע, / אמו התיישבה ללמוד קרוא וכתוב".

משפחת האיכרים גידלה ילדים בלידה. הם הופקדו על עבודה אפשרית: לרעות סוסים, להסיע בקר, לאסוף תפוחי אדמה מהשדה. הבנות נשארו עם אמם ולמדו איך לחמם ולבשל אוכל, לסובב ולהניק ילדים קטנים יותר. והבנים מאותה תקופה היו עם אביהם ולמדו מקצועות גברים.